約翰福音第十六章
約翰福音16:1-33
第16章和第15章之間不該有甚麼間隔。但好像在16:17的地方主停頓了一下，而門徒在一起談論，「就彼此說……。」他們在談論所困惑的事，就是關於耶穌方纔說過的事。他們談話過後，耶穌知道他們的難處，以及他們的問題，就繼續講下去，也回答了他們的問題。然後門徒又說話，這次說的不是困惑的事，而是他們對祂的信心。「如今你是明說，並不用比喻了。現在我們曉得……」對此主回答的非常奇妙。祂並非懷疑他們對祂的信心，而是向他們指明，儘管他們對祂多有信心，他們都要支持不了，最後祂以一句很壯觀的話作結束，「我已經勝了世界。」祂的教訓就在此結束。
我們要以第15章最末一段話作為這一章的開始。「但我要從父那裏差保惠師來，就是從父出來真理的聖靈，衪來了，就要為我作見證，你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」這些話是在祂對他們說過，世人要恨他們之後立刻接著說的。他們不久就要出去進入敵對的世界中，這世界之所以和他們敵對，是因為它不認識神也不認識主自己。因此祂告訴他們，這世界將來要有一個雙重的見證，實際上那只是一個見證，是惟一能使世人信服的見證，是聖靈的見證，也是教會的見證。「衪要為我作見證，你們也要作見證，因為你們從起頭就與我同在。」接著祂就說了與此緊密關連的第16章的前十六節。
主先說到在這敵對的世界中，聖靈和教會要作雙重的見證之後，接著祂就說出世人和聖靈的關係。16:1-11。祂心中掛念著世人，就是恨祂的世人。神愛世人甚至把這心愛的兒子賜給他們。雖然世人恨祂，但祂不恨他們。祂就要為他們死，祂展望著這些人能出去為祂作見證的日子，就預先告訴他們，聖靈要向世人作見證，他們也要作見證。
祂先說明，世人的仇恨是非常肯定而惡毒的。祂說，時候將到，他們會以為凡殺你們的就是事奉神。這件事對這些人和早期的教會來說，實際上已經應驗了；世人想，若是他們殺了這些出來作見證的人，就是在事奉神。
然後祂讓他們看見，世人之所以恨他們，是因為他們的黑暗。「……是因未曾認識父」，也因他們不認識我。這一直是世人的難處。世人仇恨基督，為甚麼呢？因為他們不認識神。
接著祂又指示他們，要進入這仇恨的世人當中，當有甚麼配備。在此祂說了一句很奇妙的話，「我去是與你們有益的。」看看那一小群的人。過不久他們都要棄絕祂，但是他們是愛祂，忠於祂的一班人。使他們心中極為懼怕的，乃是想到將來沒有祂同在。現在祂竟然說，我去是與你們有益的。
「有益的」這字很引人注意。更令人感興趣的是，該亞法主張除掉祂時，所用的也是同樣的一個字。那一個極聰明又可咒的政治家，曾對公會說，「一個人替百姓死，免得通國滅亡，就是你們的益處。」該亞法說，祂死是有益的，其含義此他自己所知道的更廣。此時耶穌快被釘十字架，背後有該亞法所說的話，祂也同樣對這一小群人說，「我去是與你們有益的。」該亞法說，就著政治觀點而言，我們要除滅祂。耶穌說，就著神更高的政策而言，我必須去。因此人類所有的愚昧和邪惡最終都要轉變成與神的管理和主權相諧和。政治家說，這是有益的；而為王的救贖主也說，這是有益的。
耶穌對這些人說，祂去是更好的，不只是更好，而且是最好的，是惟一正確的事。為甚麼呢？「我若不去，保惠師就不到你們這裏來。」我不在這裏更好。我的離開對你們是一個得著。我之脫開與你們目前的這種關係，是為了要使你們有進步。這種肉身上的親密比之於保惠師來到所帶來的親密是大為遜色了。
然後祂立刻告訴他們，聖靈的來到對於世人的意義是甚麼。「衪既來了，就要叫世人……自己責備自己。」聖靈在世上的見證和三件事有關係：罪、義、審判。
罪
這些事是彼此互相關連的。罪，是失敗的事實，是眾所週知的，不管人們怎樣的稱呼它。如果罪的事實被認定，我們就承認公義是我們該達到的理想。如果沒有公義，就沒有罪。而在所有人類思想中，「審判」則是在對與錯之間作抉擇的基本原則。
耶穌說，聖靈來了，祂在這世界中所要對付的就是這幾件事。只要人注意到自己屬靈的本性，對於這幾件事就可以有敏銳的感覺。然後祂告訴他們，聖靈對這幾件事要說甚麼。「為罪是因為他們不信我。」耶穌的意思乃是，我來到這世界，給罪帶來一個新的中心點，也給予罪一個新的意義；聖靈來到是要向世人顯示，如今，所謂「罪」乃是拒絕我。罪惡是一些「徵狀」，罪是一種疾病。因為耶穌來到這世界，那摧殘人類，使人下地獄的罪，乃是拒絕祂；如果人能相信祂，所有的罪都能解決。
聖靈也為義作見證
「為義是因我往父那裏去。」因為祂要回到父那裏去，如今公義也有了新的解釋，和新的可能性。前面有十字架，這是祂要走的道路。在和門徒親密的會談和講論中，祂心中所一直想到的，就是十字架。祂正走在這條路上，因為祂必要走完這條路，得勝的到父那裏去，所以公義就有了新的可能性。
關於審判
聖靈要向世人顯明，這種鑒別的原則所顯明的中心事實乃是這世界的王已經受了審判，而且已經被定罪了。耶穌說，在我裏面有一個對付罪的能力。如果人拒絕這能力，那就是罪。耶穌說，在我裏面有能力使人達到公義。我要到父那裏去，藉著我，公義得以陳列在世人眼前。耶穌說，因著我，人們可以看見邪惡被定罪，以及公義得榮耀的事實。
在此，我們的主說了一句具有啟示性的話：「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」
祂這句話好像是附帶說的。祂看著他們，祂把這些事告訴他們，祂知道他們是很脆弱的，他們有許多毛病，他們不容易領會祂的教訓。祂知道這一切，但是祂卻極柔和的說，「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」稍早之前祂曾說，「人要把你們趕出會堂，並且時候將到，凡殺你們的，就以為是事奉神。他們這樣行，是因未曾認識父，也未曾認識我。我將這事告訴你們，是叫你們到了時候，可以想起我對你們說過了。我起先沒有將這事告訴你們，因為我與你們同在。」有些事起先耶穌沒有告訴他們。祂若不曾與他們相處三年之久，絕不會告訴他們關於祂自己的十字架。現在祂要離開了，就說，「我還有好些事要告訴你們，但你們現在擔當不了。」在此祂啟示了一個奇妙的原則，就是祂照著我們所能承受的啟示，把事情向我們開啟。回想我的已往，我感謝神，祂沒有在最開始的時候，將這一切事告訴我，祂教導我們是按著我們所能承擔的。
是的，但事情並不盡然。「然而」，有許多事我不得不告訴你們，是你們此時難以擔當的。「只等真理的聖靈來了，衪要引導你們進入一切的真理，因為衪不是憑自己說的，乃是把衪所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。」
不要認為「將來的事」只是預言而已。它是預言，但含義更廣。看看那一群人。當祂離開他們時，除了知道自己必須靠聖靈的能力以外，他們根本不知道下一步該怎麼走。此後所有向神的教會所啟示關於工作和事奉的方法，都是藉著聖靈更進一步的啟示。祂「要把將來的事告訴你們」。因著耶穌這句話，歷世歷代以來，在聖靈的真實權威和引導之下，神的教會還是可以作許多耶穌的話語沒有直接教導我們的事。
祂要引導你們。引導總是含著旅程的意思，也意味著過程。今天神的教會對真理所明白的比從前那十二個門徒更多。因為聖靈一直在引導我們進入真理。
最後一點是，聖靈所有的使命乃是要榮耀「我」，因為祂要把我的一切，也就是父的一切，向你們解明。世人因為不認識神也不認識祂的兒子，而仇恨屬祂的人。祂差遣他們進入世人當中，和聖靈同工；而聖靈在這世上的工作乃是要對付這三樣屬靈上的基本感覺，罪、義和審判，並使這三樣和祂發生關係。門徒呢？聖靈需要他們。通過他們，聖靈的工作纔得以成就，而為了叫他們能完成這工作，耶穌要離開，好使聖靈能具體的與他們同在。聖靈來是要引導他們進入真理，一路上不斷的把將來的事指示他們；並且也是為了叫基督能得著榮耀；而且因著基督得著了榮耀，那些屬神的事情就得以向世人顯明。葡萄樹的偉大比喻到此結束。
底下祂對他們說到一些叫他們困擾又希奇的事。祂說，「等不多時，你們就不得見我，再等不多時，你們還要見我。」此處的兩個「見」字在希腊原文是兩個不同的字。「等不多時」你們就不能像現在這樣的看著我，這就是你們所害怕的事。過不久你們就看不到我了，這就是你們所困擾的事。「再等不多時，你們還要見我。」如果你們在所習慣於看到我的方式中，看不到我，你們就要在新的方式中再看見我。我去是於你們有益的，過不久我就要離開了，我就不在此和你們同在，我要在加利利海邊和你們相會。此後你們就看不到我了；但過不多久，你們要再見我，是你們從未見過的。
於是這些困惑的門徒們彼此談論著。他們十分認真。祂到底在說甚麼呢？等不多時你們就不得見我，再等不多時，你們還要見我？「我們不明白衪所說的話。」
於是祂就明明的向他們說出祂的意思，「等不多時」乃是指他們所要經過的短暫黑暗時刻。「我實實在在的告訴你們，你們將要痛哭哀號。」祂看到的是十字架，那時他們要痛哭哀號，而世人倒要喜樂。世人會以為當他們把我釘在十字架上時，他們就能擺脫了我。你們的看法似乎也是一樣。你們將要哭泣傷痛，世人倒要喜樂。
接下去就是祂那祟高、奇妙、美麗的宣告，「你們將要憂愁，然而你們的憂愁要變為喜樂。」並不是說在你們憂愁之後，你們要得著喜樂。不，就是那憂愁本身，也就是那件使你們憂愁的事要轉變成喜樂。喜樂出自憂愁。「你們的憂愁要變為喜樂。」在這方面祂使用了一個美好、柔細、優美的比方，就是產難中的婦人，來說明他們所要面臨的憂愁時刻，也就是祂所要面對的時刻。祂的意思乃是：你們的憂愁有如產難，是引到生命的。等不多時你們就不得見我，這是你們的黑暗、痛苦、流淚的時刻，但是這件事將被轉變成你們的喜樂。祂預先把事情告訴他們。我不認為當時他們明白祂的話，但是我確信後來他們逐漸的明白了。
下面從第23-27節裏面有一句奇妙的話，「到那日你們甚麼也就不問我了。」我們要注意這一段裏面的「問」與「求」。「到那日你們甚麼也就不問我了。」為甚麼呢？因為保惠師要來到你們這裏，引導你們進入真理。我想這一點可以應用在前此發生的事，他們一直在發問題。彼得問，「你往那裏去？」多馬問，「主阿，我們不知道你往那裏去，怎麼知道那條路呢？」腓力問，「求主將父顯給我們看，我們就知足了。」猶大問，「主阿，為甚麼要向我們顯現，不向世人顯現呢？」而現在他們問，祂說等不多時，是甚麼意思呢？我們不知道。於是祂說，當那日來到，也就是因著聖靈的來到而天破曉的時候，你們就不問我問題了。為甚麼呢？因為你們有了保惠師，就是聖靈引導你們你們，教訓你們，你們再不問我問題，是因為有了教導你們的聖靈。
而且到那日，你們要發現你們與父神之間有了新的關係。祂說，我並不是說，我要求父為你們作事，因為你們自己會向祂祈求。請注意此處的兩件事，你們要奉我的名祈求；父就因我的名賜給你們。
在第28節裏面，祂對祂整個使命作一個總結，而結束了這一段的談話。對這使命，門徒們要作見證，聖靈要作見證；世人也要因著聖靈與教會這樣聯合的見證而認識真理。
請注意祂這使命的莊嚴之處，「我從父出來」是說到祂的出處與道成肉身；「到了世界」這句話說到祂的使命，祂的教訓和祂的工作；「我又離開世界」是經由十字架的苦難；「往父那裏去」乃指祂的升天並回到榮耀裏。「我從父出來」乃指祂由童貞女誕生和道成肉身。我「到了世界」是指祂有分於人性的限制，也指祂的教訓與大能的作為，祂「周流四方行善事」「我又離開世界」，我是經由十字架離開的。我要「往父那裏去」這是得勝的把握，祂預先說到祂的升天。
底下他們對祂說，「如今你是明說，並不用比喻了。現在我們曉得你凡事都知道，也不用人問你。因此我們信你是從神出來的。」這是了不起的一段話。他們說到兩件事，「現在我們知道」和「現在我們相信」。而且他們說得十分懇切，我們的主並不懷疑他們的誠心。祂說，「現在你們信麼？」祂的「現在」不同於他們的「現在」其希臘原文含有「轉機」的意思。祂並不否認他們所強調的，但是祂對他們所說的，正是祂在樓上的談話中對彼得所說的。祂的意思乃是：你們這樣相信麼？但即使這樣，你們還是支持不了。你們現在所知道的，以及所相信的，仍然沒有辦法托住你們。「你們現在信麼？」祂知道他們即將有的失敗，「看哪，時候將到，且是已經到了，你們要分散，各歸自己的地方去，（回到自己的家，自己的房子，自己的職業，自己的事業，任何你們所愛的事上，）留下我獨自一人。」如果我除你們之外沒有可倚靠的，我就孤單了。然而我不是獨自一人，因為有父與我同在。
接著是最後的話，「我將這些事告訴你們，是要叫你們在我裏面有平安。」我對你們所說的這些事，是安慰的事，也是可怕的事。這些事我對你們說了，「是要叫你們有平安。」平安嗎？是的，平安。對於我們人類的心來說，若是能感覺到祂知道我，也知道我裏面最糟的光景，豈不是最好的平安嗎？
然後就是最後這一句偉大的話，「你們可以放心，我已經勝了世界。」──《摩根解經叢書》