第四章 重生的必需
讀經：約翰福音二章一至十一節，三章一至二十一節，四章一至二十六節，一章四節。
當我們在約翰福音裏繼續研究它重大的真理和他們的律而來到第四章的時候，我們就從尼哥底母來到敘加的女人，從猶太到撒瑪利亞，中間有一個屬靈的銜接。在約翰福音書裏有一件惹人注意的事，就是在這屬靈範圍裏，時間和空間所占的地位是何等的渺小。第四章是緊接著第三章的。在第三章的末了只有零言片語提到主因為在猶太激動了法利賽人的敵對，就離開了猶太，向著加利利去。說完了這事，就接上施洗約翰發表的意見，再接上這福音書的作者約翰對施洗約翰的評語，而在這一段裏叫我們非常難以知道那到底是施洗約翰還是基督說的話。在第三章的後面的一段裏，這兩個完全是這樣混合起來的。但因著提到關於行動的事，你就覺得自己已越過了好久的時間和好遠的地域，因為主在猶太有九個多月之久，對此並沒有任何提及。從它在耶路撒冷遇到尼哥底母的時候起，那九個月的時間好像消失於無有，而主耶穌一下就在去加利利的路上，到了撒瑪利亞靠近敘加的雅各井旁。在這裏看不見時間，也看不見地理。這就是我們一直說的，當你來看看約翰福音，你是來到一個與其他福音書不同的領域，那些書都是與地，地上的事物，時間和空間有很多關連的。在約翰福音裏你是來到屬靈事物的範疇裏面，在那裏空間是無足輕重的，時間也不再是主要的因素，你所進入的乃是屬靈歷史的順序。所以你覺得自己好像從尼哥底母一下就突然轉到撒瑪利亞的女人，兩者之間只有一個屬靈的銜接，一個非常清楚確定的屬靈銜接，指明約翰為的乃是屬靈的歷史。這裏並不是時間和事情的歷史，而是永世的歷史。我們讀這卷福音若認識這一個乃是非常有意義的，也是非常重要，有價值、和有幫助的。在我們面前的乃是屬靈歷史的次序，而那屬靈的次序就是：在加利利的迦拿，在耶路撒冷的尼哥底母，敘加井旁的女人。
我們現在要來看的是從尼哥底母至撒瑪利亞的婦人這一段。我們在看第二章加利利迦拿婚筵變水為酒的神跡時，曾說到那乃是一件總括的原則，包括這本福音書以下所述的一切。那個在加利利迦拿的神跡就包括這本福音，以後的一切都可以在迦拿的縮影中看出來。我們現在就這兩年事情來看這是何等的真實。
說到第三章和尼哥底母，尼哥底母相當於酒已經沒有了。你仔細思想一下，你就會看見那是何等的真實。尼哥底母的天然生命可謂達到了宗教方面、道德方面，知識方面的豐滿。他到主耶穌面前顯出他自己在舊造的水準上，以及宗教方面，是一個標准的人。他是為著領教而來的。他要受教，他思要學習更多的東西，而主耶穌立刻攔住他的話並實際的說：尼哥底母，那對你是不可能的，在你的水準上我們絕不會得到什麼結果，你必須要從上面生。實際祂是說：你絕不可能從我學什麼東西，除非你從上面生，而得著我所有的屬天的聯合，因為我是從上面來的。在這裏雖是最好的舊酒也沒有用了。尼哥底母顯然是非常的張惶，這就是當時婚筵上的光景，因為舊的酒沒有了。這裏碰著一個絕路，進行受了攔阻，那種空氣正是：在這種水準上用這能力藉這方法，我們不能達到更遠，不能再往前進。尼哥底母的故事是相當於沒有酒了，需要從上面生的神跡，就是基督接著『我的時候』的幹預。人子的時候就是祂成功了那使重生成為可能的時候。
為何必須重生
於是主再進迫一步。祂不僅是指出有一個絕路，除非在這個『從上面生』的根基上，祂對尼哥底母不能得到什麼，尼哥底母對祂也不能得到什麼。祂更進一步指出來為何如此。祂跟著就引用曠野的蛇，把那不體面的情形堆在這可憐的尼哥底母身上。我們知道曠野的蛇是代表神對于人的觀念。它被舉起來，立在杆上，被舉起來如同『摩西在曠野怎樣舉蛇』。請記得，蛇是受咒詛的東西，因為它是象徵罪的具體化，它是罪的人格化。咒詛並被舉起來。『人子也要照樣被舉起來』。哦，想到這句所說明的可怕的意義！你需要保羅來解釋：『基督為我們成了咒詛』。『神使那不知罪的，替我們成為罪』。所以祂成了咒詛，因為經上說：『凡掛在木頭上都是被咒詛的』。你如果要更多知道關乎咒詛所包括的可怕的意義，請讀申命記二十七，二十八章。一切都包括在一件事裏，就是不遵行神的旨意，不順從主的命令。而祂來了乃是喜歡遵行神的旨意，祂來了乃是要遵行父的旨意，並且祂是絕對完全遵行。在祂一生達到一個時候祂就甘心情願的代替那完全不能遵行神的旨意的人，接受了神的咒詛，受審判，忍受了神的離棄。這樣在人的地位中代替了人，而在那個咒詛和審判之下，表明了神對于天然人的思想。把這些應用到一個像尼哥底母的人，你將發現這對於這個人就有一個可怕的震驚。主對于尼哥底母把這事說到家了。這是把事情帶到了極大極可怕的深淵。死發生了，在審判之下達到了死亡的低處。我們可以說是到達零點了。
永遠生命的真理
現在思考永遠生命問題的門徑已經有了。這就是你從尼哥底母轉到了敘加井旁的女人。請聽約翰福音三章三十六節就是這一章最未了一節，也是這兩章間的銜接：『信子的人有永生，不信子的人得不著永生，神的震怒常在他身上』 那就是曠野的蛇，那就是這兩章之間的銜接。當然分章原是不該有的。我們來看四章十四節：『人若喝我所賜的水就永遠不渴，我所賜的水要在他裏面成為泉源，直湧到永生』。當死的地步已經達到了，零點也已經摸著了。永遠的生命纔能夠在望。在這之前是不可能的，這是敘加井所代表的，敘加帶進來永遠生命的教訓？永遠的生命是第二個重大的真理。這裏不需要我再把你帶回頭看加利利的迦拿。我們能夠明顯的看到，生命出於死亡，生命卻是從零點湧了出來？主耶穌在那事情中標出了一個非常明確的休止號。他的母親說： 『他們沒有酒了』。祂並不就照辦，而不給人一個終止的感覺，祂停下來。是的，那是了了，那是一個界限，那是一個歷史。我們並不要使之延續。那一個停止乃是關系到『我的時候』，而『我的時候』常是關系到十字架，而十字架又常是這個宇宙歷史中大的停止——天上的靜寂。一個歷史已經結束了，是一個間斷，不是延續，然後一個新的歷史開始了？主耶穌對祂母親說：『婦人，我與你有什麼相干？『我的時候』還沒有到』。有一個停止，停止以後再有開始，帶進來新的東西。不是增補舊的以至終席，而是作一件全新的事。祂自己的原則就是：『沒有人把新酒裝在舊皮袋裏乃是把新酒裝在新皮袋裏』。全新的東西來了。是新酒，是和從前不同的東西。
所以我們覺得第四章帶給我們的乃是永遠生命的道理，我們若要徹底的研究這個道理，須要花費我們許多的篇幅，但為應我們目前之用，只能把它歸納在數行之中，所以我們必須把它作成
永遠生命的意義
什麼是永遠生命的道理？簡要的說永遠的生命乃是說到在我們裏面需要有屬乎神的，來作生命上、交通上、服事上、和永遠的將來上，與神有關的一切根基。尼哥底母的問題是關於進神的國，我們認為神的國不僅是一個範圍，更是一種的情形。只有那屬於神的纔能進入神的國，神的范圍必定是其中每一件東西都是屬神的，而沒有別的東西的存在。經過第三章的死，我們就到達一點，看見神界基本的東西，就是與神的每一面有關的東西，那就是神的生命，神聖的生命，通稱為永生，就是永遠的生命；這永生在我們裏面，作神進行一切活動和運行的立場。
我們是否要與主聯合呢？那麼，這就是信徒在生命中的第一步，那正是真正基督徒屬靈生命的頭一階段。就是與主聯合。與主聯合的性質就是分享祂自已的生命，神聖的生命，也是說神的生命把我們和祂自己聯合起來。不是從祂身上分裂出什麼東西來給了我們，因為生命絕不能那樣的分割成碎片來分送，生命的本質乃是一，生命使它所進入的每一部分都成為有機性的『一』。這是一個身體的生命，不是組織的，乃是有機的。所以與神聯合乃是因著接受神的生命。
我們要與神交通嗎？那乃是超過了聯合而在交通中行走。只有當神的生命在我們裏面活動的根基上纔能與神有交通。神要和那在我們裏面屬乎祂自己的有交通。神要把一件與祂可以相交的東西放在我們裏面，使我們能夠和祂自己有交通。神不能和肉體，和天然人有交通。神乃是和那在本質上是祂自己的交通。那一個乃是神的恩賜，就是在耶穌基督我們的主裏面賜給我們的永遠的生命。
我們打算要事奉主嗎？同樣的原則支配這件事，在事奉中反正的與主交通乃是在於那個神生命的根基，是活潑的並有力的在我們裏面。保羅說到：『運行在我們裏面的大力』，他又說到神是『能照著運行在我們裏面的大力，充充足足的成就一切超過我們所求所想的』。這是說到活潑的職事事奉一方面。神的作為是根據於一種能力的要素（我暫稱為一個有力的東西）。事奉要求我們裏面有神聖的生命，神聖的生命就是神聖事奉的根基。我們許多人都實驗過多藉著神的生命我們能作天然生命完全不能作的事，許多時候當我們近乎要死，神的生命就來救助我們，使我們能作連我們自己都要驚訝的事，而每一個知道我們裏面的情形的人也都要覺得驚奇。
我們是否想要更豐滿的認識主呢？那必須在這同樣的原則之下！『生命在祂裏頭，這生命就是人的光。當神的生命在我們裏面不受攔阻和打叉而增長和運行時，當我們不因著不順從祂的要求和命令阻擋祂時，我們對主屬靈的認識就會增長。生命產生光。你看見一位信徒，神的兒女，是自由的、清楚的、有力的、透明的，在靈裏與主往前進，沒有偏見、沒有疑問、沒有爭執、沒有不順從，你就會覺得這一位神的兒女對主認識是一直在增加。你看見一位神的兒女因著不順服，有所保留，躊躇，阻擋，背叛，而攔阻主的路時，你將看見有兩件事立刻跟著發生了：一件就是生命的停頓，另一件就是認識上的昏暗。這是必然的情形，這兩件東西是一道的。
再者，我們是否抱著永遠復活的盼望呢？復活得生命乃是根據於並且唯有根據於我們已經得到了永遠的生命住在我們裏面這事實。那並不是說那些還沒有得到永遠生命的人就不為著受審判從死裏復活了。他們也要復活。但約翰作了一個分別，而保羅也曾作了這一個分別。『行善的復活得生』；照字面講是『生命的復活』。『作惡的復活定罪』——永遠審判的復活。所以有一個生命的復活，也有一個死亡的復活。復活以至得到永生乃是根據於在我們裏面有了這個神的生命。這就是林前十五章的論據。那一個復活身體要形成，在於一個種子。一個胚胎之外，必須先有種子。必須先有一個東西，纔能有穿上。保羅說到他自己和我們都要穿上，那一個將要穿上的究竟是什麼呢？那就是神的生命住在裏面的那活的靈，穿上一個復活的身體。除非我們已在有了復活生命的這樣立場上，我們就沒有永遠復活的盼望。復活的生命必定要給予一個復活的身體。這復活的身體乃是復活生命的明證。所以我們必須先有屬靈的復活，將來才有身體的復活，也就是榮耀的復活。
這一切的要義就是說永遠生命的道理乃是在我們裏面需要有屬於神的，來作為每一件與神有關的根基。就我們所說過的，我們已經涉及整個永遠生命道理的根基，然而你若喜歡參考經文匯編來看你的新約聖經，那就會有助於你更明瞭這事；或者稱若能夠讀原文的話，並查考永遠生命這個詞，你將發現一大堆的細點，也將看見新約聖經對於整個永遠生命這道是何等明亮，對於它的應用又是何等多方多面的。
廣泛的說過永遠生命的真理之後，我們更仔細來看這一章聖經，來看一下這個教訓地方性的背景和主在這件事上的教訓。它的地方背景乃是一個缺乏永遠生命非常好的例證。你如果願意，你可以從幾個觀點來看它。比如，你可以從屬靈的觀點來看。從屬靈的觀點來看這個女人的光景，代表一種永遠缺乏的感覺，不管她怎樣作，總是感覺到一種繼續不斷不變的缺乏，有一種懸盼、欲望的空氣，可能她也不明白自己的心事，可能她說不出她心裏較深的感覺，但無疑的有一種氣氛是籠罩在一種缺乏的感覺，切盼的感覺，欲望的感覺，這件事上。這是很明顯的。主只提到了滿足的問題，她好像立刻就說：呀！那就是我所要知道的。是的、就這一個缺乏的感覺而言，一切人生的活動是不能滿足的。『先生，請把這水賜給我，叫我不渴，也不用來這麼遠打水』。實際上她的意思就是說：我一直來這裏打水，我繼續的這樣作，為要解決那缺乏，結果是失望，並沒有達到目的；我從來沒有達到一個地步，我能夠有一點感覺，或者能夠說，現在作好了，不需要再作了。如果我們能摸到我們自己的心情，我們就能體會到這一章的空氣。我們若摸到這世界屬靈的生活，就要看見它正是如此。恐怕在整個人類的心裏都有一個莫明其妙或是人所不承認的缺乏感。不管承認不承認，對於一切事物總有一個不滿之感。覺得該如此而並不如此。人生中有一個像鬼火一樣的東西在吸引你，卻又不叫你得著。人生有一個幻影。你知道你應該有一個東西，但你卻沒有，你又得不著。無論你願意不願意說，你所作的一切乃是你自己的努力，你自己的活動，為要得著你覺得你應當佔有的那東西，那東西會終止那個缺乏感，會補滿人生長久的缺陷。天然生命有一個缺陷，追求的最終結果，一切都是失望，都是挫敗。這是從屬靈的觀點看。這就是沒有永遠生命的明證。
你若願意，那末再從另一個觀點，道德的觀點來看。這個女人的一生從道德的觀點來看乃是完全不合神的標准。我們都知道這個故事。主耶穌是比任何人都敏感的。祂並不是粗魯的、俚俗的、無情的，而祂竟然把那故事挖出來，竟然傅揚和暴露人家的秘密，而不聽任這事被掩蓋。在追求生命的道路上，我們極其需要達到一個地步，叫我們認識我們在道德方面和神的標准是何等的脫了節。『你去叫你的丈夫也到這裏來』。 『我沒有丈夫』。『你沒有丈夫是不錯的，你已經有五個丈夫，你現在所有的，並不是你的丈夫』。『先生，我看出你是先知』。你有沒有注意到這裏手腕出來了！『我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方在耶路撒冷』。她碰到了一個挑戰，現在她要來談到關於聖徒的事，要用這一個來應付另一個。她要在道理的、神學的、和宗教的方面開始討論，來抵擋這件事。人就是這樣，當他們和主關於罪有正面爭執時，他們就開始討論聖徒的事，談論宗教的事，來躲避爭執，但是主知道如何對付這樣的局面。我們不要預先驟下結論。永遠生命的路不僅是能夠認識有一種不斷的缺乏和缺陷的事實，乃是要看見那一個缺乏就是因著與神完全合不來的緣故，並且看見我們的天然不能在道德上代表神的標准。你若以為這個女人是一個極端的例子，哦，請記得，這不過是一個程度上的問題而已。所以主把曠野的蛇應用到一個像尼哥底母這樣的人，並說即便是一個尼哥底母，神的看法也是那樣，那僅是程度之差而已。就犯罪的實情而論我們並不需要把自己和這一個女人同列一類，但是不論是尼哥底母，或者是敘加井旁的女人所代表的，其離開神的道德標准在本質上則是一樣的。我所說的意思是這樣：神的標准並且是不能再減的最小限度就是祂的兒子，就是基督的完全。你能在那一個面前站立得住嗎？有誰能夠和那一個相抗衡呢？不論是尼哥底母或者是這一個女人都不能和那一個抗衡的。在實際的表現上雖有程度之差，但在道德上和神隔絕是一樣的。也許你要說：如果基督的完全是神不能再減的最小限度，那麼誰能得救呢？不待這個故事讀完，我們就要面對著的這一個問題，基督在祂自己裏面的所是。
你也可以從另一個觀點，宗教方面來看這事。我們已經看見她如何在這個窘迫和難辨的情形中好像開了一個後門，而轉過來要討論宗教，當她談到那些事情時就已經洩露了一件事。『我們的祖宗在這山上禮拜，你們倒說，應當禮拜的地方在耶路撒冷』。這就是說：都是傳統而沒有能力。『我們的祖宗在這山上』，這事對於她有什麼道德的果效呢？她有了一座在基利心山上的聖殿，有一本舊約聖經，她的祖宗也敬拜神，這些對她有什麼道德的果效或屬靈的果效呢？單說『我的祖父是一個偉大的聖徒，我的父母是很好的基督徒』。是沒有用的。這並不能解決問題。就她而論，所說的僅僅是傳統而毫無力量，那並不能給她滿足或道德的拯救。從宗教的觀點來看，宗教不僅不是她的同盟，甚至是她的仇敵。宗教對她並沒有幫助。她祖宗的宗教對她全無意義。對於我們這些在基督徒中間生長的，有了基督教遺傳的人們，這個事實往往不給我們別的，反成為我們的損害和障礙。基督教的教養，常常不是一件純然的祝福。哦，我們並不是要抑制或貶低幫助的價值。我們一些人都願意在我們的血液裏有更多的真實聖潔和敬虔（像神）的血統。可能因著沒有以致有更大的掙紮，然而宗教的教養並不一定是純然的祝福，宗教的教養的確不是說我們既有了它，我們在神面前就完全對了。就我們而言，遺傳不一定有能力，在她則的確是這樣。
這一切都是這故事的地方性背景，而這一切都表明沒有永遠的生命。這是一個有力的論據說出這裏缺乏那個東西，就是中心題目，就是永遠的生命。永遠的生命是一切問題的答案，永遠的生命會結束那永遠缺乏的感覺。當你接受永遠生命的時候，你就知道你已經得到一件東西，叫你心中得著最後的解答。永遠的生命帶來道德的拯救。等一下你就會看見這究竟是如何。永遠的生命改變我們一切傳統成為活的實際。今天傳統的制度好像是生命，其實並不是生命，而是死亡。但願永遠生命的水閘，對著今日傳統的制度開放。
永遠生命的性質
永遠生命的性質是什麼？在新約聖經裏有四個希臘字翻譯作『生命』。?『Bios』那意思是說生命的模樣或年限，我們所過的生活方式或者是謀生的方法和生命的年限。?『Psuche』是指動物的生命，有時是指氣息，它真正的意思是指一個活的東西，一個活的或說擁有生命的東西。?『pneuma』意義是靈，通常是用以表示活潑性，活動。只有在啟示錄十三章十五節這樣用過一次。但這字實是指聖靈。?『Zoe』這字總是與神相關的。或者幾乎都是這樣用。是神在基督裏的恩賜，因著基督來所賜給的，唯獨基督徒所有的。有一出自名詞的字『Aeonian Zoe』意思也是永遠的生命，不朽壞的生命，神聖的生命。
已經說過這些，並說到了永遠的生命，現在我們可以來看永遠生命的性質。它有兩個要素：一是它的性質，另一個是它的持續期間，它的性質和它的永遠持久性。它的性質乃是它主要的因素，就是它的永久因素。而因為它的性質就是它的永久性，當它被人接受的時候，它就帶來一個永久的感覺，所以令人有滿足的感覺。它是神的生命，既是神的生命，在它的本質裏就有神的本性。那是永遠的，那是最終的，那也是絕對的。當你照著生理法則接受過在胚種形態裏的那生命的時候，你就知道你已得到了一切問題和一切渴望的解答。現在只要隨著時間，你就能夠逐漸有理智來解決每一件事。
我們一接受了永遠生命到我們裏面，就立刻產生一個已經達到目的的感覺。永遠的生命開啟了新的可能，新的範圍，你知道你已經獲得了滿足的本質。你可能還有許多需要學習，你可能還有一條很長的路需要走，這裏可能有新的世界需要探究和克服。但你有了這個生命就已經得著了一切終極的秘訣。
一個真正『從上面生』的人所感覺的第一件事是什麼呢？當你真正是出死入生，從上面生了時，在你的感覺中，雖然說不出來，有點捉摸不定，而又是非常真實的第一件事是什麼呢？那就是、你已經找到了你所一直渴望切盼的！你已經來到了那長久不得滿足的歷史的終點，你也已經發現了你本身生存的秘密，你為何生在這個世界上，你知道現在你活著是有所謂的。在新約中這個生命有一個必然的結果叫人立刻就出去向別人傳講。這生命產生了一個人生的意義和目的。他們整個的態
度和行動都是說明：他們已經找到了他們活在這世界中的解釋。除非你找到永遠的生命，你絕不可能找到那一個解釋。永遠生命的本質就帶著那個解釋。我們為什麼活著？當你得到了主時，你就對這個問題有了解答。你可能沒有辦法解釋它，但你因著裏面強烈的感覺知道你活在地上是有一個目的，而那個目的不是時間裏的東西，它乃是永遠的。它把你和永遠連了起來？永遠生命的本質帶來滿足，因此也帶來永恆的感覺。它的性質是宇宙的永久性，因為它就是神的性質。接受這個永遠的生命，你就知道那個不夠達意的英文字『永遠』的更深意義。這就是約翰與時間空間是如何不相干的原因，他乃是進到了永遠的裏面。
永遠生命的律
我現在用一句話來總結關於永遠生命的律？永遠生命的律是什麼呢？那就是聖靈的內住！在這一章裏面主說到裏面活水的泉源，這無疑的是關系到聖靈，我們不可以把神的生命和聖靈分開。我們要看見它並不是一個東西，它乃是祂，乃是聖靈。祂是生命的靈。若它是指一個東西的它字，那麼它只是祂的一個發表而已。我們論到一個人同在的影響，你來到這間房子裏面，你是一個人，從你這裏可能產生一種影響，那個影響可能是屬生命的，它也可能是屬死亡的，它可能是屬喜樂的，它也可能是屬沮喪的，可能是屬美好的交通的，它也可能是屬猜疑的。聖靈和祂的同在發出永遠的生命，這生命就是與祂同來，也是從祂而來，永遠是祂的一部份。它是那一個東西本身，但它是與『某一位』相連的『一個東西』，你不可能有一個生命能成為內住的實際，而這個生命又是和『那一位』分開的。
關於聖靈內住的律，我們不能講得太多。我們說到尼哥底母時，我們曾說『從上面生』乃是基督的降臨，並不是一個人的複興；那是主以確定的行動，進住到人的裏面，永遠生命的律也是同樣的真理。在積極方面必須用信心明確地接受聖靈。你有否注意在使徒行傳和以後的書信中如何的著重這件事？『使你們領受聖靈』，這話一再的重複。在保羅悔改時說過，在五旬節也說過。『要悔改受浸就必領受所賜的聖靈』。對于以弗所的信徒，他們沒有受過這教訓，所以他們和主的關系是非常不完全的，使徒說：『你們信的時候受聖靈沒有』？我們必須要認識這件事實，我們作神兒女的生命乃是根據於我們接受聖靈。『人若沒有基督的靈，就不是屬基督的』（羅八：9）。所以神兒女的生活並不僅是對基督教和宗教的事產生興趣的一類事情，不僅是從事宗教的工作，也不只是進入了我們從前沒有生活過的，所以也沒有興趣的一個宗教領域。它乃是比這些更為徹底的事。乃是活神的靈一下子來住在一個人的裏面，這個人就來到一個境地，認識他是死的，除了靠著『從上面生』的根基，在神的國裏沒有一件對他是可能的。聖靈進住人的裏面，就開始了一切，而在這根基上。一切纔能進行。我們曾說過永遠生命的道理是說：把神一切行動根基的『那一個』放在了人的裏面。這就是說在我們裏面的聖靈與天上的神和諧的作工。而天上的神藉著祂的聖靈在人裏面作工。這是對同樣的真理一個較細的說法。我們不要以為這是抽象的。它乃是人的。這個生命不僅是一個實質，一個看不見的東西，一個抽象的東西，它乃是一個有理性的東西。你不能把生命當作『乙太』，要以為它是有屬人的理性的。這個生命乃是有神的理性的生命，『永遠』的理性的生命，因為它是聖靈。當你想到聖靈的內住乃是神所有的全知都在我們裏面的時候，那是何等大能的功用！在我們屬靈的一生中我們的責任就是要學習如何活在聖靈裏。是的，我們在聖靈裏就有了神所必須給我們的一切。現在我們必須學習如何把我們所有的據為已有，如何享受我們所有的。
一切都關系於基督這個人
最後，整個的事乃是關系到基督。請注意，當女人轉過來談到她們的殿，她們的敬拜，和耶路撒冷的聖殿與敬拜的時候，主在那裏所說的話。祂用堅強有力制止的話來打斷她說：『婦人，你當信我，時候將到，你們拜父，也不在這山上，也不在耶路撒冷時候將到，如今就是了，那真正拜父的，要在靈和真裏拜祂，因為父尋找這樣的人拜祂』。
有兩件事要認清。『時候將到，如今就是了』。照著祂說這句話的用意就是表示歷史的一個改變。那話的意思就是說：整個歷史的過程要換一個形態。耶路撒冷的禮拜，撒瑪利亞的禮拜——它們是結束了，照原樣它們該是完結了。敬拜不是在這裏也不是在那裏老舊的方式上。『時候將到，如今就是了』。什麼時候？這個時候的性質是什麼？在這個時候使這個改變發生的是什麼？總而言之——基督已經來了，一切的敬拜，從來在耶路撒冷一切敬拜和整個敬拜的制度，都是指著祂的。殿呢？是，祂就是殿。『你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來祂說這話是以祂的身體為殿』。他們以為祂說的是在耶路撒冷的聖殿，事實上祂是在說：那是一個預表，我就是所預表的！有祭司嗎？祂就是大祭司！有祭物嗎？祂就是神的羔羊！那些祭物絕不能除罪。『看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的』。那敬拜的每一部分都是預表，遙遠的指著所預表的。那一個已經來了，祂在這裏，而現在藉著內住的聖靈與祂有了屬靈的聯合，你就從外面的、形式的、教訓的意義來體會到真正屬靈的意義了。
另一件明顯的事乃是這樣，從這時候起真正的敬拜者不再是那些形式的敬拜者，而是屬靈的敬拜者。形式和屬靈的敬拜之間的差別是極大的。祂是說神是靈，和父真正的交通，必須有一個屬靈的情形為根據。一種屬靈的情形！那屬靈的情形如何產生的呢？因著聖靈在裏面而來的。聖靈在什麼立場來到裏面的呢？在於我們取得死的地位和『從上面生』的立場。
這不過是分析永遠生命的律。它是內住聖靈的事實，內住聖靈的性質，內住聖靈的結果。聖靈內住的結果是要使我們和主的一切關系成為屬靈的，使我們成為屬靈的人；因著聖靈內住的緣故有了一個屬靈的情形，使每一件事現在都成為真的。屬傳統的、形式的並不是永遠的，它是缺乏永遠的意義的。我們若和所謂宗教的傳統制度連在一起，無論它是如何的好，若它僅是如此的話，我們知道它仍有缺乏。當我們藉著聖靈來認識主，祂乃是神為著我們的聖所，在祂裏面我們見到父。我們藉著聖靈在屬靈方面來認識祂是我們的大祭司，我們的祭物，我們對神關系中的每一件事物；這樣我們就已經進入了真理，因為我們是藉著聖靈而來的。『在靈和真裏』。你只有藉著聖靈纔能明白真理，當你認識聖靈時，你就明白了真理。
可能有許多人只知道一切關於傳統的事，形式的事，而不明白真理。所以這樣的人所需要的乃是永遠的生命。所需要的就是活活的經歷聖靈在裏面，使我們向神活著。
這是一件對我們有極大利害關系的問題，極大的爭論點。真的，我們有永遠的生命嗎？我們知道這永遠生命的行動和能力嗎？我們許多人已知道這個。我盼望你也知道，若是不然，這個關系是太大了。願主帶領我們藉著信心接受這個恩賜，神白白的恩賜，就是在耶穌基督我們的主裏永遠的生命。──
史百克《默想約翰福音》