第十一章 神的榮耀
讀經：約翰輻音第十一章，第十二章。
『耶穌說：人子得榮耀的時候到了』（約十二23）
第十一章和第十二章要連在一起來看，因為它們是彼此相輔的。從上面所引的經節，再一次給我們看見，那支配一切的要素乃是作為『神的兒子』的『人子』的榮耀。
在我們能正確明白這兩章的主題之前，我們必需光明白榮耀的意義。
神的榮耀是什麼
神的榮耀就是祂本性得著滿足的表現。無論什麼時候，無論什麼地方，神的本性——也就是祂的自己——滿足了，那滿足就流露出來，就有言語難以形容的喜樂、和平、安息、美妙、和諧和生命的靈。這一切的要素就構成了榮耀』。當一個人被這靈充滿並經歷它的時候，除了『榮耀』這詞以外，是再沒有一個更合適恰當的話來表述了。
假若我們整個的生活都集中在一個特殊的目標和關懷上，我們生存的唯一意義即是如此，那個目標在我們裏面成了一種燃燒著的熱情，叫我們為它生活、思想計劃、犧牲受苦、工作，並懷著一種非言語所能表述的渴望之情等候它，然後有一天那個目標實現，達到，並獲得了；如果真是這樣成就了，我們一定不能把它藏在自己心裏——因為它必要從我們裏面沖出來影響我們周圍一切的人。在這樣的境界裏，就是我們所謂的『榮耀』——我們必定要喊著說：『這豈不是榮耀嗎』？！
現在就把這種情形提升到無限的神那偉大高超的境界裏；使它成為永遠的而不是屬時間的，屬靈的而僅是短暫的，使必朽壞的成為不朽壞的，什麼地方有這種光景，什麼地方這就神的榮耀，使人受感動也叫人得到奇妙的滿足。
神的本性熱切要求與它相符。神的本性也包含祂的旨意和心願諸要素。從祂的本體發出了祂的旨意，並且為著祂的旨意，擺上了自己。祂為此籌劃，勞苦，思考、犧牲、受苦，等待，永無休止。無論在開頭或在以後的擴大，在原則上或在進展中，當祂看見了這個，祂就喜悅滿足了，於是那些關懷這事的人也就與祂同樣的滿足，這就是『榮耀』。
這就是約翰福音的關鍵，對這兩章聖經而言；更是如此。
死——榮耀的反面
這裏有拉撤路，這是人類之間非常美好的一幕景象。弟兄姊妹之間強烈的友愛；當主耶穌來到時，總能受到溫暖的歡迎，得到深的瞭解和尊重——有時候在特殊的壓力下，家庭中也難免有一點的緊張。但仍不失為一個可愛的家，然而這情景卻因病和死的侵入破壞了。
死是一切美麗事物的仇敵。死永遠是死，不論是我們的死或主的死。聖經說祂『嘗了死味』，那意思就是祂喝了極苦的苦杯。死永遠是破壞神旨意，與神旨意相反的，也是神榮耀的遮蔽。死——若祂一直存在——就是一個關閉的門。
再者——死不僅是一件偶然突發的事件；不是壽命自然的終止。聖經對任何事都說得相當清楚，對於這一點尤其說得確實；它說死並不是原來就有的，乃是由於一個錯誤揀選的結果——一個違反神旨意的揀選。這個作為就叫做罪，而罪的工價並不是對於工作的酬報，乃是對于完全和創造者的心意相反的情形和地位所施的審判。
死說明這裏有一件東西不會也絕不能叫神的本性得著滿足。死是宣告神在這裏停止不前了，死不是神的旨意。在死亡之處沒有榮耀！有些人可以努力使死升華，另一些人說『沒有死』，但聖經卻堅持它對死的定義和宣告說：『最後的仇敵就是死』，並且不是恭送它出去使其升華，乃將它『廢去』。
這就是約翰福音第十一章的背景。
我們必須再來看伯大尼的情景以及我們對所發生事情中所念的意義，因為不論在主耶穌關於這事所說的話和祂關於這事的奇異舉動，都暗示著一些什麼。
『這病……乃是為神的榮耀』。
『耶穌……就在所居之地，仍住了兩天』。
『拉撤路死了』。
那是死的一面。它有雙重的意義：第一是在十一章裏面，第二是在十二章裏面。
（一）拉撒路乃是以色列人的代表
這本福音書大部份是和猶太人背景有關的。這點是很有意義的。比如它多次說到猶太人的節期。並且每一件事都與猶太人的官長和文士發生爭執或是受他們的反對。在前一章的牧人、羊群和羊圈的事上我們曾看見了這一點。把約翰福音的『表徵』和以色列人當時屬靈的光景分開是不可能。所以拉撒路也就說出了以色列人的情形，需要和唯一的盼望。
我們還必須記得愛的一面。聖經清楚的說：『耶穌愛……拉撒路』。拉撒路被稱為『你所愛的人』。當主耶穌哭的時候，旁邊站著的人就說：『你看祂愛這人是何等懇切』。無論主耶穌對於那些『瞎眼的官長』和那已變成死冷制度的猶太教，有怎樣嚴厲的忿怒的態度，但祂對於以色列人的愛仍是無可置疑的。從為耶路撒冷所流的眼淚並祂對耶路撒冷的哀悼上都能看得出來。然而現在祂聽見拉撤路病了，卻仍在所居之處住了兩天，假如祂對待拉撒路的態度有點奇怪，那並不是缺少愛，乃是因在愛裏，知道這是惟一能帶來盼望的道路。拉撒路『病了』，誰說當時的以色列人不也是病到絕望的地步了呢？害了那樣的絕症，病到無法挽救，無法醫治，無法彌補的地步。已經毫無辦法來維持和延長以色列人的壽命了。以色列人必定要死，死必是達到?望或榮耀的惟一道路。
於是拉撒路死了。但更甚者乃是他被留在死亡中直到照著天然的判斷：『他己經臭了』。舊約中有一個詞，說到以色列人的背逆——若是他們一直活在背逆中——其結果必叫他們在列國中成為以笑柄——那就是隱喻著在列國的鼻孔裏必聞到他們的臭氣。這是何等的真實！所以拉撒路就是說明神對以色列人的估價和判決。『創傷已經成為不可醫治的了』。
（ 二）拉撒路是人類的代表
這整本的福音書以以色列人作為一個例證，顯明瞭整個人類的光景和需要。從十一章到十二章主的稱呼有一個很有意義的改變。在十一章裏好幾次都是說『神的兒子』但在十二章裏就不再用那個名稱，而用『人子』了。前一個名稱特別是當時的以色列人的一個挑戰和試驗。自然在每一種境界裏這一直是帶著挑戰的意味的，但那時以色列人的日子正接近尾聲，並且特別是在這一點上。雖然這世界的末期尚未來到——可也非常迫近了。這日子和以色列人的日子一樣將要受這同樣的爭論所支配。
這個從『神子』到『人子』重點的轉變乃是說出範圍擴大到全人類。因為『人子』不僅是指一個民族，乃是指整個的人類。拉撒路所表明的光景和需要對以色列族如何是真實的，對整個人類也是真實的。無法醫治，要死了，最後是死了，並且臭了。這是那正確的斷定，也是神對此的態度。惟一的盼望是在於復活，一個新的開始，藉著耶穌基督也是和耶穌基督一同復活。人天然的光景絕不可能使神滿意，所以絕不能有任何榮耀。因為它的性質和神是完全不同的。
這樣，伯大尼的故事就立刻轉到了十二章二十四節；一粒麥子落在地裏死了，為要叫一個新的生機可以顯出，並帶著一個能生養眾多的生命。接著這個就是關於十宇架明白的解釋（31-34節）。
十字架乃是一個總結
是什麼使主耶穌必須要等拉撒路已經埋在墳墓四天才來呢？既然他們已經承認那真實的情形（人病了——人落到無能無助的光景中了——）為何必須等到『他必是臭了』。主才去呢？答案就是這樣：因為人在某個時候（我們知道在什麼時候）受過那致命微菌的感染，那菌的名叫作『己』，而『己』的本質就是驕傲。
『神從遠處看出驕傲的人』（詩二二八：6）。
『耶穌……就在所居之地，仍住了兩天』。
『凡心裏驕傲的，為耶和華所憎惡』（箴十六：5）
因為人的『己』，人的自負、自尊、自決、自尊等等，都不容耶穌作絕對的主絕對的神，所以就需要用十字架來毀滅他。除非他看見自己已經與基督同釘十字架，並且和祂一同埋葬，他是沒有盼望的！當保羅在追述基督無限的降卑時，從祂離開與神同等的（也是祂所該有的）榮耀，降卑成為肉身，並且倒空自己，最後他用『且死在十字架上的話』作為倒空經歷的結束，好像不如此就不能完全表明基督死的意義，在十字架上沒有絲毫尊貴、驕傲、體面、榮耀的蹤跡。祂在那裏呼喊說：『我的神……你離棄了我』。
我們若要真正的達到那裏，（不僅是一些出於情感裏的話語），就必須對基督的死有一真實的瞭解。
『我每靜念那十字架，
並主如何在上受熬，
我就不禁渾忘身家，
鄙視從前所有倨傲
這個受『己』的原則所支配的天然是一直敗壞下去，並且是不配得榮耀的。讓它去神所要它去的地方罷。願我們單單的仰望並將盼望專一的放在主耶穌——『這位是復活又是生命的主』。在我們的一生中，也必須有像伯大尼所發生的那樣一個真實的轉機。人的情形是不可醫治的，死亡是一個可怕的實際。主耶穌就在這最後的一點來對付它，並且藉著祂自己所獨有的另一個不同生命的能力完全打垮了它。這就是伯大尼和拉撒路所表明的真理——這些真理乃是福音的本體，對於得救的和沒有得救的都是一樣；也是以後新約聖經的教訓所證明的。
復活——榮耀的根基
在復活裏神再重新開始了一個新的創造，並且在屬靈和實際兩方面，新造也要承受與原初那物質的和作為表徵的舊造同樣的裁定。『神看著是好的』。『神安息了』。『這是我的愛子，我所喜悅的』。神的本性得到了滿足，就表示出祂所滿足來。然後接著就有那包括性的印證：『我們也見過祂的榮耀』。
這個可以用最簡單的方法來證明。當一個人認識他或她自己是一個罪人，毫無指望，心中傷痛的，離神又遠，就在這時，他悔改了；看見耶穌就是那裏去的道路，於是說：『主阿！我信』！結果他的心就充滿了安息，滿足和喜樂的感覺，惟一能說出這感覺的合適的話就是『榮耀』
同樣當神的兒女或神的僕人和他們的主中間發生了爭執的時候；榮耀也就離開了。但若將整個的事情帶到十宇架跟前並認識這究竟是什麼——那乃是因又使天然生命己出了頭——把它放在神所要它去的地方，就是耶穌的墳墓裏，這樣，安息和不能言喻的釋放就再一次充滿在心中，榮耀又回來了。
我們再來看一些關於榮耀的其他的特徵。
這裏很快的從個別的和個人的轉變為集體的和團體的。緊接在拉撒路復活之後，就是在伯大尼的坐席。這筵席乃是為了祂，祂就是『復活』和『生命』。他們是在一個新生命的根基上和訑一同吃喝，——的榮耀不僅在一個人裏，得到了彰顯乃是在許多人裏面。這就帶進了一個新的敬拜。敬拜常是榮耀的本質。
一粒麥子落在地裏死了，就結出『許多子粒』來，結出許多的麥子和麥穗，最後是一個大豐收，而主耶穌 是『初熟的果子』。
當祂說對麥子的比喻時，祂就說：『人子得榮耀的時候到了』，誠然如此！從各各他——逾越節——到五旬節，誰說五旬節不是榮耀呢？！
但——有一個東西一直潛伏等候著要來劫奪神榮耀——不多時一個相反作為就發生了，猶大和他的同黨開始了一個敵擋的榮耀的運動。魔鬼何等恨惡耶穌得榮耀！當它看見一班人在一個生命裏聯結在一起，在敬拜的愛裏與基督一同坐席。它是深深的忌恨這件事，並盡其所能要來毀滅它，它就這樣作了，並且永遠要如此。
『看哪，弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美』（詩二三二1）。但撒但恨惡這件事，因為撒但挾奪基督產業的工作在這裏全被破壞了。所以在筵席之後撒但利用猶大和法利賽人來陷害主。五旬節之後希律和整個的世界又成了撒旦所使用的工具。
但一切最終的結局乃是榮耀——神的本性得到了滿足，這滿足藉著新耶路撒冷彰顯出來因此那裏『有神的榮耀』。
── 史百克《默想約翰福音》