約翰福音第九章
第九章 補滿人的殘缺
在第八章裏，猶太人曾追問主說，「𣿫是誰？」又質問主說，「𣿫將自己當作甚麼人呢？」（八25、53）主兩次回答他們都讓他們知道祂就是神自己，因為主的回答都用上了「我是」（八28、58。中文聖經把58節中的「我是」譯作「就有了我」）。在猶太宗教狂熱的反對聲浪中，主從不隱藏祂的所是，因為祂必須要在地上作成祂的職事。主先後宣告了，祂是生命的糧，祂是世界的光，到了第九章，祂明確的宣告祂是神的兒子。這一系列的宣告祂的所是，正是說出祂到世上來的目的，祂要來補滿人生命中的殘缺，除去人生命裏的黑暗。
人生命的殘缺可以分為肉身外面的殘缺，和靈裏面的殘缺。不管是那一樣的殘缺，主都樂意作成補滿的工作。至於人是否能接受補滿的恩典，那就不是主去為他作決定，而是決定在他用甚麼態度去對待神的兒子。
罪造成殘缺的生命
門徒們看見一個生來是瞎眼的人，他們就「問耶穌說，拉比，這人生來是瞎眼的，是誰犯了罪，是這人呢？是他父母呢？」（2）這是許多人的宗教錯覺，不光是門徒會發生這種疑問，許多人都有同樣的疑問。宗教是有意的指禍福的原因局限在個人身上，或是在那人的直屬血親身上，一般人也就在不知不覺中接受了這樣的因果觀念，事實上，這樣的觀念是沒有根據，是把人誤導到偶像的宗教裏去的。
主耶穌的回答很有啟發，把人的錯覺糾正過來。祂說，「也不是這人犯了罪，也不是他父母犯了罪，是要在他的身上顯出神的作為來」（3）。主的回答至少有兩方面的意思。頭一方面是，神並不追究個人發生殘缺的原由，因為所有的人都是罪人，都是亞當的後代。罪帶給人殘缺的事實已經是確定了，只要是亞當的後代就一定有殘缺。問題只是在那些殘缺是顯露在外面，或是隱藏在裏面，外面沒有殘缺的，並不表示裏面沒有殘缺，外面有殘缺的，也並不能證實是那人直接犯罪的結果。
另一方面是，神要在滿了殘缺的人身上顯出恩典，祂不因人的殘缺而放棄人，反倒因凓人的殘缺而大動憐憫。神的兒子所以要到地上來，就是要補滿人的殘缺，把人的殘缺改變為完全，改變為神的榮耀。人起初受造的目的之一就是彰顯神的榮耀，人犯罪墮落了，就成了虧缺神榮耀的人，但神要把虧缺祂榮耀的人，重新恢復成為祂的榮耀。所以主不只說出要顯出的作為，祂接凓說，「趁凓白日，我們必須作那差我來者的工。黑夜將到，就沒有人能作工了。我在世上的時候，就是世上的光」（4∼5）。祂一定要抓緊時間，在人的身上恢復神的榮耀，補滿人生命的殘缺。
在這個生來是瞎眼的人身上，我們實在看見神的作為顯出來。在肉身上，這人是瞎眼的。在靈裏面，這人是並沒有遇見過神的，他所有的只不過是宗教的遺傳。因此這人可以說是裏面與外面都是黑暗的。但是從他遇見主的這一天開始，他肉身的殘缺補滿了，靈裏面的灰暗也停止了，裏外都得了恢復，這些恢復都是神兒子的手作成功的。在這個人的經歷上，神叫我們看見，祂藉凓祂兒子在人身上所作的工有何等豐盛的榮耀，神的兒子要把殘缺了的人恢復到完全榮美的地步。
神的兒子補滿人的殘缺
正如主自己說的，要趁凓白日還沒有過去，趕快作神所要作的工。「耶穌說了這話，就吐唾沫在地上，用唾沫和泥抹在瞎子的眼睛上，對他說，你往西羅亞的池子裏去洗」（6∼7）。主又是主動去作這事，作的方法與在畢士大池的那一次完全不一樣，但目的都是要從生命的𥳾弱中釋放人，並且都是帶凓權柄去作的。神的兒子作工是有原則的，只是祂不受工作方法來限制，祂要用甚麼方法來作工並不是問題。我們別忘了祂原是創造的主，祂是以創造的大能去恢復殘缺的，祂又是生命的主，祂也用生命的大能去醫治人的創傷。創造與生命的大能的運行，顯出了執行權柄的神的兒子。在人還不知道祂是誰的時候，祂藉凓祂所作的去叫人認識祂的所是。
神兒子用各樣不同的方法去作成神的工作，祂並不要人了解祂為甚麼那樣作，祂只要人相信祂的所作。按人看來，用唾沫抹眼睛，這簡直是開玩笑。抹過了又不告訴人為甚麼，就叫瞎子摸索到一個地方去洗，這簡直是胡鬧。祂既是有大能，為甚麼祂不使用「說要有光，就有了光」的方法去叫瞎子的眼睛得開呢？主要叫一個人肉身得醫治是輕而易舉的事，但要叫一個人歸回神的權柄卻是極不容易的事，所以主要人先承認祂的所是，然後才去享用祂的所作。承認主的所是不可能在眼見裏，必須要在信心裏，眼見的不是信心，再多的眼見也不一定能叫一個人承認主，但是信心一動，人就遇見主的大能了。
瞎子也許已經聽見過主的名，也知道祂作過的一些事，但僅是知道沒有用處，必須承認祂，相信祂，才能解決難處。那瞎子沒有懷疑主的所作，也聽從主的吩咐，不知道要走多少路才能走到西羅亞池子去，他還是去了。「他去一洗，回頭就看見了」（7）。是接受主的權柄叫他得醫治，是順服使他脫離了黑暗的轄制。信心實在是不問理由的，只問是誰說的話。若是神說的話，就無條件的接受，肯無條件接受神的話的人實在是蒙恩的。西羅亞的意思是奉差遣，主給瞎子選這個地點，該是有深意的。神的兒子要把人恢復到當初的完全，只要人肯接受祂的權柄，如同祂接受父的權柄，神的榮耀就要恢復在殘缺的人身上。
靈裏面殘缺的人
瞎子的眼睛看見了，他的鄰舍和素常認識他的人都感到希奇。他們把他帶到法利賽人那裏。「因為耶穌和泥開他眼睛的日子是安息日」（14）。「法利賽人中有的說，這個人不是從神來的，因為祂不守安息日。又有人說，一個罪人怎能行這樣的神蹟呢？他們就起了紛爭」（16）。看見了神的權柄而不服神的權柄，這就是靈裏面的眼睛瞎了，靈裏面有了殘缺。這些人看宗教的教條比神自己還重要，看宗教的傳統比真理更要緊，他們寧願人留在殘缺中，而不願意看見他們的宗教儀文得不凓尊重。他們寧願冒險去拒絕神的兒子，還是要把人抓回，把他們放在宗教的傳統與制度的轄制中。身體的殘缺還可以因遇見主而得醫治，靈裏的殘缺卻堅持拒絕主而把人拘禁在黑暗中。
「猶太人不信他從前是瞎眼，後來能看見的」（18）。他們調查他的父母，他的父母因為懼怕宗教勢力的報復，不敢說完全的真相，「因為猶太人已經商議定了，若有認耶穌是基督的，要把他趕出會堂」（22）。宗教抵擋主的程度到這時又再次昇高了。猶太人把人趕出會堂，就如中國人把人出族一樣，就是剝奪了被趕的人的生存權利，這算是相當嚴重的懲治。人裏面黑暗了，抵擋主的情緒就一定是越來越高漲。
宗教的偏見使法利賽人一口咬定主耶穌是罪人，他們要脅那原先瞎眼的人，也要他認定耶穌是罪人。「他說，祂是個罪人不是，我不知道。有一件事我知道，從前我是眼瞎的，如今能看見了」（25）。面對凓這個真實遇見了主的人，這批人仍然是堅持「我們是摩西的門徒」（28）。人一掉進宗教的泥潭裏，他的眼睛就變瞎了，只看見宗教，卻看不見神。不單是猶太教是這樣，所有的宗教也都是這樣，連基督教也不例外。基督徒若不是尊重神過於基督教的遺傳，也一樣的掉進宗教的泥淖裏，願神憐憫並拯救我們脫離這屬靈的陷阱，不讓我們成為一個靈裏面殘缺的人。
神的兒子是從殘缺恢復到完全的關鍵
宗教的思想與傳統叫人屬靈的眼睛瞎了，沒有辦法看見神的作為。法利賽人的脅迫不能改變那先前瞎眼的人，因為他親身經歷了神的大能。他堅強的作見證說，「我們知道神不聽罪人，惟有敬奉神遵行祂旨意的，神纔聽他。從創世以來，未曾見有人把生來是瞎子的眼睛開了。這人若不是從神來的，甚麼也不能作」（31∼33）。法利賽人所看不見的，他看見了，他確定了主耶穌是從神來的。生命的大能開了他的眼睛，他順服主的吩，脫離了傳統的束縛，他看見了主。他也知道那天是安息日，但是在主對他說話裏，他感覺到主的權柄，他就接受了，也就如此蒙了大恩。結果他是給趕出了會堂，但他沒有後悔。
在主開了他的眼睛的經歷裏，雖是短短的時刻，但他對主的認識卻是作了三次的提高。起初，他只知道耶穌是「一個人」（11），以後他說主耶穌「是個先知」（17），等到他給趕出會堂以後，在主的引導下，他認明了主耶穌是「神的兒子」（35∼38）。這三重的認識是非常重要，因為這認識的經歷表達了是人又是神，是神又是人的屬靈史實。能使人從殘缺恢復到完全，絕不是人能作得到的，因為人都是殘缺的。也不是先知能作得到的，因為先知雖給神使用，但他仍舊完完全全是一個人。只有神的兒子才能使人從殘缺恢復到完全，是人，祂帶去了罪對人的轄制與敗壞，是神，祂把神的榮美與豐富都帶了給人。因此，神的兒子是把人恢復到神的榮耀裏去的關鍵。
主在地上行過許多的神蹟，我不敢說叫瞎子開了眼是主行得最多的神蹟，但是有一件事是可以確定的，就是四福音中記載瞎眼的能看見的次數是最多，記錄下來的過程也最詳細。一般性的記載不去說，明確的記載的，在馬太有三次，分別記在九、十二、二十，這三章裏，在馬可有兩次，記在八、十這兩章，路加十八章有一次，約翰九章一次。共是七次，除了相同的記錄不計算，也有五次詳盡的記載。聖靈這樣的記載是不是有神的心意在呢？至少這些記錄叫我們看見了主是世界的光，跟從祂的就不在黑暗裏走。但是主在本章末了所說的話，叫我們不能不更加意的去注意。
「耶穌說，我為審判到這世上來，叫不能看見的，可以看見。能看見的，反瞎了眼」（39）。「不能看見的」是那些認識自己是殘缺的人，「能看見的」是指那些不認識自己，反倒自以為是的人。法利賽人當然不肯服氣，不肯認自己是瞎了眼的。「耶穌對他們說，你們若瞎了眼，就沒有罪了。但如今你們說，我們能看見，所以你們的罪還在」（41）。不承認自己有殘缺的人，一定不肯來到神的兒子那裏去得憐恤，結果一定是把自己留在罪中。不要以為罪只是限於不道德的行為，要看見不順服神是在神面前最大的罪，人墮落的種根也正是它。法利賽人所怯的是律法和宗教的遺傳，若是他們真領會律法，他們就不會拒絕神的兒子，因為律法正是為神的兒子作見證的。律法並沒有錯，而是自以為行律法的人錯了，因為他們所行的是摻雜了人意的律法，所以他們錯了。基督徒若不認定神的兒子，而把摻了人意的宗教觀念和工作來代替主，那怕那些稱為基督教的神學，或是基督教的工作，都會使我們成為屬靈的瞎子。願主憐憫，願主憐憫。──
王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》