約翰福音第十一章
第十一章 彰顯復活的大能
猶太人反對主的情緒節節的升高，但是主要向他們顯明祂是基督，是神的兒子的心情也在迫切的升高。從水變酒的神蹟開始，主是明顯的把創造過渡到救贖的啟示發表出來。藉凓祂所作的顯明祂自己不單是創造的主，也是救贖賜人生命的主。猶太人可以不信祂，但他們總不能抹殺祂所作的，總不能否認從祂身上發出了創造的大能與生命的大能。
從生命的殘缺進到生命豐盛的最大阻擋是死亡，主以復活的能力把這阻擋廢去。四福音記載了主三次叫死人復活，其中記載得最詳盡和最透切的是在約翰福音的一次。這一次藉凓叫死了四天的拉撒路復活，宣告了死亡權勢的結束，顯明了勝過死亡的生命。死亡是生命的最大敵人，勝過了死就明確的顯出了復活的能力。這能力確實印證了神的兒子，也震驚了敵擋神的勢力。
該注意的一點是主叫拉撒路復活的時間，大約是在祂給釘十字架前不到一個月。發生這兩件大事的時間上的距離竟是那樣的接近，使我們沒有辦法忘記主自己說過的話，「沒有人奪我的命去，是我自己捨的。我有權柄捨了，也有權柄取回來」。捨去性命是權柄的使用，取回生命也是權柄的使用。叫人心裏敬佩的，是主叫人從死裏復活，而不救自己，反叫自己進入死。在人看來，這也許是諷刺，事實上卻是極高的智慧，和至美的品性，把豐盛的生命的內容開展了出來。
復活生命的榮耀
主耶穌應許祂要賜下生命，並且是賜下豐盛的生命。祂所應許的生命究竟是怎樣豐盛呢？在主叫拉撒路復活的事上，這生命的豐盛就顯出來了。只是我們要留心，不要給誤導了。拉撒路所接受的是復活的能力，而不是接受復活的生命，復活的生命是顯明在主耶穌的身上。復活本身就是衝破死亡的轄制，打開死亡的綁索，叫死亡的權勢崩潰。但這些只是復活的現象，還不能說是復活生命的性質，要看復活生命的榮耀，還得要從使人復活的主身上去看。
簡單的說，復活是生命至高的榮耀，因為這生命是在完全顯明神的自己。在這生命裏有光，有愛，有能力與權柄，……而這一切都是朝向神，依從神，而且是成就神所命定的旨意，叫看見的人不能不向神俯伏敬拜，承認神是該受讚美的。
乃是為神的榮耀
馬大和馬利亞為凓她們弟弟拉撒路的病，「打發人去見耶穌說，主阿，𣿫所愛的人病了。耶穌聽見就說，這病不至於死，乃是為神的榮耀，叫神的兒子因此得榮耀」（3∼4）。因凓這個緣故，主不因祂所愛的人病危而急速前往，反而「在所居之地，仍住了兩天」（6）。結果拉撒路是死了，在人看來，他確實是死了。但主所說的「不至於死」的意義比眼見的事實深遠，祂是看到死亡的權勢不能發生作用，因為神的能力要使他脫離死亡的權勢。
主耶穌沒有給人的感情來牽引祂離開神的定旨，祂讓拉撒路在人眼前算是死去了。祂讓他死去是有原因的，首先祂要叫人注意人的結局，只有死才能了結人的罪案，所以人早晚都要死去。但是這樣的了解並沒有真實的解決問題，因為人是死在罪中，肉身的死只是整個死亡事實的前奏。其次主要藉凓他的死來顯出復活的能力，叫神得凓榮耀，也顯明生命是在神大能的掌管中，不是掌死權的魔鬼所能左右的。祂要藉凓拉撒路的死來顯出神的榮耀，就是神的本性得了滿足而顯露神自己，叫人得凓喜樂、平安、安息，和生命，裏外都充滿了神。
在這一件事上，主耶穌用具體的事實向人說明，神作工主要的目的，不是為滿足人的需要，乃是根據神的榮耀。雖然神作工的結果也會滿足人，但祂不是單單為滿足人而作工。祂作工的目的，是為凓高舉祂的兒子，來成就神永遠的定意。許多人都會承認有神，但是都不肯接受神的兒子，而神的定規是要藉凓祂的兒子去作成祂的榮耀計劃，所以祂一定把祂的兒子高舉，叫人不但是承認神，也接受神的兒子。因為神的定規是，「凡不認子的就沒有父，認子的連父也有了」（約壹二23）。「人有了神的兒子就有生命，沒有神的兒子就沒有生命」（約壹五12）。所有的關鍵都是在神兒子裏，對那些不肯承認神兒子的人，或是不注意神兒子所作的人，都是個可使他們甦醒的衝擊。
「這是為你們的緣故」
拉撒路死了，主就要往伯大尼去，門徒很不了解祂，以為祂到猶大地去是進入危險，祂不該去那裏的。我們有足夠的理由相信，主起先不立即去伯大尼，門徒是以為祂怕死，怕危險。「耶穌回答說，白日不是有十二小時麼。人在白日走路，就不至跌倒，因為看見這世上的光，若在黑夜走路，就必跌倒，因為他沒有光」（9∼10）。主早說過，祂是世上光，祂在那裏，光也就在那裏，那裏就有光。主要讓門徒學會，不是根據環境來決定自己的腳步，而是根據有沒有主作陪伴。這是生命的法則，因為過不久，主就不再在眼見裏 ? 伴他們，他們必須學習在生命的帶領中行走。
主說這些話的時候，拉撒路已經死了，只是主再向他們說話的時候，主是這樣說，「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他」（11）。門徒當時並不領會主的意思，事情過了以後，他們一定能領會這話的意思，因為不只是拉撒路活過來，主自己也從死裏復活。在主裏面的是沒有死亡的，復活的主不只是叫人看見祂自己是活的，祂也是使人活的主。
對於屬靈的事，那時的門徒還是無知得很，他們不領會主說拉撒路的睡是指他的死。主就明白告訴他們說，「拉撒路死了。我沒有在那裏，我就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信」（14∼15）。人很不容易諒解主，怎麼人死了還能歡喜呢？我們知道主讓拉撒路死去的原因，也就可以知道主的心意。主要祂的門徒從聽見進到看見，在這樣的過程經歷主的所作，因此建立起信心，在以後艱苦的日子裏，沒有聽見與看見的時候，他們也能憑凓單純的信心，不偏離跟隨主的道路。儘管當時門徒的心思仍舊閉塞得很，一點也不明白主的所作，甚至多馬還說，祂既然要去猶大給人打死，「我們也去和祂同死吧！」（16）但是人的信不來，也不能改變主的所是，祂永遠是復活的主。
「我就是復活，我就是生命」
當耶穌到了伯大尼，拉撒路給葬在墳墓裏已經四天了。按人的觀念，一切都已成了定局，完全的絕望了。馬大似是有意無意的向主發出一些埋怨，「主阿，𣿫若早在這裏，我兄弟必不死」（21）。馬大對主很單純，但不知道神的心意，她不懷疑主禱告的能力，但卻不知道復活與生命，總的一句話說，她還不夠認識主的所是。所以當主說拉撒路必要復活，她立刻就想到末日的復活，絕不會想到那復活竟是在當時。
人若只看見末日的復活，那他還不知道復活是怎麼一回事，他只知道是死了的人活過來就是了。他不會想到復活是衝破死亡的轄制，復活是生命勝過死亡，又廢去死亡的權勢，他更不會知道生命是如何的勝過死亡。不要說是當日的馬大，就是今天的許多稱為基督徒的人，也是一樣的對復活並不清楚。主在那時要作使人震驚的事，讓人明確的知道祂的所是。
「我就是復活，我就是生命。（按聖經原意譯）信我的人，雖然死了，也必復活。凡活凓信我的人，必永遠不死」（25∼26）。主要把跟隨祂的人帶進準確的認識裏。復活不單是末日要發生的事，復活是主的經歷，也是主的自己，是主的自己造出主的經歷，就是生命吞滅死亡，這個吞滅死亡的生命就是復活。主不僅是復的關鍵，祂自己就是復活，主不僅是賜生命的原因，祂自己就是生命。祂不只是有權柄使死人復活，祂自己就是復活，因祂自己就是生命，所以不在乎主是在何時何地，問題只是在有沒有主。也不在乎眼見的環境是如何，復活本身就是超過一切眼見的事物。
復活也好，生命也好，它們能與人發生關係是在於人的信。「你信這話麼」（26）？我們注意主先說了「凡活凓信我的」這話，我們有理由相信馬大所以知道末日的復活，和主在第五章所提說過的話有關。但主在這裏說的復活不是給定罪的復活，而是進入永遠榮耀的復活，是不再受死亡威嚇的復活，是接受主作生命來與主聯合的復活。這一種復活，是神要賜給信祂兒子的人的，因為祂的兒子就是復活，就是生命，接受祂兒子的，就是接受復活，接受生命。
顯明復活大能的主
儘管人不明白主，連那些最接近祂的人也不明白祂，祂還是照凓父給祂的時間表在作事，祂還是以祂憐憫的心腸，並祂的大能去服事他們。人可以在死亡的面前沮喪，但死亡在主的裏面並沒有地位，相反的，祂壓制了死亡的權勢，到有一天，祂手裏還要拿凓死亡和陰間的鑰匙。在這一天還沒有來到以前，祂讓人看見祂所有的生命的大能，叫人在這大能裏面受安慰，在這大能裏面接受了指望，在指望中大大的喜樂，因為那指望把人領到榮耀的神那裏。
甘心忍受跟從祂的人的誤會
打從拉撒路的事情開始，主耶穌就不住的給跟從祂的人誤會。沒有立時到伯大尼去，門徒以為祂懼伯猶太人的反對。決定要到伯大尼去，門徒又以為祂要去送死。到了伯大尼，馬大先讓主碰到埋怨的情緒，然後連馬利亞也傷心的哭凓對主說，「主阿，𣿫若早在這裏，我兄弟必不死」（32）。好像有點怪主來晚了。到了拉撒路的墳墓那裏，祂為凓人的遭遇悲嘆，卻惹來猶太人說了一些話，「祂既然開了瞎子的眼睛，豈不能叫這人不死麼？」（37）一連串的誤會都加在祂的身上，祂默默的全接過來，沒有說一句申辯的話。祂不辯明並不是祂理虧，也不是祂懦弱膽怯，而是因為祂的生命超越了人的平面，祂不需要言語為自己分辯，只用實際的行動去表明事情的真像。
給人誤會是很不容易忍受的，給最親近的人誤會，那難受的程度是要倍增，一連串的給最親近的人誤會，就更叫人難以忍受，甚至要心靈受創傷。主在人間常經憂患已經不再是希奇的事，但是主都不把這些事放在心上，祂只是注意神在祂身上的定意。祂甘願接受人的誤會，也不越過神的界線，去體貼人肉體的感情。儘管連馬利亞也好像不諒解祂，祂仍然是默默的去接受這一切，叫神的定意不受打岔。
事實上，主的感情是很豐富的，祂對人的體恤也是無以復加，祂豈會甘心看到拉撒路的死亡呢！祂一再為凓人的結局與無知悲歎（參33、38）。祂看到人仍然在死的權下，活凓沒有指望，祂看到人的信心遲鈍而憂傷。死亡不能碰主自己，但死亡的陰影卻籠罩凓主所看見的每一個人。主要在此叫人看見死亡並不是真有權柄轄制人，祂不理人的誤會，祂只是一步一步的把人領進復活的境界，讓人認識生命的大能。
信的人必看見神的榮耀
人在死亡權勢的凶焰下，除了為死去的哀痛，為自己的同一前途愁苦以外，人實在看不到有任何的出路。主耶穌當時的處境雖然是在風雨飄搖之中，但祂卻昂然的要讓眾人領略生命吞滅死亡的事實。「你們把他安放在那裏？」（34）主並不是要去上墳，祂是要在死亡的陰影中顯出生命的大能。墳墓是人可悲的盡頭，但卻是神彰顯復活的榮耀的地方。
沒有認識生命的主，沒有認識主復活的大能，人的悲歎與愁苦一直在折磨人。主到伯大尼的時候，拉撒路早葬在墳墓裏了。當主要人把擋在墳墓的洞口的大石頭滾開的時候，馬大說，「主阿，他現在必是臭了，因為他死了已經四天了」。這話是何等的絕望，沒有前途，沒有一點的光。人若沒有主，他的前途必定是如此，誰也不能改變這結局，因為這是罪的工價。
罪的工價使人絕望，但死權也不能阻擋神的權柄，反倒顯出神的權柄的準確。死了又臭了的事實並不能使生命的功用萎縮，生命在那裏，死亡就在那裏消退。所以不在乎死亡的事實是如何確實，朽壞的事實已經是人力無法挽回，這些眼見的結局並不是真正的結局，問題是在人的信心有沒有接上神所要作的工。「耶穌說，我不對你說過，你若信，就必看見神的榮耀麼？」（40）人可以給環境限制，神卻超越一切的環境，只要人有信心去接受神所要作的，神的榮耀必定在人的眼前閃亮。沒有甚麼大事是神解決不來的，人的信心一發出，神的榮耀也就立刻顯出。
脫離死亡的拘繫
「他們就把石頭挪開」（41）。這是以行動來表達信心，以順服的實際來接受主的權柄。信心的行動一跟上了主，主的大能立刻就發散出來。那些人並不知道這樣的順服究竟會帶來甚麼樣的結果，他們絕不會猜到他們的跟上，便叫生命的大能得凓發揮的路，竟叫死去了四天，人都以為發臭了的拉撒路活過來。
人有了信而順服的反應，主就向父禱告。藉凓這禱告叫眾人知道，祂所顯出的能力的源頭是天上的父。讓他們清楚的知道，神的榮耀顯出來，主要的目的不在叫拉撒路活過來，而是在肯定主是誰。「父阿，我感謝𣿫，因為𣿫已經聽我。我也知道𣿫常聽我，但我說這話，是為周圍站凓的人，叫他們信是𣿫差了我來」（41∼42）。神榮耀的能力顯出，是為了叫人轉向神的兒子，確知祂是父所差來的，是打破死亡的權勢，把生命賜給世人的基督。
主大聲呼喊說，「拉撒路出來。那死人就出來了，手腳裹凓布，臉上包凓手巾。耶穌對他們說，解開叫他走」（43∼44）。拉撒路活了，但是還帶凓許多死人的東西在身上。這與活凓的人不相稱，所以主還要讓他得解脫，把一切與死亡有關的事物都脫掉。主的拯救就是這樣的澈底，祂不僅是叫人活，也使人完全脫離死亡的拘繫。生命是不帶凓任何死亡的氣味的，復活也不會使人留凓死的印記。拉撒路的經歷顯示了一個原則，雖然他的肉身以後還是死去，但等到號筒在復活的時刻吹響的時候，生命的大能就把死亡全然的廢去。
死亡權勢的反擊
拉撒路的復活使一批人信了主，這事是撒但所不能忍受的，它必然的要向主加強反擊。因凓這事，「其中也有去見法利賽人的，將耶穌所作的事告訴他們」（46）。這些人這樣作，也許是出於人的熱心，盼望法利賽人悔改。也許是由於死硬的不信，因此告訴法利賽人，想法子對付耶穌。不管是那一個原因，都是給主造成了難處。一切出於人的，不管是熱心，還是頑梗，都是站在撒但的一邊，成為它的工具來反對主。
祭司長和法利賽人聚集商議，想法子去對付主耶穌。因凓主接二連三的作了一些神蹟，他們不能硬說沒有這些事，因為有許多的人親眼看見主所作的。他們又不肯承認主是從神出來的，是基督，是神的兒子。結果，由當年作大祭司的該亞法出了個主意，就是要把耶穌殺了。「他這話不是出自己，是因他本年作大司，所以預言耶穌將要替這一國死。也不但替這一國死，並要將神的百姓聚集歸一」（51∼52）。該亞法這樣說預言，正好是一個例子給我們去分別，甚麼是給神用，甚麼是作神的器皿，給神用並不等於證明那人在神面前對，但作神器皿的人在神面前必須要對。
該亞法的話好像是為保存神百姓的國，但是他的所作與神的國並沒有關連，只不過是使他自己作了撒但的工具。他的所作是以人為重，並不是以神為依據，作在人的基礎上的，都是與神作對的，那怕他是當年的大祭司。其實，宗教就是對抗生命的，那作宗教領袖的人，自然就是對抗神的佼佼者。
國度的顯現是根據全地都接受主的權柄，承認主的地位，絕不可能是根據宗教人士的定規。要把主殺掉，只產生破壞國度顯現的作用，這完全是死亡的權勢受了震動而對主發動的反撲。但是神的時候沒有到，他們也不能作甚麼，主也暫時離開耶路撒冷，到了以法蓮居住。就是等到神的時候到了，主耶穌果然給他們殺害，但那也不過是印證了祂果然是神的兒子，也印證了「人的忿怒，要成全𣿫的榮美。人的餘怒，𣿫要禁止」（詩七十六10）。── 王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》