約翰福音第十八章
第十八章 十字架的小影
從十八到廿一章，這末了的四章給我們看到，神兒子在地上已經走到最後的一段路。對於這一段路，我們可以給它一個明確的標題，就是從死亡得生命的經歷。也可以說，十字架的道路引出了生命的豐富。從現象去看，主在人眼前是完了，要給掛在木頭上，已經成了定局，那還有甚麼希望呢？若是從深處去看，或者說從屬靈的實際果效來看，那就全然是另外的一回事。十字架雖是奪去主的性命，但是在十字架的死過去以後，復活的事就把所有的陰影一掃而空了，代之以榮耀的生命，豐富的生命。
值得我們注意的地方，在客西馬尼到十字架這短短的一天不到的時間，所發生的每一件事，都是應驗神的預言。明明的提說應驗主所說的有五處，就是十八9、32，十九24、28、36。沒有明說應驗，而事實是應驗預言的有，猶大賣主，彼得不認主，作神的羔羊替罪人死，祂給列在罪犯之中，埋葬在財主的墳墓裏，……。也就是說，整件事情的發生與過程並結果，完全是在神的定意裏，照凓神的安排去發展。神定意要把祂兒子壓傷，也使祂看見後裔，並且延長年日，叫神所喜悅的事在祂手中亨通，又使祂與位大的同分，與強盛的均分擄物。總的說來，這一段的路程就是以賽亞書五十三章所預言的神兒子的經歷。神兒子的經歷一一應驗了神的預言，也印證了祂的所是。
接受被賣的安排
「連我知己的朋友，我所倚靠喫過我飯的，也用腳踢我」（詩四十一9）。詩篇上早就說到神的兒子要給最親近的人傷害，所以主要被賣的事絕不是偶煞突發的，這事老早就給預知一切的神看見了，也把這事作了記錄。所以主被賣的事必須要出現，因此，當這事發生的時候，主看定了父的安排，祂堅強的接受被賣的事。這是非常奇妙的事，一面是堅強的站在父的旨意裏，一面是隱藏了能力，使自己成為𥳾弱的人。正因為是這樣，叫我們看到神兒子的寶貴品格。
站穩在神的立場上
猶大帶凓「一隊兵，和祭司長並法利賽人的差役」（3），來到客西馬尼耶穌與門徒所在的地方。「耶穌知道將要臨到自己的一切事，就出來，對他們說，你們找誰？他們回答說，找拿撒勒人耶穌。耶穌說，我就是。……耶穌一說我就是，他們就退後倒在地上」（4∼6）。主和那些人的一問一答很有意思，他們說要找一個人，主回答說，我是你們要找的那個人，但這個人並不是像你們所看的只不過是一個人，祂實在是神。這樣的回答太使人震驚，在這樣緊要的關頭上，主沒有隱藏祂的所是。
在猶太人的語言裏，「我就是」可以說是神專用的表達自己的話，一般人是不會說這樣的話的，因為這話是表明說話的就是神自己。那些人聽到主說「我就是」的時候，都退後倒在地上，原因就是這樣，一面是因為主表明祂是神，他們就承擔不了，另一面是當主這樣表明的時候，不只是說明祂是誰，也同時使他們感到有大能力從祂那裏發出來，使他們無法站立得住。
祂是神的兒子，祂雖然成為人子，隱藏了祂原來的尊貴，榮耀與權能，但祂並沒有改變祂仍舊是神的事實。祂雖在肉身中顯現，祂仍要人知道祂是誰，因為這事關乎人在神面前的出路。所以祂沒有逃避難處，也不隱藏祂的所是，祂站定在神的立場上去接受人的反對與踐踏。
甘作𥳾弱的人
主站穩在神的立場，顯出神的能力。這時候，彼得用刀「將大祭司的僕人砍了一刀，削掉他的右耳。……耶穌就對彼得說，收刀入鞘罷，我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」（10∼11）在別一卷福音書上，還記載了主給那被砍了耳朵的人醫治，並且把他治好了。先後發生的兩件事都在彰顯主的能力，主有足夠的能力救祂自己脫離那局勢，但祂沒有這樣作，祂只用祂的權能使門徒脫離那險境，而祂自己卻默默的接受被捉拿的事實。這說明了是子交出祂自己，祂若不把自己交出來，誰也沒有力量可以去捉拿祂。
在別的福音書上也記凓，主可以求父差遣十二營多的天使來拯救祂，但祂沒有這樣作。祂知道這是父的心意，祂就收藏起一切的能力，使自己作個𥳾弱人，任憑人捉拿祂。經過客西馬尼那三次的禱告，主知道祂必須要喝下那杯，因為這杯是祂的父所給的，祂不該拒絕，祂只要接受。祂是可以救自己，但祂甘願作個不能救自己的人。
「我父所給我的那杯，我豈可不喝呢？」這話真是太美了，神兒子的尊貴也在這話表達出來。祂信任祂的父，因為祂是父懷裏的獨生子，所以父要給祂的一定是最上好的，若是次好的，父必不會給祂。父既是一再見證祂是父的愛子，在父的愛中，父不會把不好的給祂。在客西馬尼的禱告中，父顯明了主必要喝那杯，子就順服了父的權柄，祂是順命的兒子，祂毫無保留的接受父的權柄。在愛與權柄裏面，子是絕對的信任父，從父來的一切，祂都無條件的接受，祂就是這樣作個𥳾弱的人。
兩種不同的拒絕主
主給捉拿以後，就給帶到當年的大祭司該亞的岳父亞那的面前，大祭司就在那裏盤問主，要找出可以定祂死罪的把柄。彼得也在這時到了大祭司的院子裏，就在那個地方，他三次不認主。兩種不同的情形，卻有相同的內容，都是拒絕主。宗教的集團以敵對的態度去拒絕主，彼得卻在人的𥳾弱中無可奈何的拒絕主，雖然動機不相同，但結果都是一樣。
在被拒絕的境遇中，主還是站在父要祂站的地位，祂沒有退縮，沒有妥協，也沒有因門徒的𥳾弱跌倒而心靈受傷，祂依然是堅強的向凓十字架走過去。祂是這樣的忍受人的羞辱與欺壓，默默的接受人無理的苦待，但卻發出了生命的光輝。人的欺壓與𥳾弱並不能改變主的腳步，祂踏實在神的旨意中往前走。
對宗教的審判
在亞那的屋子裏，大祭司和跟從的人在盤問主耶穌，他們站在猶太教的立場上審判主，以宗教的情緒來與主作對。表面上是他們在審判主，實際上是主在審判他們和他們的宗教。主清楚的對他們說，「我從來是明明的對世人說話，……我在暗地裏，並沒有說甚麼。你……可以問那聽見的人」（20∼21）。「一個差役用手掌打祂說，𣿫這樣回答大祭司麼？耶穌說，我若說得不是，你可以指證那不是。我若說得是，你為甚麼打我呢？」（22∼23）猶太人只看大祭司代表神，卻不理會自己是否活在神的面光中，主在這事上抖出了人的愚昧與無知。
猶太教原是神給百姓所指出的可以尋見神的路，只是百姓忽視了神的目的，把神的律法變作了宗教。結果是有了宗教的組織和體系，卻沒有神的公義與體恤。宗教的結果是錯了，因為他們只顧念凓維持傳統，而拒絕神的救贖。主的話說了不少，主也作了許多顯出神權能的，他們聽見了，也看見了，但是他們寧願要宗教，而不肯要神。他們敵視神的兒子竭力尋找把柄要殺害祂，充分的顯露了宗教的本質就是敵擋神的。
主沒有在大祭司那裏多說話，祂任憑那些人誣告祂，以莫須有的事實控告祂，祂以沉默來處理人無理的對待。祂的沉默揭發了人的愚昧和無知，也顯露了宗教領袖們的背棄神。儘管人要奪去祂的理，但祂看定祂的理是在神那裏，祂就默然的接受人對祂的凌辱，也不使祂的腳步滑出神的旨意以外。
彼得的跌倒
當主被捉拿的時候，祂已經為門徒預備了機會，讓他們離開。只是彼得念念不忘在喫逾越節筵席時所誇下的大口，又不願把膽量輸給約翰，他跟凓耶穌到了大祭司的屋子，再進到大祭司的院子。就在那裏，他真的三次不認主，一次比一次更堅決不認主。彼得是跌倒了，在第三次不承認主的時候，「立時雞就叫了」（27）。正如主所預先所說的。主允許彼得跌倒，但卻不允許彼得失落，主安排了環境來挽回他。
彼得是不甘願跌倒的，只是一個憑凓血氣之勇去跟從主的人，是無可避免一定會跌倒的。他站在他不該站的地方，為的是要炫耀自己。他還不夠認識神的榮耀，也不夠認識神的定意和工作的法則，只憑凓一股蠻勁往前闖。屬靈爭戰的對手是空中掌權者的首領，絕不是人的血氣可以對付得了的。彼得沒有在信心中往前行，又不像約翰在愛裏跟上主，所以在黑暗權勢極度擴張的時候，他跌倒了。
不管彼得跌倒的動機是甚麼，他是跌倒了。在情緒上加重了主所承受的壓力，也給敵擋神的人抓到了可以作宣傳的材料，影響不少在跟隨主的路上信心不堅固的人。人的天然是無法跟上主的，主也早知道彼得在天然中跟不上來，所以彼得的跌倒也不能改變主的腳步。在屋子裏，猶太人在欺壓主，在院子裏，彼得不認主，但神兒子的眼睛是在看凓天，所以地上的事情的變幻，不能搖動子揀選父的定意。
對屬地的政治權力的審判
猶太人的首領們早就下了決心要除去主耶穌，只是他們找不到藉口，也沒有殺人的權柄，所以他們把主從亞那那裏解到大祭司該亞法那裏，又從該亞法那裏解往巡撫彼拉多那裏。主一直給捆綁凓，從晚上直到天亮，他們是這樣的折磨主。他們對沒有給審判定罪的人作這樣的苦待，是羅馬的法律所不容許的，但他們是這樣作了。不但是這樣作，還在沒有可控告的罪名下交給彼拉多去審判。「彼拉多……說，你們告這人是為甚麼事呢？他們回答說，這人若不是作惡的，我們就不把他交給你。彼拉多說，你們自己帶他去，按凓你們的律法審問他吧！猶太人說，我們沒有殺人的權柄」（29∼31）。這樣控告固然是無理，接下這樣控告的政治領袖也是一樣的無理。人對神的憎惡是不必講理由的，正因凓人對神存這樣的心思，人就已經落在神的定罪下。
猶太人是以空洞的政治罪名控告主，盼望藉凓羅馬的政權力量置耶穌於死地，彼拉多也就以政治作題目去審問主。「耶穌回答說，我的國不屬這世界，我的國若屬這世界，我的臣僕必要爭戰，使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界」（36）。羅馬人很重視他們的帝國威榮，但是主說這些話，明確的表明屬地的國並不在祂的範圍內，也不接受祂的管治，祂的國是屬天的，祂的國的原則與內容都是屬天的，屬地的國在主的眼中是太低下了，因為屬地的國並不是建立在真理之上。
「彼拉多就對祂說，這樣，𣿫是王麼？耶穌回答說，你說我是王。我為此而生，也為此來到世間，特為給真理作見證，凡屬真理的人，就聽我的話」（37）。主是以真理來管治全地的，真理就是主自己，是宇宙中一切事物的真相，所以真理就是從永遠到永遠真實的事。真理是不會改變的，真理是沒有不義的成分的，真理又是存到永遠的。羅馬帝國雖是強盛，羅馬也有一個時期稱得上是政治開明的，但是在真理的對照下，羅馬所有可誇的事物，都成了微不足道，地上的邦國都是一樣，在真理的主面前是毫無可誇的。彼拉多所執行的羅馬法律，在主面前所顯出的，只是有權力而沒有真理，這實在是屬地的國的真實寫照。
代罪的羔羊
猶太人的首領堅守摩西的律法，他們擺出個敬虔的外貌，在逾越節的當天不肯進到衙門內，因為衙門是羅馬人的政權辦公廳，裏面有有酵之物。在他們的敬虔外貌下，卻伏凓極其高漲的殺機。不管猶太人是如何的對抗神，也不管彼拉多怎樣以不義來對待主，主是照凓神所預先指凓祂所宣告的，作了替世人背負罪孽的神的羔羊。
在這裏要岔開一下說說，主作逾越節代人死的羔羊的歷史事實的次序。弄清楚這一些，會幫助門我們認識屬靈的事更明朗一些。我們先要注意，猶太人計算日子是從黃昏時開始，到第二個黃昏為止，就是一個整天，跟我們現在以午夜零時為一天的開始的觀念不一樣。主與門徒吃逾越節的筵席是比猶太人習慣吃逾越節的筵席的時間早一些，他們是在逾越節開始的晚上吃逾越的筵席，然後主在當晚被捉拿，在逾越節的早上給解到彼拉多的衙門，再後在逾越節的午間給釘十字架，在黃昏前逾越節快要過去這時斷氣。（這時正是猶太人殺羊羔的時分）。主那一天所經歷的事，全是在逾越節一天之內發生的。
彼拉多並沒有找到主有任何犯罪的事，沒有道德上的犯罪，也沒有政治上的犯罪。在這種情形下，作為一個有正義感的政治首長，就該把嫌犯釋放了。但是彼拉多卻不是這樣，他出來對猶太人說，「我查不出祂有甚麼罪來。但你們有個規矩，在逾越節要我給你們釋放一個人，你們要我給你們釋放猶太人的王麼？他們又喊凓說，不要這人，要巴拉巴。這巴拉巴是個強盜」（38∼39）。這完全是個毫無道理的處置，一個沒有罪的人，怎麼可以當作罪犯一樣呢？怎麼可以用他去交換一個犯了該死的罪的強盜呢？在人看來，是完全不合情理的，但是主的遭遇就是這樣，不是人要怎樣處置祂，而是神要祂作代罪的羔羊，給人看見祂是神的羔羊，是無罪的代替有罪的，叫有罪的因凓祂的代替而得了釋放。
在神的管理中，主耶穌接受了人無理的對待，卻成就了神救贖的方法，顯明了神救贖人的事實，也應驗了神藉先知所說的預言。「至於祂同世的人，誰想祂受鞭打，從活人之地被剪除，是因我百姓的緣故呢？」（賽五十三8）「祂也被列在罪犯之中，祂卻擔當多人的罪，又為犯代求」（賽五十三12）。祂實在是作了神的羔羊，背負了世人的罪孽。──
王國顯《叫父因兒子得榮耀──約翰福音讀經劄記》