使徒行傳第一章
Ⅰ 教會起源（一l∼二47）
一 序言（一l∼5）
路加福音與使徒行傳的作者，原意是把這兩本書當作一本書的上下冊。古時候的著作通常都分作好幾部份，作者每一部都略作簡介。路加福音開頭，有一段措辭精湛的序言（路一1∼4）；序言中的字眼、風格與內容，與一5開始的全書記敘，分明不同。到了使徒行傳，路加也照習慣做法，對照福音書序言的用字；不過，此段序言卻與下文的格調沒有鮮明的區別，下文乃承接序言順勢而寫。還有，路加說明了福音書的目的，卻沒有明文寫出使徒行傳的目的。因此，這序言的用意，乃是向讀者簡述福音書的總意，然後便繼續寫第二階段的進展。路加這樣的寫法，強調了耶穌的工作與教會起源的相互關係。福音書告訴我們耶穌怎樣開始行事，怎樣教導；使徒行傳是耶穌藉著見證人，繼續他的工作與教導。由於第1至5節主要是複述福音書的最後一章，我們就把從第6節起新資料加入前的一段，當作序言部份。路加為下文所佈置的現場背景，就是耶穌對門徒的命令，祂復活顯現的真實，和祂應許聖靈降臨。這些就是跟隨耶穌的人繼續工作的基礎。
1. 路加這書是特地寫給提阿非羅的。其名字的意思是「神所親愛的」，不過，這不是象徵性的名字，而是確有其人。這裏取消了路一3「大人」這尊稱，是第二次稱呼時慣常的做法。提阿非羅可能已經是個基督徒，路加寫這書是要幫助他和其他類似的人，對基督教起源有一個可靠的認識。前書當然是路加福音，總括來說就是耶穌開頭一切所行所教訓的。這句話有兩個細微的特殊之處：第一、路加用了一個希臘文的分詞，意思等於「一方面」，指他所寫的路加福音；這樣，我們很自然會期待他接著說「另一方面」；就是使徒行傳所要敘述的；可是，他並沒有說這下半句話。路加在別處也有這樣的刪減，我們應該從上下文找出他的對比來。這一點又帶出另一個特殊之處：就是以開頭來形容耶穌在地上的工作。有些學者認為這個字眼是多餘的（古時作品常見的現象），但更可能的解釋，是路加故意用此字眼，要把耶穌當初的工作，與升天後繼續的工作聯繫起來。耶穌的工作，就是基督教的開端。
2. 耶穌「開頭」的工作，乃是直到衪被接上升的日子。路加福音結尾時，亦曾簡短提及祂的升天（路廿四51），之前的一段則記敘祂對門徒語重心長的教訓。這段教訓如此重要以致三度出現：路加將它記載在福音書中（路廿四，尤其44∼49），在使徒行傳的導言中，再度簡單總述一遍；另外，在使徒行傳第一件事蹟──升天──的記載中，他又重申了這教訓的一部份（徒一6∼11）。這樣重複固然是為了強調其重要性，因此也表示耶穌復活的那日到升天，是祂在地上工作的結束，也是教會工作的開始。這段時間有兩個特點，第一是證實耶穌活著（一3），第二，祂在其間向使徒發佈出發令（一4、5，參一7、8）。
在路加尚未發揮這些特點之前，有兩件值得我們留意的事：第一，跟隨耶穌的人稱為使徒，要明白這個字，先要看福音書中這個字的用法，那兒是指耶穌所選召的十二門徒，被差派出去傳道，作見證（路六13，九10，十一49，參十七5，廿二14，廿四10）。後來這事顯然是指當初與耶穌一起工作的人，被選作祂復活見證的（一21、22）。這裏固然是指十二個門徒（馬提亞代替了猶大，見一15∼26），但這個字也用於保羅和巴拿巴（十四4、14；見該段之註）。第二，聖靈是耶穌選召門徒的指引60。路加一心要說明的，就是聖靈怎樣指引耶穌及教會，成全神對他們的計劃。
3. 路加指出耶穌這段教訓，是在祂死亡至升天之間講的。祂的死稱為 Passion（受害）字義是「受苦」，這字在新約中出現不少次，刻畫出無罪的耶穌受死所忍受的折磨（十七3；廿六23）。事後，耶穌向門徒多次顯現，證明祂活著。重點乃在事實的證據確鑿；就如路加福音廿四章，門徒起初不肯相信耶穌復活，後來因證據明顯而不能不信。他們的信念並不是單憑一次的經歷，乃是多方的證據。路加福音廿四章中，似乎耶穌復活的顯現，全發生在復活主日，但在這裏路加說，這類事情總共發生了四十日之久。這可能祇是個概括的數目，但很切合復活節至五旬節之間共五十日的事實。這段日子裏，耶穌的教訓集中在「神國的事」；這一詞在別處乃是耶穌在地上工作的主題摘要（路四43），也代表神藉祂所行的拯救大能。這裏乃是說，教會的見證仍舊以此為主題，所傳講的信息是接續耶穌的信息（八12，十九8，二十25，廿八23、31）。當然，其中必有新的成份，重點也更新了，因為如今耶穌自己成了信息的內容（廿八31）。故此，教會可以把福音書中耶穌的信息，當作他們信息的一部份。
4. 耶穌有一項特別的囑咐，是祂和他們聚集時所記下來的。這裏的字（希臘文是
synalizomai）很不尋常，似乎是說一種很特別的相交（Wiclox. pp.106∼\cs16109）；NIV 譯作「他們一同進餐的時候」（參看 RSV 版本小字），因此這段話也許是耶穌復活後與門徒一同進餐時所說的（參路廿一9∼14）。耶穌吩咐使徒要留在耶路撒冷，直到得著父所應許的。這裏應許是很具體指「父所應許的東西」，顯然是指聖靈（二33、38、39；加三14；弗一13）；父的應許在聖經中明明有記載，就如以賽亞書廿二15（參路廿四49），和約珥書二28∼32。但門徒是什麼時候親耳聽見耶穌賜下這應許呢？其中一個可能性是路廿四49，但亦可能是這一節乃是福音書中概意的複述，祇是用字稍微不同。因此，也許這個聖靈來臨的教訓，可與馬太福音十20（參路十二12），和約翰福音十四至十六章相提並論。當時門徒可能面對很大的誘惑，想要回加利利去（約廿一章證實了這點），但耶路撒冷才是神選中要賜聖靈的所在，是耶穌被棄的地方，也正是重新見證祂的地方。
5. 耶穌的應許因著施洗約翰的見證更加有力；約翰自稱用水施浸，卻預言將有一位要用聖靈施洗（路三16），耶穌在此引用這句話（參看彼得在十一16引用耶穌的話）。施洗的字面意思就是把一個人浸在水裏，或用水澆灌他，是平時清洗的方法。這字用於聖靈，是指聖靈從神那裏澆灌而下，目的與赦罪有關（二38）。不過，澆灌液體這樣的比喻，不足以全然表達聖靈這份恩賜，因祂將大能、智慧與喜樂帶給屬神的人；因此「洗禮」這一詞已經超過原來比喻的含義，沒有任何同義字可囊括它所包含的意思，這是描寫基督徒接受聖靈的特殊字彙。
60 RSV 譯本 〔 編註：和合本也如是 〕 把「藉著聖靈」連接在「吩咐」上，但其實可能應該與「揀選」相連才合。希臘文中的反常次序，可能是為了加強語氣。
二 耶穌升天（一6∼11）
這一段雖然叫做耶穌升天，升天之舉卻似乎並非這段故事的主題。路加關注的，是當時所說的話，而不是所發生的事。這裏最主要的問題就是門徒所問的：耶穌已經從死裏復活了，神是否就在此時完成祂的計劃，建立祂的國度？對這問題的答案包括兩方面：第一、這事何時成就，是神的奧秘；當前最要緊的，門徒立即要做的，就是由耶路撒冷直到地極作耶穌的見證。神國度的擴張，要藉著門徒完成，聖靈會加添他們力量。這是耶穌離開門徒之前最後的命令。第二、耶穌離去的景象，就是祂最後回到地上來時的景象，祂回來是要建立神最終的統治權。因此，這幾節經文說明了神的計劃，和神計劃中教會的地位。這裏假定，在耶穌再來之先必須有一段傳道見證的時期。所以這裏其實是一個警告，叫門徒不要企盼歷史會驟然終結。這些話在四十多年後，仍然提醒路加的讀者：福音傳到地極，乃是持續進行中的使命。同時，這話帶有應許，耶穌離去後，有祂所賜的聖靈前來補替（二33）。
雖然耶穌升天有其他經文為證（提前三16；彼前三21、22）而且許多論耶穌復活的經文，不僅指祂從死裏活過來，也包括祂被高舉，升到神的右邊（二33∼35），但惟有路加描述祂升天是一副可以眼見的情景。學者曾對這情景的歷史性，強力地質疑，說路加不過虛構一幕戲劇性的景象，來表達耶穌被高舉的神學真理61。當然，若把這故事故意字面化解釋，從其中引伸天堂就是「天上」太空中的某處，這樣，自然會有困難。這故事比較像世界被造或耶穌道成肉身，或祂的復活，這些事件都是超然的神與物質世界互相構合所致，是無法用後者的字眼與範疇來充分描繪的，只能用表徵式、圖畫式的言語來表達。「升天」的象徵，表示祂屬物質的存在離開世間，繼而以屬靈的形式與我們同在。這樣說並不是否定事情的真實性和歷史性，而是承認這事超過字面簡單的描述。這樣去體會耶穌升天的故事，最為恰當。
6. 路加在此轉向另一個鏡頭，門徒追問第三節所提及神國的問題。他們問耶穌是否在這時復興以色列國。這反映出猶太人的期望，神要建立祂的統治權，以色列脫離仇敵（尤其是羅馬），建立國家，其他各國都要臣服其下。若是如此，這裏門徒就代表了路加當時的讀者，還未體會耶穌已改變了猶太人對神國度的盼望，排除了其中民族主義的政治成份。另一個可能性，就是路加的讀者會認為，耶路撒冷遭毀滅的「外邦人的日子」應該完結了，神的國度就將來臨（路廿一24∼31）。若是如此，門徒的問話，就有第二層的解說，代表路加讀者的期望。這句問話不太可能是問，聖靈來臨是否可解釋為國度的復興。其意義乃是問：終局什麼時候才來臨；在耶穌復活後顯現的狀況下，這是很自然的想法。他們自然會猜想，這是不是神計劃中最後階段的起頭？
7∼8. 可是耶穌沒有直接答覆──至少對時間的問題沒有回答。耶穌用類似馬可福音十三32的口吻，斷然地說神行事的時間在祂手中，非世人所能過問。既然是神的奧秘，就不容人揣測──那些急於計算末世局勢如何的人，該緊記這一點。門徒不要耽於妄測預告，而要完成為耶穌作見證的任務。這任務的範圍是全世界之廣，始自耶路撒冷起，猶太全地和撒瑪利亞，直展至地極。有人認為地極是指羅馬，但其含意可能更廣遠62，使徒行傳結束時，並沒有說這任務已經完成，祇是第一階段完結而已。不過廣義來說，這一節列出的程序，與使徒行傳全書的結構相符。為了這個任務，門徒得著聖靈降臨的應許（路廿四49），這應許主要應驗於五旬節，然後在其他情況下一再應驗。這幾句話是耶穌離開地上之前最後的幾句話，有它特別的重要性，與福音書所記祂最後的話十分相符（路廿四46∼\cs1649），那是祂離開門徒之前所說的，也許是同一番話的不同用法（可以比較路加記保羅悔改的三段記載，對話上都稍有出入）。
9. 接著，耶穌就在門徒跟前被接上天，有一朵雲彩把衪接去。這一節和下一節三次重複說門徒目擊這事，乃是要強調門徒是耶穌升天見證人的功能。雲彩是車輦，包圍著耶穌，並把祂接去，是神屬天榮耀的象徵（參路九34、35；啟十一12），因此，這是超然與象徵式的雲彩。
10∼11. 耶穌消失於天際時，門徒定睛望天，這個細節的描述表示他們期待耶穌再度出現，或再有其他事情發生，以致眼見的情景不是劇情的終結。這個默然的祈求得著應允，兩個白衣人出現了。此處的形容意指天使，他們的穿著光亮耀眼（路廿四4，徒十30）。他們出現，是要解釋當時發生的事。他們問門徒為什麼定睛望天，語意略帶責備，暗示他們不該耽擱在那裏，想要耶穌留下來。門徒已經有了主的命令，知道該做什麼，如今再得著保證，知道耶穌的升天是一種擔保，祂既然可以上升入天，也可以同樣再來，就是駕著雲彩而來（路廿一27；可十四62；但七13）因此，耶穌再來的盼望，就成了門徒作耶穌見證的背景。這段經文也呼應了耶穌在馬可福音十三10說，福音必須先傳給萬民，末期才來到的話。
62 van Unnik, pp.386-401.
三 門徒回耶路撒冷（一12∼14）
升天的故事，以門徒聽從耶穌的吩咐，回到耶路撒冷，以禱告的態度等候聖靈降臨，作為結束。
12. 在升天故事的末了，我們才曉得這件事發生於「橄欖山」。路廿四50同一事的記載中，說耶穌領門徒到伯大尼去，伯大尼是該山東麓的小鎮（參路十九29）「安息日可走的路程」，約等於
13. 門徒住在耶路撒冷一間樓房上，這樣可以不受干擾（參九37），又適合禱告（但六10）。至於這間樓房是不是最後晚餐的地點（路廿二12──這裏「房間」的希臘文不同），亦即馬可約翰的母親馬利亞的家（十二12），我們不能確定。路加在此列出十一使徒的名字，與他在路加福音六14∼16的名單相同，證明耶穌在地上最親近的門徒，成為教會的核心。
14. 若果聖靈是神的恩賜，為要叫教會得力，引導方向，那末，人向神相應的態度，就是禱告了。教會禱告，就會得著聖靈。因此，路加一開始就強調，門徒用時間恆切同心禱告，以等候聖靈（參二46、47，四24以下）。他們中間有些婦女，也是耶穌的門徒（路八2、3，廿三49，廿四10），其中至少有幾位見過空墓，又有耶穌的母親馬利亞，還有祂的弟兄（可六3，約七3∼5）。因此，耶穌的家人成為當時教會的成員，其中雅各更擔任了領袖的角色63。
63 耶穌兄弟與馬利亞的關係，參看 R V G Tasker, James (Tyndale New
testament Commentaries, London, 1957), p.22-24.
四 第十二位門徒（一15∼26）
路加在升天與五旬節之間，提到另一件事。也許可以說，這件事在他眼中相當重要。故事內容是他們如何挑選一個人代替猶大，作為耶穌復活的見證人，補十二門徒中的空缺；其中穿插了猶大身亡，丟棄位份的記敘。馬提亞被選，另一位落選；這毫無疑問是歷史事實。不過，問題發生在猶大死亡的記載（與太廿七3∼10所記細節有出入），和彼得所發表的言論64。根據赫肯（pp
15. 發動這件事的人物是彼得。按福音書的記述，他在門徒中是最具領袖個性的人物，現在很自然就先發表意見了。這裏突然加插了一句似乎不相干的解釋，說當時的「弟兄」（譯註：和合本譯為「人」）約有一百二十人。這是第一次稱基督徒為「弟兄」，韓森（p.46）認為這是教會會友最早的稱呼方式。這一句註解說明門徒的數目，原因是猶太人的律法規定，必須足一百二十人始能成立一個有決議資格的團體。因此，按猶太人的條件，門徒已有足夠人數，可以成為一個新的集團了。
16∼17. 彼得的言論一開頭就宣告，猶大乃是應驗了聖經的預言，他提到大衛被聖靈使用寫出預言，就是第20節引用的兩句詩篇，尤其是前面一節關於猶大厄運的預言。在引用詩篇之前有好一段字句，因為第18、19節是加插的註解，並不是彼得講的話（參 NEB 及 NIV 的標點）。聖經預言必須應驗的原因，是由於猶大是十二門徒之一，有份於耶穌所委派的使命，這一份使命必須另有人承擔。這番話的說辭，可能套用了巴勒斯坦亞蘭文意譯本（Targum）的創世紀四十四18：「便雅憫列在我們支派數中，並且有份與我們一同分配產業」，若這個引證正確，則可見路加確實倚重巴勒斯坦傳統的的材料。這樣的字句更刻劃出猶大賣耶穌之行，罪孽深重。
18∼19. 這兩節轉移了話題，向讀者解釋猶大的死。第19節的字句，用第三人身稱耶路撒冷的居民，又引述他們的話，表示這一段話不是彼得所講。故事的發展就是猶大用賣耶穌的那筆錢買了一塊田（或作產業），後來他身子仆倒，肚腸崩裂，腸子都流出來（像撒下二十10的亞瑪撒）。結果耶路撒冷的人稱那地方為亞革大馬（亞蘭語 haqe{l dema{），就是血田的意思。這故事有兩點疑難：（一）、猶大死的情況含糊；（二）、與馬太的記載有重大的差異。馬太說猶大是吊死的，他把血錢拿回聖殿去，祭司就買了一塊「𨦼戶的田」，作為墳地，後來被稱為「血田」。很可能馬太或路加祇是報導耶路撒冷的傳聞，我們並不需要去協調這兩者。如果真想協調，可能如下：（一）猶大吊死（太），但繩子斷了，身體跌下時崩裂（可能他已經死了，屍體開始腐化）；（二）祭司用猶大的錢買田（太），可以視為他們代他買（徒）；（三）祭司買的田（太），就是猶大死於其上的那塊田（徒）。
20. 下面有兩段引述的經文。第一段取自詩六十九25，是警告一位敬虔者的敵人，在耶穌和早期教會眼中，這位敬虔者是彌賽亞的預表；因此可從這詩篇中，很自然找到出賣耶穌之人的預表。在應用時，原文「他們的住處」改為「他的住處」。這「住處」就是指猶大買的田，其上有咒詛，「無人在內居住」（馬太則表示這地將成為墳地）。陶德（C. H. Dodd）66認為這節經文的引用，表示聖經承認使徒的職位有了空缺，是由於背道，不是由於死亡（因此不需要另選人代替雅各的位置，徒十二2）；而另一節經文，更認可了填補這空缺之舉。這第二處經文是詩一○九867，詩人向敵人發出一連串咒詛，並願有人得他的職分。這節經文被用來支持以別人取代猶大的職位68。
21∼22. 不過，尋找一個後繼人取代猶大的真正理由，並不在舊約的預言，那不過是印證，而不是發起的原由。這事乃是源於該使命的性質──需要全數見證人去承當。根據保羅，像他一樣作使徒的人，必備的資格為：見過復活的耶穌，又被祂委派作見證（林前九1；十五8∼10；加一16）。這裏所需要的，也是作耶穌復活見證的人，但必須從那一群在耶穌工作期間，不斷與其他使徒保持聯繫的人當中推舉，就是從約翰施洗起，直到耶穌升天為止，都和他們作伴的人。有的讀者會覺得這「額外」的資格很奇怪，不過，試想要找一個承繼耶穌十二門徒之一，其任務乃是向猶太人作見證（我們儘可如此來看），這樣的條件其實是順理成章的。至於使徒行傳中的使徒，是否只限於這十二位，則是另一個問題（參十四4、14及註）。
23∼25. 會眾當時提出兩位候選人。巴撒巴約瑟用其家族名來稱呼是為了將他與同名約瑟的人區分出來，他的姓氏意為「安息日之子」（參十五22）。他另有拉丁文名字猶士都（參西四11），這是猶太人一般的傳統。我們對這人沒有更多的資料，只是有一種傳說，他喝了毒物而仍然無恙。馬提亞是
Mattithiah 的簡寫，也是個很通用的名字。不過，揀選的是主，因為使徒不是一個出於人意的職位。因此，會眾禱告，求主揀選，因為祂知道萬人的心（參十五8；撒上十六7）。這裏看不出到底他們是向父神禱告，還是向耶穌禱告，不過由於一2論到耶穌選使徒，用的是同一個動詞，所以很可能這裏是向耶穌禱告。使徒的任務在這裏稱為位分，希臘文 diakonia 則是服侍的意思（本來指在飯桌的侍候），基督徒各樣事工都用這個字形容，榜樣來自「不是要受人的服事，乃是要服事人」的那一位（可十45）。猶大去的那地方，是當時流行的代用語，指人的歸宿，即天堂或地獄。
26. 他們用搖籤的方法讓主選擇（箴十六33）。這方式昆蘭派也沿用（IQS 五3），不過似乎教會並不是倣效昆蘭派這樣做。同樣，也不必把十二個使徒的數目，當作倣效昆蘭派的十二平信徒（與三個祭司組成）的議會制（參 IQS 八1；這段話教會的總數到底是十二人還是十五人，並不清楚）。有的註釋家認為沿用搖籤法，表示五旬節前的教會沒有聖靈的引導；更有人進一步說，教會選馬提亞的做法不對，應該等候神所選召的「第十二位」，就是保羅，而不應該要神從兩個不再見於經卷的人物中挑選。可是，十二門徒中也有些不再在使徒行傳出現（除了彼得、雅各、約翰之外），而保羅並不具備列入十二門徒的基本資格。我們最多可以這樣說，在五旬節前，教會必須在聖靈的幫助之外，另尋從神來的引導，但他們所用的方法（祈禱和搖籤），是十分合宜的。教會其實是求主自己挑選合適的一位，然後把他列入使徒中；我們不能說是教會「挑選」了他。
64 耶穌之死，參看 A. Gordon, The Fate of Judas according
to Acts 1:18, EQ 44, 1971, pp.97-100; J. A. Motyer, in NIDNTT, I,
pp
65 K. H. Rengstorf, 'The Election of
Matthias. Acts 1, 15ff', in W. Klassen and G. F. Snyder (eds.), Current
Issues in New Testament Interpretation (New York, 1962), pp.178∼192.
67 「願別人得他的職分」 JB; RSV 的譯法是「願別人擄掠他的財物」，這也有理，但可能性不大。
68 在此我們看出，兩個解說都是根據希伯來文版本而來的，若說所引用的句子祇能用在希臘文的譯本上，就不對了。希臘文譯本確實用
episkope{，（監督），與
episkopos 一字相關，後來用作基督徒領袖之意。
──《丁道爾聖經註釋》