使徒行傳第四章
三 彼得約翰被捕（四1∼22）
瘸子得醫治，和彼得的信息，在百姓心中留下深刻的印象；可是卻激怒了猶太人的領袖，他們把這兩位使徒逮捕了，帶到公會面前，要審查他們到底作了什麼事。這是教會首次正式面臨審判。彼得簡略地複述耶穌復活的基本事實，並強調說，祇有祂能拯救人。當事人知道他們所做的與耶穌一樣，不過吓於民情的擁護，無法採取嚴厲的措施。因此，祇能對使徒警誡一番，不許他們再傳講，卻被彼得大膽地否決了，說他們沒有權發這樣的禁令。教會絕不能服從這命令，停止見證復活主這最獨特的任務；即使他們必須付出代價，也不能閉口。
五17以下的事蹟，和這一段記載相當類似，有人認為兩者是同一事件的兩種傳聞記錄。又有人認為，兩段記載的關係可以用猶太人的律法來解釋。猶太人的律法規定，有些罪案不能在第一次犯罪就加以處罰，先行警告過了，使他知道這樣做是錯的（因為他可能不知道違法），然後，若他明知而再犯的話，就可以在第二次施罰。依據這個看法，這一段是警告，第二段就是故意再犯而得的刑罰了。雖然這個講法在律例細節上有點疑難，但可以作為當時實況的解釋。
1. 使徒的宣講，因著猶太官長的捉拿而停止了。我們無法肯定這篇信息是否半途遭打岔，並未完結。無論如何，路加是個靈巧的作者，他已把所有要對讀者說的寫進去了，至於信息結尾應該有的呼召，則在第19節出現。約翰雖然好像在彼得身旁未發一言，也算與他一同對百姓說話。捉拿的行動，是由一班負責聖殿地帶治安的人員執行的，其中包括當值的祭司們；帶領的「守殿官」，是負責聖殿巡察的官員，一般稱為 s#g{an，是大祭司以下的首位祭司。撒都該人不是執法的團體，而是一個政治集團，得到祭司和民間社團領袖（長老）的支持。因此，這裏大概是指附合祭司而與教會對抗的百姓。路加用「撒都該」這名稱，來顯示他們的宗教與政治立場。奇怪的是，在耶穌生平中，反對祂最激烈的法利賽人，在使徒行傳中卻對教會採近乎友善的態度；而撒都該人（他們在耶穌工作的末期，才在福音書中出現）卻成為教會的頭號勁敵。
2∼4. 他們的敵意發自不滿復活的信息。撒都該人反對復活這回事（路二十27∼40），這是猶太文獻所證實的。他們特別反對基督徒，因為，宣稱耶穌復活有確鑿的證據。在他們眼中看來，在聖殿中傳揚這種教訓，更加罪大惡極。於是他們把使徒捉拿了，他們有權這樣做，因為聖殿範圍內有了騷動。當時天晚了，不能進一步行動，就把他們下在監獄裏過夜，希望他們省悟過來，接受警誡。可是，路加強調地告訴我們，使徒所受的攻擊，一點也沒有攔阻傳道的果效。那些聽彼得的人，很多接受了他的信息，信徒人數這時達到五千。評論者抗議說，這講法假設了彼得聽眾有數千人之多，而且這數字也與耶路撒冷的人口不成比例。可是，教會正在不住增長中（二47），而且我們不必把二41以後的人數增加，全部歸於這一次公開聚會。據估計，耶路撒冷的人口在二萬五千至十倍這數字之間；韓森（p
5. 第二日，當權者聚集商議，這裏三種人大概是公會的三組成員。長老是民間領袖，當然是重要的權貴家族首領，大部份採取撒都該的立場。文士是從律法師階層選出來的。大部份屬於法利賽黨。另外一組稱為官府，則是公會中的祭司分子；有時稱為大祭司，他們在聖殿行政中擔任各種職位92。
6. 路加提到在場的一些重要祭司。亞那在公元6∼14年任大祭司，後來被羅馬人貶職，由他家族中幾個人承繼，包括他兒子該亞法（公元18∼36年）。雖然亞那已經被貶，但他顯然仍大有影響力，而且保持他的名銜（路三2）。約翰不知是何許人，除非這是約拿單的別名（根據 D 典），他是亞那的另一個兒子，公元37年曾任大祭司。亞力山大也不詳；還有其他大祭司親族，就是在聖殿管理上任不同職位的人。因此，第6節是把第5節的人物更詳細地列出來。在此可見，當時聖殿職務乃是掌握在幾個當權的家族手上。
7. 使徒被帶到公會面前，庭上問他們，是用甚麼能力，奉誰的名作這事。這句話所指的事，必然是醫治的神蹟，彼得也是這樣作答（第9節）。這個問題給使徒一個大好的機會，解釋他們行神蹟的權柄。名是基督徒慣用的詞語，不是猶太人的講法，也許是路加對「用什麼能力」的意譯，以說明彼得對「名」這個字的用法。有人反駁說，這次審詢的主題（神蹟），已經與捉拿他們的理由脫節了（傳講復活的道）。其實這兩個主題互相關連，而審詢過程必須從頭著手。
8∼10. 耶穌在路加福音十二11、12，廿一14、15的應許，應驗於彼得身上了，他得到了聖靈特別的啟示，能以在庭上應對自如93。彼得一開始稱呼他們：治民的官府，和長老，包括了庭上的兩大組人。他的回答很簡短，開頭便機巧地指出，這一場審詢的中心，是因為一件善事，一個殘疾人得了痊癒。「痊癒」二字，希臘文與第12節相同，廣義為「拯救」。這段話特別利用這個字不同的含義。彼得在最高法庭上，莊重地向當場代表全以色列的人宣告，這人得痊癒，是因為「拿撒勒人耶穌基督的名」（留意他隆重地用詳細的全名，參三6）。他鄭重地再說，他們釘死的那一位，神已經叫祂從死裏復活。
11. 最後的這一點又用詩篇一一八22的比喻來如以強調，其用法咄咄逼人：詩篇中的匠人，就是彼得的聽眾。這段經文耶穌的教訓曾經引用（路二十17），使徒的教訓也有引用（彼前一7，與其他有關「石頭」的經文合併運用）。這句話有點箴言式的意味，簡言之其意義為：「匠人以為無用的石頭，而經證實為房角石，這句古老的箴言可以應用在這件事上。」不過，詩篇這節經文原來的意思，可能是指以色列在萬國眼中的地位，或君王在國中作領袖的地位。耶穌和早期教會把這節經文用在神叫彌賽亞復活上。
12. 這樣，醫好（拯救）瘸子的，是耶穌。彼得宣稱，祇有耶穌能真正帶來拯救，祂的名，是唯一從神而來大有能力的名，能夠叫人得救。因此，這裏暗藏著一個呼籲，叫聽眾不要再拒絕耶穌。這個思想在新約中很常見（約十四6、來二3、參提前二5），就是深信神把耶穌高舉在祂右邊，沒有任何人能分享這地位；因此，神既宣告耶穌為救主，就再沒有別人可與祂相提並論了。
13∼14. 令庭上的人驚愕不已的，是彼得說話的膽量。彼得和約翰整個人的舉止態度，充滿信心，毫不羞愧，面對聽眾的恐嚇，仍能放膽直言。這正是後來門徒禱告所求的品質（四29、31），也成為他們公開言論的特色（九27、28，十三46，十四3，十八26，十九8，廿六26、參弗六20；帖前二2）。庭上的人更感驚奇的，就是使徒並沒有受過什麼神學或修辭學的訓練。沒有學問可解作「文盲」，譯作小民的字（希臘文 idio{te{s），是指對公眾事務沒有興趣的平民。鐸德則認為這兩個希臘字是一個希伯來片語的翻譯，指對猶太人律例一竅不通的人94，這裏正是這個意思。其含意是，使徒的口才，乃出於聖靈的感動。使徒曾與耶穌同行，現在又傳講祂，庭上的人了解到這個事實（這是認明這字所強調的，布魯斯 Book, p.102），可能也想起當日耶穌亦有同樣的作為（參約七14）。這節並不是說，因使徒的口才橫溢，使庭上（第一次）認出他們與耶穌有關係。猶太領袖大概記起當日與耶穌爭辯，難以取勝的場面。此刻他們又面對同樣的難題，再加上被治好的人也在場，眾人有目共睹，更不容易處理。我們不知道那人為什麼會在那裏，是否他也被捉拿？還是他們在公眾場所開庭？路加沒有花筆墨告訴我們，關鍵在於當時庭上無話可駁。路加的讀者也許還記得路加福音廿一15的應許，這時就應驗了。
15∼17. 公會祇好清場，主持的人商議對策，商議其實是指「議會室」。路加是否獲得內幕消息，還是從後來公開的對策推斷他們私下商議的內容，就不得而知了。議會的人面臨這無法否認的神蹟，躊躇困惑，這是已經描述過的了；這裏對他們的描述，祇不過反映出他們想當然爾的感受而已。所以，當他們把使徒再召來時，所宣布的判決與此處所說的相同。他們所恐懼的，是基督的真理一旦傳揚出去，對當地社會生活會產生嚴重的影響（參約十一47∼53所刻劃的態度），雖然實際而言，耶穌的道若在人民中間復甦，無異是對他們自己當日反對祂，以至釘死祂的行為最強烈的諷刺。
18. 這時他們祇打算嚴嚴地告誡他們，不准他們再講這道。事實上，他們也祇能這樣做。儘管他們以引經據點指控耶穌是冒牌的彌賽亞，卻很難指控使徒犯了什麼律法。當時民眾的擁戴，也攔住了當權者施加強橫，頂多祇能憑他們的權柄禁止福音的傳揚，以後就可以用藐視法庭的罪名來定使徒的罪了。
19∼20. 使徒知道這命令不能順從，也明明地告訴他們。這是公然對抗之舉。希臘哲學家蘇挌拉底的故事，是一個類似的先例。當法庭用他的教訓定他死罪時，他說：「我要順服神，過於順服你們。」這句話之意，是個人良心的自由高於政府，也就是說：個人有自由順服他所認為出於神的命令。不過，這裏側重的是，對神的順服應當高於任何宗教或政治體系的命令（對猶太人而言，兩者為同一體系）。羅馬書十三1∼7中也暗示了這個界線。不過，當時的問題則是，猶太人的法庭以為自己是神的代言人。彼得卻提醒他們，那不過是人的組織；在兩者有衝突之時，順服神必然要過於順服人。使徒蒙了見證耶穌的呼召，他們必須繼續肩負這個任務。
21∼22. 官長面對他們公然的對抗，無法可施，只有再施威嚇，警告他們若再被捉拿的後果。於是把他們釋放了。路加解釋說，他們這樣做，是出於怕百姓，因為群眾至少當時仍驚訝於瘸子得痊癒的神蹟；這人瘸腿已經四十年了，得到痊癒就更加離奇了。
92 TDNT, III, pp
93 有人認為這次聖靈的重新充滿，代表一個迥異的神學觀點，與相信信徒有聖靈同在的觀念不同（Haenchen, pp.187, 216），這個論調誤解了聖靈的神學；見二4註。
94 The Interpretation of the Fourth
Gospel (
四 門徒求更大的膽量（四23∼31）
使徒得釋後，自然回到伙伴那裏去，第一件事就是禱告。他們禱告中承認神有至高的主權，因此祂預先已知道猶太人領袖會迫害他們，並且允許此事發生。他們並沒有把所受的逼迫看作是針對他們個人的；反而找到一段經文，說地上君主一齊起來，敵擋主（耶和華）和彌賽亞。他們曾見這話在希律、彼拉多、猶太人和羅馬人對耶穌卑污的陰謀裏應驗了。因此，他們認為自己所受的逼迫，只是延續性的；他們禱告，求神叫他們無受迫害，仍繼續放膽見證主，有神蹟做證據，證明耶穌仍然活著，仍然行事。他們的禱告蒙了垂聽，神用很輝煌的方式賜下回答，又照他們所求的加給他們力量，能放膽講論神的道。
當然這是全教會的禱告，但我們很難想像全體會眾如何能異口同聲，除非有寫下來的禱文，讓他們一齊唸；又或有一篇公禱文，早已唸頌熟悉，若說是聖靈感動全體會眾同聲說同樣的話，就是把聖靈的工作過份機械化了。因此，最合的狀況，應該是：有一個人代表全體會眾發言95。
這禱告反映出他們對舊約經文的引用。他們不單明明引用詩篇第二篇，還用到以賽亞書三十七16∼20希西家的禱告，借用了那篇禱告的格式，以及其中的辭句。赫肯（p
從字面看來，這禱告者表示，初期教會在危難之中。轉向神求助，又相信祂早已知道這些事會發生，就大得安慰，並從祂支取力量，繼續作見證。這也可能是路加覺得教會應有的表現，而以此作為他那時代教會面對逼迫的範例；但如此批判的人，又怎能肯定這一段是「作者出於正意創作」的例證之一，而不是初期教會真實的狀態？
23. 使徒被釋放之後，就回到會友那裏去，就是支持他的親密後援──似乎是一小組人，而不是四4的使徒集團。這裏祇提祭司長和長老，路加似乎認為，代表法利賽立場的文士，在這件事上牽涉不深。
24. 他們即時的反應就是禱告。路加強調他們明顯的合一精神（一14，二46，五12，十五25；羅十五6）。逼迫所帶來的結果，就是教會成員同心聯合起來，熱切地禱告。不管禱告的形式如何（見導言），下面的字句充份表露出會眾共通的情懷。禱告一開始先向神承認祂至高的主權，祂知道亦掌管一切發生的事。主阿（英文作全權的主），這個稱號（希臘文作 despote{s）在新約中較少出現（七十士譯本亦然），也許因為這字帶有專權獨裁的主權意味。這裏晗正好用來表示神有權能統管一切（參路二29；彼後二1；猶4；啟六10）。神統管的權能從宇宙萬物的創造中可見，這裏用的是正宗舊約的文句（詩一四六6；賽三十七16）。
25∼26. 這位全權的主在詩篇中預言，世上的君王圖謀叛逆神和彌賽亞，晗徒勞無功。言下之意很清楚：人要圖謀反叛神是無效的，因為神不但創造了全宇宙，而且早已看出人所圖謀的。這段引用的經文之前有一句前言，不過這句話的希臘文辭句相當混亂，許多不同抄本的讀法都不同，可見其難處。但這段經文的意思卻很明顯：神說話是藉著聖靈（啟示先知），又透過祂僕人大衛的口（人為工具）。這個觀念在一16說得更簡要。可是，我們不曉得希臘文的句法為什麼會混淆；如果最早的抄本是可靠的話，那末似乎是路加沒有充份修正他的手稿，或這段經文在早期就被人弄錯了。留意這裏大衛被稱為神的僕人（參耶穌，27節），是舊約的用語（撒下三18；王上十一34；詩八十九3、20）96。真正的引文出自詩篇二2，同一篇詩篇的第7節，則被新約其他經文引用（十三33；來一5，五5；而啟二27，十二5，十九15則是第9章的迴響），「受膏者」一詞（即彌賽亞），這句話必然是指耶穌而言。一般認為，這篇詩篇本來是對君王說的，或在加冕之日，或在後來某種危急關頭，尤其是外敵威逼之時，追憶當年加冕的情形，重溫神的應許，是一種鼓勵。神既稱他為「我兒」，就必打倒那些狂傲的君王。將這些話重新用在彌賽亞身上，是很自然的，耶穌受浸時天上的聲音也提及這段話（路三22）。此處引用詩篇開頭的話，就是世人
27∼28. 引用的經文到此結束97，禱告文則繼續加以解釋。詩篇確實說出了當時的事態，耶路撒冷果真出現一個聯盟，要謀害神的受膏者（十36∼38註），就是神的聖僕耶穌。這段描述特別強調耶穌是屬神的（聖潔，三14），神膏立祂為彌賽亞。「僕人」Pais 一字，此處或許可以採用其另外的含意「兒子，孩子」因為所引用的詩篇帶有「神的兒子」的觀念，不過最好還是沿用一般的用法（如三13，四25），詩篇中的「君王和臣宰」，在此等於希律和彼拉多，至於每類祇有一個人做例子，並沒有多大關係，而「外邦與萬民」（這兩字在詩篇中用在同義平行句裏，就等於「外邦人（羅馬人）、和以色列民」98。把以色列人列在彌賽亞的敵人中，顯出信徒開始明白，以色列人若拒絕彌賽亞，就不再是神的子民，與不信的外邦人同等。可是，這一切謀害耶穌的行動，都是神所預定必有的（二23，三18）。這裏提到，神的手預定必成的事，是語文的伸展；意思就是神大能的手成就祂所預定的，不但包括祂准許敵人計謀，也包括祂令他們挫敗。
29∼30. 既然看明了這一切，教會就放心把當前的情勢帶到神面前，深信這些也在祂的掌握之下。他們求神鑒察\cs8敵人的恐嚇（17、21節），也就是說求神留意，並且有所行動（參賽三十七17）。「他們的恐嚇」籠統地指27節耶穌的敵人，仍然不住在逼迫教會，這是很自然的籠統說法。這個禱告，其實主要不是要使仇敵一下子消滅，而是知道這些事必定會發生，教會就求神賜力量，好在不斷的逼迫中，仍然繼續見證不怠。主的僕人需要膽量（13節），在威嚇中站立不移，繼續傳講神的道。同時，他們也知道，憑耶穌的名治病和行神蹟，對傳道有很大的助力，因此他們求神繼續成就這些工作。
31. 這次禱告的效果十分奇特，他們聚集的房間震動起來，像地震一般。這是舊約中神顯現的表徵之一（出十九18，賽六4），表示神對禱告的回應99。因此，這裏是說，神表明祂與他們同在，又聽他的禱告。聖靈再一次臨到他們身上，使他們大有信心傳講神的道。有些解經家認為，這段簡短的描述，是根據另一種五旬節超自然現象的傳說。更有人認為，那個傳說原本包括了突然講方言的情況。這兩種看法都不大可能。這裏明明祇是說門徒重新得著聖靈的充滿，使他們在下述事件中有能力作耶穌的見證（見二4註）。
95 早期信徒會眾可能跟著一個領禱者，逐句禱告。
96 這裏用 pais，而不用七十士譯本的 doulos，可能是與27節作平行句之用，但也可能代表另一種猶太用法。參路一69；Didache 九2。
97 文法上這仍屬於禱告開頭時對神的稱呼。
98 這裏用眾數的以色列「民」，而不用通常用的單數「民」，是為了應和詩篇的字眼。
99 關於外邦思想的主題，見 Virgil，Aeneia 3:88-91。
五 早期教會生活再覽（四32∼37）
以上的事到五12才繼續下去。在這兩段使徒因講道而被捉拿的記載中間，剛好補上另一段早期教會的事蹟。這裏又一次總結當時教會的生活情況，加上約瑟巴拿巴與亞拿尼亞、撒非喇兩者，對與窮人分享財物的態度的對比。亞拿尼亞與撒非喇的記載所佔篇幅較長，但並不等於它更重要，或前面不過是背景的鋪述。其實正好相反，四32∼35描述了當時生活的形態，接著提出兩個事例，代表實行上的正反兩面。
這一段與前面二43∼47的總結，有很多共通的地方。它強調門徒同心合一，密切的共同生活；這種相交伴隨著使徒的傳道。赫肯（p.232）認為，路加是要強調，因著聖靈的恩賜（31節），不但講道有能力，使徒也能相交、共享。
32. 信徒生活有兩個特徵，這裏的說法許多信的人，表示信徒集團的增長，但人數雖多，仍然保持著同心合意；換言之，他們的合一是同心事奉主（此處的用法參代上十二38），另一個特點，就是人人不以自己的財物為己有，隨時樂意為整體所用。這樣的說法，就表示個人的東西仍然歸他自己，到有需要時才賣了歸公，這兩個特點大致上與兩大誡命吻合：愛神，愛鄰舍。也有人發覺這裏的用詞，與希臘哲學家亞里士多德論人類理想社會生活的說法相近。基督徒的理想並不因為與世上道德家的看法吻合，就不夠基督化。
33. 這時，特別蒙召作耶穌復活見證的使徒，雖然被猶太人禁止講道，仍然繼續大有能力地作見證。他們在聖靈引導之下，說話滿有能力，領許多人相信耶穌。（聖靈充滿的講道，同時叫反對的人更加對講道的人硬心，六10、11，七55∼58，因為這樣的講道，叫聽的人不能置之不理，一定要有所抉擇，對福音到底順服抑或拒絕）。眾人也都蒙大恩，意思是神的恩藉著他們大大作工（六8；路二4十）；另一個說法，希臘字 charis 可解作「得恩寵」，就是使徒的講道大得人們的接納（二47；路二52）。第一個觀點似乎更合理，因為與路二40的結構相似。若眾人祇是指使徒，則本節有脫節之嫌，應連接在第31節的講法就有點道理。但若指整個教會而言，與34節的相連就很自然。神恩典的作為不可單從講道上看出來，也可從會眾物質毫不缺乏上顯明。
34∼35. 舊約對神的子民有一個應許，就是他們中間沒有窮人（申十五4），這時因較富裕，會友的慷慨，這個應許應驗在教會裏了。有房產的人變賣了，把所得的款項交給使徒，分配給有缺乏的人100。這裏提到使徒的腳（四37，五2）是法律上移交的正規用語。我們無需按照司達林（p.79）的見解，說使徒坐在高位上，是日後教會寶座的雛型！這時我們可以明白為什麼第33節要提及使徒的講道了。他們還要負責實現教會公用款項的重任，起初這還不是一件過重的工作，但不久就必須另作安排了（六1∼6）。
36. 巴拿巴的慷慨在此特別提出來作範例，也許是因為他的作為很突出，當然也因為巴拿巴在後面有出現，為信徒的領袖，以良善忠厚聞名（十一24）。他本來叫做約瑟，但使徒給他一個別名，想必是反映他的個性。從「巴拿巴」到「勸慰子」的經過，我們沒有充份的資料，而這名字也有好些不同的解說101。勸慰子就是懂得勸慰別人的人，而巴拿巴可謂名副其實（九27；十一23；十五37）。他生來是利未人，是猶太人支派之一，聖殿較次要的職位就由這個支派的人擔任（路十32；約一19）。不過，他的家一定已遷移至居比路，那裏的猶太人也不少（參十一19；十三4、5）。
37. 古律法禁止利未人擁有田地（民十八20；申一十9），這例大概早已廢置了（耶卅二7以下）。巴拿巴的田地在居比路或在巴勒斯坦，不得而知；依經文上看，似乎是後者，因36節也許祇是說他出生在居比路而已。
100 路加知道會眾中並非人人變賣了產業（十二12）。
101 見 S. Brock, 'Barnabas: huios
parakle{se{os' JTS 25, 1974, pp.93∼98.
──《丁道爾聖經註釋》