使徒行傳第五章
六 亞拿尼亞與撒非喇之罪（五1∼11）
教會生活的第二個範例是消極的。故事是兩個教會成員為想沽名釣譽，使人覺得他慷慨犧牲，把賣田產的一部份拿出來，卻宣稱全部拿出來了。亞拿尼亞的詭計被人發現了，被指責為欺騙聖靈，他隨即仆倒而死。他的妻子也同樣存心欺騙，死刑的判決也臨到她頭上，她也死了。
這故事恐怕是當今使徒行傳的讀者最難接受的一段。這裏把彼得描繪成一個有超然透視力的人，能對罪人宣判咒詛，立刻生效，正如保羅在十三8∼11一樣。這故事把聖靈的工作刻劃得近乎魔術。亞拿尼亞與撒非喇顯然沒有悔改的機會，而且在埋葬前者之前，竟未讓他的妻子知道，這種做法似乎太無情，也似乎不太可能。因此這故事往往被視做傳說；其歷史真象可能是企圖解釋亞拿尼亞的暴斃，而他妻子的死則祇是傳說，目的在加強對罪人的警誡。
不錯，這故事的確帶我們進入了一個與今日迥異的世代102。那時，罪是十分嚴重的事；人若被指控頂撞聖靈的罪，就會嚇死，以為自己冒犯了禁忌。至少亞拿尼亞的死可以如此解釋；至於彼得咒詛撒非喇，她受的震驚也許也產生同樣的效果。至於沒有機會悔改，則亞拿尼亞的例子可以解釋得通，因為他死於驚嚇。至於他妻子，彼得其實已經給她機會改變態度（第8節），關於她不知道丈夫已去世並且埋葬的消息的這個難題，我們要記得，「假定一個作者看不出自己作品中自相矛盾之處，是很冒險的方法」103。這裏若有疑難的話，路加必然知道。其中一個可能，就是在東方炎熱的氣候，必須快快收殮（雖然九37不是這樣），又或當時另有我們不知道的原因，無法通知撒非喇。更可能的是德瑞特（Derrett）的見解，認為像亞拿尼亞這樣被神降罰而死的罪人，應該隨即不殮而葬，沒有儀式，也沒有人舉哀。早期教會相信罪行會帶來嚴重的審判（林前五1∼11，十一27∼32；雅五14∼16），這就是故事的背景。
1∼2. 開始的但是（譯註：英文有 But），把亞拿尼亞、撒非喇與巴拿巴互相對照。他們賣了田產，把價銀的一部份留下104，其餘的帶給使徒，作為教會公款之用。把錢拿來放在使徒腳前，意思是拿出來作為一項基金，不是個人的禮物。留下一動詞，與亞干收起耶利哥的掠物，完全相同。亞干留下了該拿到神的殿，或加以毀滅的東西（書七1）。這兩個人的故事，他們犯的罪，和所受的刑罰，還有其他類似的地方；不過並不足以證明後者是根據前者的形式而創作出來的，或許祇能說路加也體會兩者有預表上相似的地方。
3∼4. 彼得有一種屬靈的領悟力，能分辨謊言；神賜他能力洞察人心（來四13）。彼得說，亞拿尼亞的行徑是出於撒但的鼓動，撒但是邪惡的，是聖靈的對敵。充滿你的心這講法，可能是猶太人的成語，意思就如「壯了你的膽」（斯七5；傳八11；麥子格 p
5. 彼得的宣判一出，亞拿尼亞就立刻倒斃。他的死無疑是神對罪的審判，雖然彼得的話並沒有定死罪的字句。從醫學眼光來看，可能是震驚帶來的心臟病突發；「對相信神靈的人，冒犯這班會眾的聖靈，真是一件恐怖萬分的事」（鄧恩 p.166）。看見這事的人，一定大為惶恐，甚懼怕一詞太普通了，表達不出當時勢必產生的驚恐。哈爾斐（Harvey p.417）說，其他團體對這類罪行也有同樣可怕的刑罰。昆蘭集團會把犯錯的人驅逐出去，而那人若仍按照規定祇能吃該團體所預備的食物，他勢必會餓死。另外在西班牙的一個集團，對私自收藏財物的人，處以死刑。德瑞特則認為在猶太人的觀念中，這類罪人的死，可以當作贖自己的罪。不過，這看法甚為可疑。
6. 死後便是埋葬，把身體用布包裹，帶到墳墓去，多半是在城外。這裏的少年人，未必是教會中特設的職員，專門負責瑣事雜務，更不會是昆蘭體系中的「新丁」之類。
7. 約過了三小時，可以從死或埋葬開始計算，這裏說撒非喇不知發生了什麼事。評論者堅持說這是不可能的，這番細節必定是未經思考就搬上去的，為要製造局面，好帶出以下的對話。其實，當時可能沒有按照殯葬舉哀的常規進行喪事，因為這是罪人暴斃，而且似乎明明出於神的手。
8. 彼得的話強調出事態的嚴重性。他沒有告知她新寡的悲劇，反而直截了當指出了她的罪。古代社會對這種罪非常驚懼，因此我們不必引以為怪；雖然我們今日因文化背景不同，會有不同的觀點。撒非喇這時有自白的機會，可以對以往的態度表示懊悔。可是彼得問她，是否所拿來的是全部的價錢，她仍堅持說是。赫肯（pp
9∼11. 這對犯罪夫婦的作為，是同心試探聖靈，就是試探神（正如以色列人在曠野一樣，出十七2；申四16），要看看到底能騙得過神多少。彼得用犀利的辭鋒，問他們為什麼這樣做。接著，就不留餘地的宣判，埋葬她丈夫的人正好埋葬她。這等於是宣判死刑，撒非喇隨即就地仆倒。我們不要忘記，在原始的社會裏有不少這類例證，咒詛一經宣佈，立刻產生劇烈的效果，對方驚嚇而死。這次雙重的刑罰深深影響了信徒和所有聽見的人。
在這不祥的背景下，路加首次使用教會（希臘文 ekkle{sia）來指信徒的團體。這字是會眾的意思，就是指組成團體的人。過去「被召出來之人」的舊解釋，應該完全廢除；那是根據一種錯誤的字義變化而作的解釋。這字應該是根據猶太人對 ekkle{sia 和 synago{ge{ 的用法，他們用這兩個字翻譯舊約中指神百姓聚集的會眾。Synago{ge{ 一字已專用來指猶太人敬拜的地方，而它往往與猶太律法相提並論，因此基督徒不宜使用。他們就用了另外一個字，用來表示自己是屬神或屬基督的人。路加在這裏用這個字，當然是編寫時選用的字，並不表示在歷史上當時開始啟用這字。不過，依據他的判斷，當時門徒已經形成一個特殊的集團，他們宣稱自己是屬神的子民106。
102 見 J. D. M. Derrett, 'Ananias, Sapphira,
and the Right of Property', Downside Review 89, 1971, pp.225-232, for
several important insights incorporated in what follows.
103 R. E. Brown, The Birth of Messiah
(
104 這裏可能當作是那妻子的 Ketubah，即她在丈夫產業中的份（Derrett）。
105 Haenchen 認為，使徒彼得在亞拿尼亞死後三小時，一直坐在椅子上，錢銀仍放在腳前，這想法純屬狂想。
106 見 further I. H.
七 教會繼續增長（五12∼16）
路加敘述下一次猶太當權者對教會的逼迫之前，再一次概述教會的活動怎樣大大增加，以致當權人士不得不再採取行動對付。當時一般的情況，就是教會的醫治事工大有能力，在民間產生很深的印象，福音因此從耶路撒冷傳開到各地。同時，因著亞拿尼亞與撒非喇的死，百姓對教會又愛戴又懼怕，許多人加入教會。這兩種態度同時存在並非不可能──相信神靈的人會覺得，福音由使徒大能的神蹟證實了，雖然這大能表現於對罪的刑罰。可是這幾個句子接連起來的形式（13節前半與14節連接得很粗略，而15節的加添也很鬆散），表示路加寫這段概覽，引用了好幾個不同的傳說。
12. 這一段直接與四30的禱告相連，他們所求的是神以神蹟奇事支持教會的見證。亞拿尼亞與撒非喇的事，可算是其中一例，路加在這裏記述的是醫治的工作，不單彼得曾如此行（三1∼10），其他使徒也照樣行；可惜我們讀不到這些人工作的詳細記述。醫治的工作在第15、16節繼續記述，因此有人認為，早期有人把節數的次序整理過（司達林 p.186）。第12節下半開始一個新的主題，記述他們──應該是指信徒會眾，不單是使徒──聚集在所羅門的廊下（三11）。
13. 其餘的人甚是難解。有人提議此處本來是指猶太官長們，與本節下半的百姓互相對照。但路加福音八10卻用這字來指不作門徒的人，它似乎已成為未信者的專用詞（帖前四13，五6），因此，這裏也應該是這個意思。另一個困難為譯作「貼近（Kollaomai）」的字，尤其是與第14節連在一起，更難明白。布查德（C.
Burchard）指出它解作「近前來」107，此這裏祇是說那些不信的猶太人避開信徒，不接近他們。他們也許害怕，不全心的效忠會招致審判；可是，他們雖因恐懼而迴避，對信徒所行的卻大感驚歎，禁不住讚許他們。
14∼15. 雖然百姓感到驚恐，不敢加入信徒的集會，但信主的人依然不斷增加（十一24），結果，信徒的聲譽日廣，來求使徒醫治的人越來越多，彼得尤其出名。人們把病人抬到街上，等彼得經過（參可人56類似的記載）。他們希望祇要彼得的影子照在病人身上，就可得痊愈。影子有神奇的能力，包括善惡兩面，這種觀念在古代十分普遍，可以解釋當時人們的動機108。在十九12，人們也同樣相信保羅有這能力。路加記這些細節，為要證明彼得的聲望，大家認為他有神奇的醫治能力。至於彼得或路加是否也像眾人一般迷信，則是另一回事了。參看十九12註。
16. 教會的名聲傳揚到耶路撒冷四圍的城邑，這是一個新的局面。這節暗示當時彼得和其他使徒仍祇在耶路撒冷活動，病人是由別人帶來見他。後來他們才開始周遊作宣教士。
108 P. W. van der Horst,
'Peter's Shadow: the Religio-Historical Background of Acts 5:15', NTS
23, 1976∼77, p.204-212.
八 使徒第二次被捕（五17∼42）
這一段故事的高潮，是使徒（這次是彼得、約翰）第二次的被捕和受審。這次事件與上次的分別，就是這回使徒夜間從監裏放了出來，又在殿裏繼續講道。路加顯然很欣賞當時的幽默：公會的人坐堂等候犯人提出來，誰知他們已經回到聖殿去了。使徒再度受到了警告，不准講道，但他們的反應仍然是不肯依從。當時公會可以即時處罰他們──不過法律上是否可以處死，則不能肯定──但被迦瑪列從中勸阻了，他建議用緩和的手法，說阻止一件分明從神來的運動，是愚妄的（他的學生掃羅顯然不同意他的看法，八1∼3；九1）。迦瑪列果真認為耶穌復活是神對祂僕人的印證嗎？他的意見被採納了，但庭上的人吞不下被使徒蔑視的這口氣，就吩咐人把他們鞭打了。使徒不管刑罰如何，仍準備繼續見證。當時他們似乎安全了，因為公會的人若依迦瑪列的獻議，就無別法可施了。
前文已經簡短論及這故事與前一次審詢的關係（四1∼22註）。除了彼此相似的問題外，這一段有三點被人評論：第一、使徒平安離開監獄。「祇是極輕描淡寫又相當含糊的，說有天使拯救他們出來，很難令人視作鄭重的史實。」（韓森 p.85）。這故事與十二1∼11相似，但不及它詳盡。路加沒有詳細描述，可能是因為他不想成為下面故事的預告，而減弱後者的效果。路加在此祇想簡單地報導一件超然的事態（這果效分明影響了迦瑪列），也許祇是神在地上的使者把監門打開，也未可知。第二個問題是關於迦瑪列的角色，和他那番話的歷史價值。赫肯（p
17∼18. 主動反對使徒的，仍然是大祭司和公會中的撒都該集團人士（四1）；至於以迦瑪列為代表的法利賽人，在本段末才出現。撒都該人的動機是忌恨，就是不甘教會這樣興旺（十三45；可是這字 ze{los 可解作以「宗教熱誠」拒抗一切反對猶太傳統宗教的人，參腓三6）。他們拿住信徒下在監裏。
19. 在夜裏，便逃出監獄了。這裏說有主的使者來解救他們。這是舊約所描述的一位使者（七30、38），在新約也曾出現，專為傳遞重要訊息（路一11，二9），或行奇事神蹟（八26；二7、23）。路加無疑視這件事為神蹟，至少他是如此表達。監門神奇地打開，囚犯腳鐐解開這一類故事，在古代也不算罕見109，但這些並不能解釋本次事件的歷史性。
20. 天使充當了神的代言人，吩咐使徒出到聖殿，把這生命的道都講出來。聖殿是宣講這道最合宜的地方，不但因為這裏出入的人多，而且因為這是神所揀選要向以色列人顯現的地方。這「生命的道」與「救世的道」（十三26，在敘利亞文中，「生命」與「救世」同用一個字）。這字用得很奇特（參廿二4），不過也許祇是路加文筆的手法而已。
21. 當時雖然甚早，但使徒在聖殿也有一群聽眾，這並不足為怪，因為日常的活動一早就已開始。不過，因為這樣早，消息還不至於那麼快傳到公會。「公會的人和以色列族的眾長者」，是一種重疊名辭，意思祇是一個集團而已。他們的會議廳在那裏，不能確定，不過大概不在聖殿的範圍內。
22∼23. 公會派人去監裏提使徒出來，差役白走一遭，看見監牢關得極妥當，卻不見了囚犯。結論就如十二18、19一樣，囚犯逃脫時守門的毫不知情，門戶又重新鎖好了，所以他們一點也沒有懷疑囚犯會失蹤，一直等到這時候才發覺。
24∼26. 這消息令公會的人大惑不解，到底怎麼一回事？其中有些人──迦瑪列是其一──一定會想到，可能是超自然的力量在運作。直到這時，才有人從聖殿來報訊說，使徒又在繼續講道了。於是他們第二度派人去捉拿，這次成功了。路加說他們沒有用暴力，表示當權者知道使徒已得民心，若用暴力怕百姓會反抗。留意這裏與其他場合，信徒從未以暴力反抗逮捕，他們已學會了路加福音廿二50、51的功課。
27∼28. 大祭司一開庭就提醒使徒，先前已禁止他們傳道（四18）；這警告雖然祇針對彼得、約翰，但實在是對全教會的。使徒不但沒有順從，而且把這教訓充滿了耶路撒冷。還有，他們怪責使徒把殺「這人」的罪咎，歸到猶太當權者頭上（大祭司避而不提耶穌的名）。信徒既指控猶太領袖殺害彌賽亞，而神已經叫祂從死裏復活了。言下之意，實際上就是公然要求神向他們報復。猶太領袖看耶穌的死，是一宗惡人的合法處決；而使徒則看作是一宗謀殺，指控猶太領袖為兇手。
29. 彼得這次的回答，更簡單直接，再度肯定他在四19所說過的。神的命令，就如五20的吩咐，必在人的命令之先。做信徒的代價，就是必須順從神，不順從人，並甘願承擔任何後果。
30. 彼得回答了28節控辭的前半部，接著針對下半部發言。他重新證實猶太領袖的罪狀。他再度提醒道，他們所釘十字架的耶穌，神已經叫祂復活了。這個「神已經叫衪復活」，是指叫耶穌重新出現在歷史舞台上（布魯斯，Book P.121），還是指叫祂從死裏復活（參三26，十三33、34），則不大肯定。後者似乎更有可能。彼得所要強調的，就是作這一切的，乃是猶太人先祖的神。他們殺了耶穌，就是違背了他們所敬拜的神。若他們企圖把責任推卸在羅馬人身上，說是羅馬人處死耶穌，也不可能，因為是他們要求以類同猶太人行刑的方法把耶穌處決的，舊約的說法就是掛在木頭上（申廿一22、23；參徒十39，十三29；加三13）。我們不知道這裏有沒有暗示凡被掛在木頭上，就是被神咒詛的（申廿一23）；後來保羅曾如此引伸。
31. 可是，這個被釘死的人，正是神要高舉坐在衪右邊的一位（二34；詩一一○1），要做君王、救主，使以色列人因祂可得悔改的機會並領受赦罪的恩。這裏乃是向這班釘耶穌十字架的人提供救恩。使徒利用法庭上的機會，向控告他們的人和法官們傳講福音。這裏對耶穌的描寫，很像七35對摩西的描寫，用意是說，如今耶穌已經代替了摩西，作以色列得救時的中保。這是福音書以外，第一次用救主來描寫耶穌之處，雖然前面救恩的主題已經不斷出現（二21，四9、12）。這頭銜似乎限於稍後完成的新約書卷（保羅第一次用在腓三20）；因此，有人認為路加所用的是一個較後期的字。不過，試看初期教會慣用「拯救」、「救恩」等字，這假設就似乎不太可靠了；也許祇是因為早期的新約作者沒有合適的內容可以運用這個名稱110。神將悔改的心「賜」給人，這句話十分重要，意思是，神主耶穌為救主，就是賜給罪人悔改的機會；除此之外，他們絕無別的出路。
32. 這段簡短的福音信息，有使徒的見證做佐證，他們見過復活的耶穌。與他們同時作證的，有神的聖靈（約壹五7）；這裏的意思似乎是說，聖靈賜給教會這件事，更加證明了耶穌已被高舉，因為大家公認，聖靈是受高舉的彌賽亞所賜下的。彼得強調順從神的人（29節），才能領受聖靈。
33. 彼得的話並沒有說動聽眾──至少沒有說動公會中的撒都該人。他們極其惱怒（七54），想把使徒殺掉。他們有沒有合法的權柄這樣做，我們不能確定。
34. 可是，這時出現一個相當出人意外的阻攔。在福音書裏，法利賽人似乎一向反對耶穌（如路五21、30，七30，十一53，十五2，十六14），耶穌本身也曾強烈批評他們的宗教行徑為假冒為善（如路十一39∼52，十二1，十六15，十八9∼14）。代表法利賽人的文士，在定耶穌死罪的公會中也有份（路廿二2，參太廿七62）。不過，路加福音中（路七36，十一37，十四1），似乎有一部份法利賽人對耶穌較為友善。沒有一本福音書直接指名他們有份於將耶穌定死罪；而在使徒行傳中，我們看見有些法利賽人信了主（十五5，廿三6）；保羅說，法利賽人的信仰，比撒都該人更接近基督教（廿三6∼9），文士中也有人站在他這方，對抗撒都該人，路加描述他們是信徒真正的仇敵（廿三9）。因此一個法利賽人領袖站起來，警告不可對信徒過份嚴酷，並不足為怪。迦瑪列一世（猶太傳統常將他與他的孫子迦瑪列三世混淆不清），是法利賽人首屈一指的教師，屬於希勒（Hillel）所創較溫和的教門，以敬虔著稱，他提議公會應進行密議。
35. 這裏與四15∼17的問題一樣，即路加對公會閉門商議的消息，是否有直接的消息來源，我們不能視這段為逐字逐句的情況報導。雖然秘密消息很容易變成公開的傳聞。但無論如何，迦瑪列基本上是要求他們緩和下來，審慎地處理使徒。他提出兩個例子，證明人所發動的運動，不必猶太當權者的干預，也會瓦解消散。然而，若這運動是出於神的話，與它對抗就太冒險了。他的論點其實是，群眾運動的領袖一死，隨從者不久就熱心大減；如今耶穌已死，就不必再對他的門徒採取什麼行動。
36. 迦瑪列所選用的歷史例證，引起一點疑難。第一個人稱為丟大，自誇為大（意即冒充先知，或彌賽亞），附從的約有四百人。他被處死後（被羅馬人），附從的人四散，事就不成了。約瑟夫（Ant, 20:
37. 加利利的猶大是一個叛徒，反抗新徵稅法，就是公元六年亞基老（Archelaus）被貶，羅馬人直轄猶大時所推出的稅法（Jos. Ant 18：4、23，20：102）。祇有使徒行傳提到他也被殺，這也是很可能的。關於這裏所說為徵收稅項報名上冊，可與路二1、2的報名上冊比較，見路加福音註釋。
38. 迦瑪列從這兩個例引出教訓來。公會不應該對信徒們採取行動。赫肯（p.257）不相信這兩個例子有什麼證明的作用：丟大和猶大的附從者也需要羅馬人來剿滅！不過也許迦瑪列的用意，是叫公會的人把行動留給羅馬人去執行。因為若基督徒的運動是出於人意的，必要敗壞。「所謀的」，是指使徒謀叛公會的命令；「所行的」，是指整體信徒傳道行醫的行動。
39. 另一方面，若基督徒的運動是出於神，就必勝過人的敵對。更糟的，是公會可能會發現自己立於「攻擊神」的地位，以致招來神的審判。有人注意到38節下半與39節上半的希臘文結構，稍有出入，因此懷疑這兩句條件子句，是否重點稍有不同。根據布魯斯，第一個「若」句，重點在「若結果是」，第二個「若」句則表示路加認為這較有可能，因此較直接地寫出來。可是，「我們不能硬說迦瑪列以第二個可能性較強，因為這種條件式的文句結構互用，是路加的希臘文筆法，不是迦瑪列的亞蘭語。」（Acts p.149）。
40. 迦瑪列的主張，抑止了公會中的撒都該人。使徒被召回公會，再度受告誡不可奉耶穌的名講道，並且把他們鞭打了。這是猶大的刑罰，「四十下減一下」，公會或會堂負責人可因人違反猶太律法施行此刑罰（廿二19；林後十一24；可十三9）。這個處罰並不好受，有人曾因此而喪命（雖然祇是少數例子）。這方法的用意是給犯法的人一個嚴厲的教訓。
41∼42. 這刑罰不但沒有阻止信徒（42節），反使他們滿心歡喜。他們遭受凌辱和肉體的煎熬，實際上是無法快樂的。但他們能真的歡喜，因為神認為他們配為福音的緣故受苦；或正如這裏所說，配為這名受辱（廿一13；約三7），就是耶穌的名。這是在「患難中喜樂」的實例，是信徒在逼迫中的標誌（彼前四13；參太五11、12；羅五3、4；林後六10；彼前一6、7）。最後，不出所料，這個經歷並沒有減低他們見證耶穌是彌賽亞的熱誠。公會可能無法禁止他們在家裏傳福音，但他們仍繼續在聖殿活動，暫時顯然也未再遭受什麼欺凌。
109 J. Jeremias, TDNT, III, p
110 See further E. M. B.
Green, The Meaning of Salvation (
──《丁道爾聖經註釋》