使徒行傳第十章
二 哥尼流信主（十1∼十一18）
彼得在約帕的時候，發生了一些事，神帶領他的傳道工作踏入一個新的階段，就是將外邦人納入教會中。兩個異象促成了這決定性的際遇。第一個異象，是一個敬畏神的羅馬百夫長，受到神的指示，要他去請彼得來；第二個異象，是預備彼得接受邀請，告訴他禮儀上潔淨與不潔淨的食物，已不需要區分了。因此，（他可以與外邦人吃飯，有暗示的意義），不必心存介蒂。於是彼得啟程往該撒利亞去，見到哥尼流一家及他的朋友，又應他們的要求講述福音的道理。當他講道的時候，聖靈就降臨在聚集的人身上，那情景叫他想起五旬節，體會到神若這樣接納外邦人，他也應該接納他們，使他們藉洗禮歸入教會。回到耶路撒冷後，他必須澄清為何與外邦人吃飯（奇怪，並不是問他何以替外邦人施洗）；於是他提出辯護，陳述事情的始末。神的引導既一分清楚，他就為那些聖靈已降臨於其身的人施洗。這番話不但平息了指責，而且引致教會承認外邦人也可以同得救恩。
這故事所佔篇幅極長，而且其實敘述了兩次（見十八7∼9的總結），表示路加十二萬分重視它，在整個使徒行傳中，給予它重要的位置。這件事乃是有關早期教會歷史中一項關鍵性的問題，就是福音不單是為猶太人，也是為外邦人的，同時它清楚指出，這個決定不是人為的，乃是神明明的引導。當時向外邦人傳福音的障礙，就是意味這守律法的猶太人竟要接觸他們認為不潔的人，以及不潔淨的食物。彼得的異象就是要解決這個障礙。不過，對於解除這項律法要求的神學根據，這時還未作說明。後來，外邦信徒是否要受割禮，是否要遵守摩西的律法，成了強烈的爭議；不過，正如路加所見，這時問題尚未產生，等到讓外邦人加入教會時，困難才出現。
這故事的根據，引起很多爭論。我們大可承認，彼得在第十一章敘述的故事，是路加覺得彼得當時會這樣講，他把概要記述出來，而不是精確記錄彼得的話。同樣，彼得在哥尼流家中的溝通，也是如此。不過要注意，這篇講道非常切合上下文，而有些特點可看出路加是依據某種傳統而寫的（史坦敦〔Stanton〕 p.67∼85）。另有人提出更大的疑問，說這裏本來是兩段記敘，一則是一位外邦人信主的故事，一則是論猶太人食物律法的異象，與前者毫無關連，但在這裏被合併起來，而其中之一是虛構的，或兩者皆然，這類分析，狄比流（p.109∼122）及赫肯（p.355∼363）有不同的界說，不過近代學者如韓森（p
1. 這故事可分作四景（十1∼8，9∼
2. 對路加來說，哥尼流一家是敬畏神的人，比他的軍階更重要。他歸服神的表現，並不祇是表面的；從他賙濟窮人，常常禱告，就可以看出來。不過，哥尼流並沒有受割禮，從十一3可知。他不是個歸服猶太教者，遵行猶太教者，是完全接受猶太宗教，履行割禮；他祇是個「敬畏神的人」（參十三16、26∼43，十六14，十七4、17，十八7）169；這種人在巴勒斯坦的猶太人眼中，仍然是異教徒，但分散各地的猶太人，對他們的態度卻較為開放。因此，可能哥尼流來巴勒斯坦之前，已經是個敬畏神的人。耶路撒冷初期教會對這些敬畏神的人，表現出猶太人的態度；不過信徒的態度逐漸改變了。路加顯然看出，從異教徒到悔改信耶穌，這是很重要的一步。請注意哥尼流與路七1∼10（尤其是第\cs165節）的無名百夫長相似的地方。
3∼6. 這段故事哥尼流看見天使的異象啟幕，那時正是申初（下午三時）。這個時候是耶路撒冷聖殿的禱告時刻，可能路加認為哥尼流在禱告；此外也許另有一個用意：在光天化日之下出現的異象，不會是他想像出來的幻覺。天使叫他的名字（參路一13；使九4），哥尼流表現的驚怕，是人對超然事物自然的反應，也是這一類故事中必然出現的情況。其實，並沒有什麼可怕的，天使來對他保證，神已經聽見他的禱告，紀念他的善行。這裏的字句是形容祭物的煙上升到神面前。布魯斯（Book p.216）認為，哥尼流的禱告在神面前有獻祭的功效。這個句法早已成了傳統（詩一四一2；多比雅書十二12；腓四18；來十三15），因此，這裏的用法大概是傳統的用法，而不是直接引用利未記二2的意思（像布魯斯的看法）。其含義是，神會回應哥尼流的禱告。不過，這時回應的實質尚未透露。哥尼流要打發人去約帕，找一個叫西門的人來，注意這裏用他的猶太名字。依從這個命令，是信心與順服的表現。
7∼8. 哥尼流順命差了三個人去，兩個是家僕，一個是虔誠的兵士，有相同的信仰，可以向彼得解釋真情。兩地的距離有三十哩（
9∼16. 鏡頭如今轉向在約帕的彼得，看看當這些帶信的人在路上時，他在做什麼。他走到房頂上，為要找一安靜處所，在正午時分禱告。那些堅守一日禱告三次的猶太人（詩五十五17；但六10），大概以此時為固定的禱告時辰。當時彼得的思潮似乎因肚餓而從禱告中分心了。其實那時並不是猶太人一般進餐的時候；週間，他們在上午過一半時，吃一頓便餐，然後下午稍晚之時，再吃一頓大餐。當那家的人在預備食物給他吃的時候，彼得魂遊象外（十一5；廿二17），看見異象。控制這異象的因素有三：彼得正在禱告，表示他的情況足以接受從神來的信息；路加常強調神在人禱告時對人說話（如十三2；路三21∼22，九29）。彼得肚子餓，可能塑造了異象的內涵。有人說，那家人的房頂若裝置帳冬篷以遮蔽太陽，這可能會在彼得的頭腦裏，形成一幅大布繫著四角縋下來的圖畫。
大布裏盛有舊約所列的三類生物（創六20；參羅一23）。然後彼得聽見有聲音叫他起來，宰了吃；由於這是個夢，我們不必問這命令該怎樣執行，最重要的是所表達的原則。大布內的生物是不潔淨的，猶太人根據利未記十一章的律例，是不可以吃的；至於其中有沒有潔淨的生物，就如反芻又分蹄的，這裏沒有提，但字裏行間似乎表示沒有。因此彼得提出抗議，說自己從不吃俗物和不潔淨的東西。他稱對方為「主」，或「先生」；單從這稱呼，我們無法確定彼得認為誰在說話。那聲音回答說，神所潔淨的，人不可再稱之為俗物。這樣一連兩次，然後便是一片靜寂，大布不見了。這異象等於向彼得宣告，舊約中潔淨可吃的，和不潔淨的食物之間的分野，已經取消了，信主的猶太人此後可以吃任何食物，不再顧忌沾染不潔了。
可是，到底神什麼時候取消這分野的呢？當然就在這宣告的時刻了。可是後來信徒發現，取消這個律例，正是耶穌帶來新模式的一部份；耶穌所講的一些話，暗示猶太人潔淨與不潔淨的分界已被廢除。耶穌曾說，為了宗教儀式而飯前洗手（與衛生理由有別），是不必要的；馬可說明道：「這是說，各樣的食物，都是潔淨的」（可七19）。同樣，保羅也說：「我憑著主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的」（羅十四14）。我們也可相信，哥林多的猶太信徒接受這個觀念，他們很可能是從彼得這個觀念；保羅想教導他們的，不單是一般食物都是「潔淨的」，就是獻給偶像的祭肉，若在街市上賣，也是「潔淨的」。因為偶像根本不存在（林前十19）。由此看來，從很早的時候起，彼得和其他猶太信徒已經體會到，任何食物都是可吃的，舊約的規例已不再有效，可以不予理會了。
彼得的夢境與當時環境的關連，並不是所有解經家都認同的；有些人試圖把這異夢寓意化，就是宣告人人都是潔淨的，因此彼得不必怕去外邦人家。這種寓意化的解說太勉強，也太人工化，雖然可從十一12和十五9找到根據；因此，已有人認為這夢祇是故事裏附加的一部份而已。其實，最有可能的，就是主的這道命令排除了彼得的一切疑慮，他可以自由去外邦人家，吃他們所擺上的食物。先承認外邦人的食物是潔淨的，再邁一小步就可以承認外邦人也是「潔淨的」了170。
17∼20. 彼得正清醒過來，在猜疑這意外的夢到底是什麼意思，哥尼流所差的人就已經來到這棟可能相當簡陋的房子，在門口詢問他是否在內。他們這時恰巧的到來，顯然是要表示這乃是出於神的安排。他們還在門前，彼得就從聖靈獲得內在的引導。這種引導的方式，與異象完全不同，也許是暗示他內心的信念漸長。聖靈告誡他說，有三個人在門前找他171，他要跟他們去，因為是神差他們來的（聖靈用「我」字為神說話）172。從這裏就可看出，彼得的異夢是為要預備他而出現的。
21∼
23b∼29. 第三景開始了。第二天，彼得和一些約帕的信徒動身到該撒利亞去，從廿一12可知，與彼得同去的有六個人，後來他們成為整件事的見證人（十45、46），雖然當時他們可能祇是為好奇而去。這一行人走了一天才到該撒利亞。哥尼流已經召聚了親屬密友在等候他們。哥尼流必定對西門彼得以及這個傳遍各地的新宗教略有所知，所以他召聚了家人朋友來聽彼得的話。哥尼流大概預測到他在什麼時候會抵達。他見彼得的第一個舉動，就是俯伏在他腳前拜他，以示尊崇。但正如新約一貫所載，彼得拒絕這樣的尊崇，祇有神可以受這樣的敬拜（十四14、15；啟十九10，廿二9）。於是兩人走進屋裏，像同等的人一般談著話，彼得發現眾人已聚集要聽他了。彼得一開口就公開聲明，解釋他願意與外邦人交往的新轉變，同時請他們解釋請他來的因由。從他的話可以知道他對自己異象的解說；他體會到食物既不可分「俗的和不潔淨的」，人就更不可看作俗而不潔淨的。他體會到神已經用新的命令，取替了猶太人的疑忌。這裏表示，彼得對他的異象，有了新的實際應用。
30∼33. 哥尼流的回答基本上是重複讀者已知的一段174。第三節的天使改為「穿著光明的衣裳」的人（參一10），是為使文字多點變化。兩段記載中，天使的話稍有用字的出入，並不重要，同時亦再度反映出，新約作者並不在意於逐字記載對話或講章。最後，哥尼流感謝彼得的光臨，並請他說話。其中有一句形容他們的聚集是「在神面前」，這句穿插的說明表示，人們聚集來聽福音（或信徒會眾聚集），都是在神面前的。新約如此用這句話，似乎祇此一次，但人一切行動均在神面前的觀念，則很普遍。至於同樣的思想以其他方式表達，則可參閱馬太福音十八20；哥林多前書五4。
34∼35. 這樣全神期待的聽眾，真是難以再找得到了；彼得很敏銳，立刻以這種場合作為講章的起點。路加用了一句相當嚴肅莊重的辭句來引介這篇講章（彼得就開口說，八35；太五2），可以看出這番話的重要性。不過，更可能的解釋是，這不過是古代慣用的語句罷了。彼得表示，他如今明白，神接納一切敬畏祂又行公義的人，不分種族。神並不看人的情面。這「不偏待人」的原文，是第一次在新約中出現，為翻譯希伯來文「抬起（某人的）臉」的成語，就是「偏待偏袒」之意175。神不偏心這樣，一方面惡人不能指望神在審判時會偏袒他們（羅二11；弗六9；西三25；彼前十17；申十17）；而另一方面，沒有一個人需要擔心神會偏心而不接納他。信徒也要表現出同樣的態度（雅二1、9）。神這種態度，與舊約強調以色列是神特殊的選民，兩者之間怎樣協調，彼得並沒有過問。然而，神揀選以色列人，純粹是出於祂的心意，絲毫不是因為他們有何善德；所以，這與神同樣接納各種民族的人，並不矛盾。人若敬畏神，行義（參彌六8），就蒙祂悅納。保羅在羅馬書第二章，也是這樣教導，猶太教中也有同樣態度的跡象176。這並不是說，人可以在耶穌基督的代贖以外得救，而是基於祂的死與復活，凡是願意接受，又承認自己有需要的人，都可以有份於這福音。若哥尼流說：「我的善行足以賺取神的悅納，不需要福音」（這正是路十八11法利賽人所說的），這樣，不用說，他必不蒙神接納。善行惟有在叫人自知不足，並願意接受福音的情況下（或者若一個人有機會聽福音，他的善行會產生這種功效的話），始為神所悅納，而哥尼流要聽福音。
36∼38. 彼得既清楚聽眾們想聽福音，就立刻傳講。這篇講辭與使徒行傳中其他講辭不同的地方，在於它稍提及耶穌早期的生活，而不是一開頭就講猶太人領袖棄絕耶穌，釘祂十字架。理由可能不過是路加喜歡在文章上多點變化；也就是說，他把這個題材留在這裏寫，前面的講章不提，並不表示那些場合中絕對沒有提及這些事。而由於聽眾不是猶太人，可能他們對耶穌的認識，不及彼得在耶路撒冷的聽眾，因此在這裏講及這一點也很合適。對這個觀點，表面上有一個反對的理由：彼得一開始就說：「這都是你們知道的……」，似乎哥尼流早已熟知這些事，不必再聽一次。所以，魏肯斯（pp.65∼67）認為，路加的觀念中，哥尼流和他的親友在彼得講話以先，已經信主了，彼得不過確定他們已有的知識與信仰而已。不過，史坦敦（p.19∼26）很正確地指出這個理論的弱點，他說，彼得乃是要補足哥尼流對耶穌認識的不足，正如他在二22所行的（那兒同樣用「你們知道」一辭）。
這篇講章的內容獨特，顯然是根據傳統而寫的（史坦敦 p.67∼85）。最容易看出來的，第36∼38節句子結構的繁複（英文譯本把它簡化了）177。第36節的用字，包含了兩處舊約的引用，詩篇一○七20，「他發命醫治他們」（譯註：「發」原文等於「賜」，「命」等於「道」），以賽亞書五十二「那報佳音，傳平安……這人的腳……」（譯註：「報佳音」等於「傳福音」，「平安」等於「和平」）。這樣，信息一開始就確定了耶穌是對舊約應許的實現，要把平安帶給祂的子民以色列；「和平」一字在此含有最深的意思，與「救恩」是同義詞（路一79，二14；羅五1；弗二17，六15），不但是指神與人之間的爭鬥敵對消除了，而且也指雙方在和好的狀況下所開展的積極祝福178。不過，這信息並不祇局限於猶太人中，雖然是賜給以色列人，卻是為萬民的，因為，正如彼得所加強語氣的註解，耶穌，這位平安的主，是萬有的主。這個辭彙外邦作者與猶太作者都通用，因此很適合用來指出這一點。
接著彼得又強調，這平安的信息已於耶穌在世的日子實現了。他的聽眾對猶大地區發生的事，至少大略知曉。路加福音的特色，就是強調耶穌的工作遍及整個猶太，包括加利利，和耶路撒冷近以南的地區──狹義上這也算屬猶太地（路四44，七17，廿三5）。還有一個特點，就是說明祂的工作是由加利利開始（路廿三5），並與約翰於宣傳洗禮的工作相關（一22，十三24）。我們可以拿最早的馬可福音書來比較，他也是從這一點開始寫。接著，是一段最簡括的事蹟素描。神以聖靈膏耶穌，這裏是用以賽亞書六十一1的字來解釋在約旦河畔發生於耶穌身上的事，正如耶穌自己在路加福音四18（參徒四27）的講道一樣。聖靈的恩賜帶來能力，憑這能力，耶穌能醫好凡被魔鬼壓制的人（詩一○七20）。這裏的意思是說，醫病的神蹟把人從令他們受苦的邪惡權勢中拯救出來（路十三16）。這裏用的動詞「行善」，值得留意，那時的統治者，喜歡用這字的名詞「行善者」來自稱。所以，這裏無形中把耶穌與他們相比，顯出祂才真正有助於人。這裏所流露對魔鬼敵對的觀念，也十分重要。這觀念出自神的權柄勝過與祂敵對的邪惡勢力；而耶穌來，就是要建立神的統治。（路十一17∼20）。這裏不再提耶穌的講道，第36節已經提過了，可見門徒認為，講道與行奇事二者，都是耶穌代表神而行的工作。
39∼41. 彼得常常在講道中把使徒稱為復活的見證人。不過，既然他們從一開頭就與耶穌在一起（一21、22），也可以稱為祂生平事奉的見證人，包括在猶太地區，以及在耶路撒冷。彼得前幾篇講章是直接向猶太人講，指控他們把耶穌治死，而在這一篇對非猶太人的講章裏，就不能這樣說了。對耶穌在猶太人手下受死，他似乎祇輕描淡寫地帶過，不過重點則放在舊約早已預言這件事；「掛在木頭上」一句，顯然是申命記廿一22、23的回響（五30也有引用），保羅認為這段經文在耶穌身上是一「應驗」（加三13）179。這位被猶太人釘十字架的耶穌，神卻叫祂第三天從死裏復活了180。然後，神讓一批特選的見證人，目睹祂的復活，這些人是特為這目的而蒙選召的。復活的顯現，並非人人得見。原因似乎是，得見耶穌的人，有特殊的見證人身份，他們要向許多未得見祂的人作見證。這責任不會加在一些不適合的人身上，惟獨託付給那些長期與耶穌交往，又在祂的使命上有份的人。和祂同吃同喝一句，加強了他們與主共處的真實性（一4；路廿四30、43）。
42∼43. 耶穌復活以後，吩咐門徒傳道給眾人（指猶太人），信息包括證明耶穌是神所立的，要作審判活人死人的主。耶穌這一職份，在提摩太後書四1及彼得前書四5亦有印證，不過在幾處復活的耶穌所吩咐門徒傳揚的總綱之中，都沒有提及。因此，這一點可能是從祂先前的教導中引伸出來的，就是說人子要坐在神的右邊，與神同擔審判的工作（參約五22、27）。最後，彼得宣告說，根據先知的見證，凡信的人必因耶穌的名得蒙赦罪（參路廿四46、47）。我們無法知道彼得心中指的是哪些預言，可能的經文有以賽亞書卅三24，五十三4∼6、11；耶利米書卅一34；但以理書九24。
44. 彼得在43節說凡信的人，可能祇是指「凡信的以色列人」，但從34、35節來看，他所指的範圍卻可能更大。無論如何，他還未有機會多說，聖靈已降臨在聽的人身上了。由於在其他地方，聖靈是賜給那些悔改相信的人（參十一17、18），所以這裏的含義有二：第一，在場的外邦人用信心接受所聽的信息；第二，神悅納他們，賜下聖靈作為印記。外邦人一旦有機會聽福音，就有所回應，於是神便接納他們。這一節經文結束了宗教偏袒主義。
45∼
46b∼48. 若神尚且接納外邦人，教會就祇有同樣接納了。洗禮是接納人成為神子民的外在表記，表明滌淨罪惡與得蒙赦免（二38）；同時，它也是內裏受聖靈之洗的外在標誌；但內在的靈洗，並不取代水禮。外邦人既已蒙聖靈所洗，當然就有資格接受水禮。於是彼得詢問與他同來，代表教會的猶太信徒的意見。這裏「禁止」一字（八36）埃提阿伯太監的故事中也用過，很可能反映出洗禮中的一種慣用語。當時沒有人反對，於是彼得就吩咐替信主的人施洗，布魯斯（Acts p.228）認為，這吩咐是針對悔改的人「受洗」（參二38，廿二16）；不過，更可能他是吩咐在場的信徒，為他們施洗。我們可以保羅作比較，雖然他是創立哥林多教會的傳道人，卻通常很少替人施洗（林前一14∼17）；洗禮不必一定要使徒才可以施行。更要留意的，就是這段故事中，並沒有暗示哥尼流和親友們受了割禮，反而積極地把這事一筆勾消了（參十一3）。最後，猶太人與外邦人新的團契得以堅固，因彼得在哥尼流家住了幾天。同時，這段時間足以讓消息在彼得回去之前，先傳到耶路撒冷。──《丁道爾聖經註釋》