使徒行傳第十四章
四 以哥念的爭端（十四1∼7）
保羅和巴拿巴到下一座城以哥念的事蹟，路加祇簡略地記述。模式與安提阿一樣，先在會堂傳福音，接著引起一些猶太人的敵對。敵對的勢力起初祇刺激了宣教士們繼續工作，可能是在會堂外面；可是後來不信的猶太人和一些外邦人，取得地方官的支撐，謀劃殺害他們。於是他們發現，最明智的作法就是逃往別城去，在那裏沒有阻力，可以繼續傳福音。
故事的記述十分簡略，沒有事實的詳情，第2、第3節間又顯然斷開，就有人認為，這是將原本的記載作了延伸；更極端的看法，則說整件事是路加虛構的，祇根據一點點資料，知道宣教士到過以哥念。他們說，路加製造這故事是作安提阿和以下路司得兩段多采多姿記載的緩衝，同時也強調一些他認為重要的神學觀點（赫肯 pp.421-423）。這種存疑的判斷，似乎太隨意發揮，缺乏確據。不錯，第2、3節間似乎有點勉強，早期文士曾把它修補過；但是這多半是由於編輯文獻時的倉卒，而不是原作的問題。其實，這段經文的困難，是由於路加很想強調，正因為迫害興起，宣教士才更覺得要儘量在那地逗留久一點，好使初生的教會得以穩固，到逼不得已的時候才離開。
1∼3. 以哥念即現今的孔雅（Konya），在安提阿以東九十哩（
當時，保羅和巴拿巴因見敵擋的形勢，決定必須多花時間在城中，繼續倚靠神放膽作見證。神叫他們能行神蹟奇事，證實口頭的見證，正如在耶路撒冷的使徒一般（五12）。以「恩道」一詞形容福音信息，在二十32保羅於米利都的講章中也如此使用（參路四22）；路加在此用它，可能是特意反映保羅當時的信息側重神的恩惠（參十三43；二十24）。第3節全句叫人想起希伯來書二3、4，那裏也說到，神用奇事神蹟證實所傳的道。雖然如此，並不是人人信服福音。
4∼7. 城中百姓開始警覺宣教士的存在，和猶太人對他們分歧的態度。他們之間就分了黨，有的人站在宣教士一方，這裏稱他們為使徒（亦見14節）。這是路加稱保羅為使徒的唯一經文；這個事蹟令人稀奇，因為保羅非常強調他為使徒的身份。有人爭論說，路加將使徒限於十二門徒，即那些與耶穌在世上同工，又見證祂復活的人（一21∼25，十39∼42）。所以，這裏和14節的用法，祇屬例外，與路加一貫的立場不合，也許祇是因為他用早期文獻時，沒有留意就用上了。對路加來說，保羅和巴拿巴都不是使徒217。若是這樣，路加為使徒行傳作者的理論，就十分可疑。可能路加用這字的時候，是指一般性的意思，就是「安提阿教會差出來的宣教士」（參林後八23；腓二25）。可是更可能的解釋，就是路加認為使徒主要是指耶穌在世上選召的十二門徒（路六13，九1、2，廿二28∼30），其使命是向猶太人。路加卻也清楚知道保羅的使徒身份，從目前這一節，和廿二21及廿六16、17所用「差遣」這同根動詞（希臘文 apostello），就可以看出來。因此，他也承認另有一批耶穌所差派的使徒，是在十二門徒以外的；他不否認保羅和巴拿巴屬於這一批人218。
等到逼迫真正臨到，保羅和巴拿巴才決定離開。逼迫他們的，是外邦人和猶太人，並他們的官長，這裏不清楚是指猶太官長，還是外邦官長，或是指兩者；不過第一及第三種看法較有可能。於是十三50的狀況重演，一旦當地方政府縱容人逼迫他們，宣教士就覺得不能再留了。他們離開了弗呂家的境地，進入呂高尼地區，到了路司得，約有十八哩（
217 林前九6很明顯表示保羅視巴拿巴為使徒。
218 See especially
五 路司得異教徒的福音工作（十四8∼20）
在前面各次（後面也多半如此），宣教士的活動都是先從會堂開始，向已經對神稍有認識的猶太人和外邦人工作。這一段路司得故事的特色，是使徒行傳中宣教士首次來到一座城，其中顯然沒有會堂，或至少作者沒有提及。雖然十六3提到這地區的猶太人，而且安提阿及以哥念的猶太人要挑唆路司得的人抗拒宣教士，若當地沒有猶太居民，怎能成事？不過，即或有，他們在故事中也無關重要。這一段事蹟為十五章（參十五3）作了預備，所強調的是異教徒對福音的反應。一方面，我們看見一個聽了福音又有信心的人得著醫治的神蹟；另一方面又看見當地居民迷信的反應，見了神蹟就以為宣教士是神以人形出現，於是要尊崇他們。這一番誤會，讓宣教士（很可能是保羅）有機會作一簡短的講述，教導他們相信那獨一的真神。故事的末了才提及猶太人來了，執行原先的計劃，用石頭打保羅（十四5），以為他死了。他迅速的復原並沒有稱作神蹟。
上面已說過赫肯評論以哥念的故事細節太少。這一段色彩繽紛的故事，同樣被他的歷史斧頭砍斬（p.429∼434）。他說這故事是插入的，原本的旅程很短，十四6說宣教士已經到了特庇。故事中的各個片斷形式也不一──醫治神蹟（與路五18∼26；徒三1∼10，九32∼35相平行，表示保羅與耶穌、彼得有同樣的能力），可以解釋作一種宗教傳說，不可信賴；講章則是出於路加的手筆。赫肯也更從神學層面抨擊這一段記載，說路加創作這故事，為要顯明使徒的行徑，以及人們怎樣視他們為神人，他們的受苦與屬靈的能力相較，顯得黯然失色。他又說，故事中充滿在歷史上不可能的因素；宣教士在傳揚一位真神和耶穌，人們又怎會當他們就是異教的神呢？這些四處遊行的猶太人醫好了一個瘸子，就足以促使當地的祭司向他們獻祭了嗎？路加也看出這些難題，而企圖掩飾，例如，不提宣教士傳講耶穌；當人們要拜宣教士時，便讓他們講出相信一位真神的信息。其實他們在先前的講道中，必定講過同樣的內容。
前面已說過，這段經文的神學要點並不在此。至於歷史方面的疑難，可以證明實屬假想。我們不必假定所有人都在一開頭就聽到宣教士講道，或完全明瞭了。古時的世代，很喜歡將宗教融合起來，又對傳揚宗教者推崇備至，這已是證據十足的特徵；而現今的世代何嘗不是如此。
8∼10. 路司得位於以哥念南南西方十八哩（
11∼14. 一般而言，行神蹟的後果，就是引起旁觀者不同的反應（參三9、10）。其他地方多半祇是一筆帶過，這裏卻相當詳細的報導，成為這故事的第二段主要情節。圍觀的群眾，就是當地居民，認為巴拿巴和保羅一定是神降臨他們當中，立意要尊崇他們。宣教士所以對即將發生的事毫不察覺，是因為群眾用自己的土話說，而他們聽不懂。這情形就正像說威爾斯語的群眾，聽完一位到訪貴賓用英語演講之後，會用自己的話互相議論一般。他們把宣教士當作希臘傳說的兩個神祇。把保羅當作希耳米，因為他說話領首\cs8，希耳米是眾神的使者；希臘的首位神丟斯的位份，就歸巴拿巴。赫肯（p.432）爭論說，希耳米是眾神的使者，不是發言人。不過，路加這裏用的「說話領首」，與一份異教文獻的說法很接近；而且，這兩位神祇同時出現的時候，希耳米作發言人，也並非不可能。一首俄維丟（Ovid）寫的拉丁詩，保存了這一段希耳米與宙斯降臨這地區的傳說。他用了這兩位神祇的羅馬名字：天神（Jupiter）和商業之神（Mercury）；有一對老邁的夫妻腓利門和包西施接待他們，但對兩位訪客的身份全不知情。因此，考古學家考證，現在路司得附近，有將這兩位神祇並列的教派，日期約為公元二五○年。赫肯否定這教派可能早已存在的論調，全無確實的證據，無以立足。雖然，在路斯得尚未發現丟斯廟，在城前面（即城外）卻有一類似的廟，在哥勞地奧波利斯（Claudiopolis），離路司得不遠（見布魯斯，Acts, pp
若當地的人在神明第一次造訪時沒能敬拜他們，這一次就必急於彌補，不能再度犯錯了。當地廟宇的祭司，隨即安排向來客獻祭，以示尊崇。我們在此得一瞥亞拿突宗教的禮儀，他們從城中把牛牽到廟裏去，以毛線花圈裝飾著，準備宰來獻祭。使徒們一看見這種形勢，迅速地制止他們，撕裂衣裳，跳進眾人中間。在猶滴書（Judith）十四16、17有一段很相似的記載，用詞也相同，描寫猶滴謀殺何羅弗尼斯（Holophernes）時，巴歌亞（Bagoas）的悲痛情景。不過這裏的重點不同；撕裂衣裳是對以人為神的褻瀆行徑一種猛烈的反應；使徒快快跳進眾人中間，是避免被尊為師，招致頂撞神的罪。又有人認為，當地的祭司斷不會誤認兩個行神蹟的遊行猶太人為神祇。不過韓森（p.148）提出類似的例子，表示這樣的題材完全可信。使徒一詞（十四4註）意思可能是強調巴拿巴和保羅的身份，不過是神的使者。
15∼18. 當時的局面必須有所解釋：保羅機智地抓緊機會，向人們講解神的本性。這篇信息十分簡短，使徒行傳與前面向猶太人（或敬畏神的人）的講章，大為不同；後者已經相信耶和華，祇需要向他們傳講耶穌是彌賽亞便可以了。對異教的聽眾，卻要退後一步開始講，宣告有位獨一的真神。因此，保羅這番話與向雅典哲學家的講話，關係最密切（十七22∼31），那裏討論的主題是相同的，不過用更哲學化的層面來表達，切合那裏飽受教育、具文化水準的聽眾。路加對路司得講章的記載，祇限於這一主題；讀者要從保羅先前的講章，去推敲他可能還會說什麼了。
這篇講章很自然先從聽眾當時的情況著手，問他們「為什麼作這事」。他們應該知道這兩位他們推崇的訪客，不過是普通人，與他們性情相同（參雅五\cs1617）。不但如此，這兩位訪客帶來的信息，是福音，要將創造萬物的永生神向他們說明（參四24，十七2；引出二十11），並勸他們離棄偶像，歸向這位神。「這些虛妄」是形容偶像的話，舊約如此用過（耶二5），「歸向」在三19及其他經文，指悔改信主。這裏的語句與帖撒羅尼迦前書一9特別接近；那裏形容帖撒羅尼迦的信徒，怎樣「離棄偶像歸向神，服事那又真又活的神。」因此這句話顯然是描寫外邦人信主的典型句子。這篇講章所缺少的，是與保羅在帖撒羅尼迦前書一10相關的內容，那裏說：「等候祂兒子從天降臨，就是祂從死裏復活的，那位救我們脫離將來忿怒的耶穌。」也不符合保羅的宣稱，說他單傳「釘十字架的基督」（林前一23，二2）。不過，缺乏這些內容，並不等於說保羅沒有提及；路加的用心，乃是補充前面使徒講道的內容，說明他們對外邦人講道時，加插了什麼內容。事實上，從講章的內容可知，他們一定繼續傳講出了明確的福音內容。因為既說明了神在從前的世代所作的事，勢必會接下去講祂如今作了什麼，怎樣以新的方式啟示祂自己。過去，祂讓外邦人各行其道，隱約暗示他們不認識祂，神並不算為有罪。不過，人仍有足夠的資料可以知道祂存在，因為祂從大自然中見證自己，常賜美物（中譯：恩惠）給人；賜雨水和四季（中譯：豐年），叫農作物生長，使人有糧得飽，心中喜樂滿盈。所以，大自然世界本是以叫人體認創造主的存在，祂的權能和美善。不過，這種「自然」的啟示，是屬於過去的；正如保羅在十七30、31所指出，這啟示現在已有神新的見證補足了，就是保羅在15節，所提的福音，不過他沒有詳細解說下去。這番話足以止住眾人原先向他們獻祭的心意，不過祇是「僅僅」而已，因為他們的迷信根深蒂固，而這次的神蹟又留給他們極為強烈的印象。
19∼20. 事態突然有了變化。強逼保羅離開安提阿和以哥念的猶太人，這時來到路司得，也許與當地的猶太人聯合（故事中沒有提及），要讒害人，叫他們敵對宣教士。然後他們發動攻擊，當然是猶太人執行的；他們用石頭打保羅，以為他死了，就丟出城外。人們對保羅態度的轉變，十分奇怪（參路四22∼28），不過也絕非不可能，若人們不肯接受福音，正如18節所暗示的，他們就很容易被說服，認為宣教士不過是假冒份子，於是任由他們的同胞去隨意處置。無論如何，這事件的歷史性是毫無疑問的；保羅在哥林多後書十一24、25所提的，必然就是這件事，其他如加拉太書六17，提摩太後書三11，也可能是指這件事。這故事不是說保羅真的死了，再活過來，雖然有人喜歡這說法；路加表達的方式，是說「以為他是死了」，他沒有提供任何與這句話相反的證據，表示這裏並沒有神蹟性的復活。保羅回城去並不稀奇，刑罰已經執行過了，他不會再受折磨，祇要快快離開。他也立刻離開，到了特庇。特庇的舊址，過去以為是孔雅（以哥念）以南六十哩（
219 B. Van Elderen, 'Some Archaeological
Observations on Pual's First Missionary Journey', in AHG, pp.151-161;
the original discovery was reported by M. Balance, 'The Site of Derbe : A New
Inscription', Anatolian Studies 7, 1957, pp.147-151.
六 返安提阿的旅程（十四21∼28）
特庇是宣教行程中最東的邊界，位於加拉太省的東界。在那裏傳福音之後，宣教士就循來路到各地去探視，堅固、鼓勵所建立的信徒團體，雖然他們離開時面臨敵對的形勢。他們特別是要設立領袖，好在未來的日子鞏固信徒。然後他們就直接由海路回安提阿，向教會報告工作情況，特別強調神怎樣帶領他們在外邦人中成功的工作。
這一段沒有什麼歷史疑難，其中心教訓則為教會在反對的環境中應當怎樣生存，怎樣裝備自己。另一重點，是視整個傳道旅程都在神的帶領之下，神親自打開了外邦的門。宣教士在旅程中也許未必清楚，但這時回頭所發生的事，就發現是神的手在工作。於是，外邦信徒在教會中的地位，這場決定性辯論（十五章）的佈景，到此已安排妥當了。
21∼23. 宣教旅程在特庇到達高峰，傳福音十分成功，沒有遇見猶太人的反對（參提後三11亦沒有提及）。於是宣教任務就進入第二階段。保羅的一貫作風，是重新探望所建立的教會，或至少藉同工或書信保持聯絡。這一次，他和巴拿巴再訪各地教會，雖然明知要回去的各城，都對他們採取敵對的態度。他們原可以向東，走陸路回安提阿，不必再經原路。不過，這裏沒有再記述任何意外，他們還可以鼓勵幼嫩的信徒堅守信仰，不要跌倒，回到猶太教或異教去；又很現實地警告他們，根據過往的經歷，進入神的國並非易事。神的國（一3、6，八12）在這裏是指人或在死後、或仍活著將進入的國度，就是神在耶穌再臨之時，要設立的國度（提後四18）。走這條路的人，必須準備受逼迫（帖前三2∼4；帖後一5；提後三11∼13），但他們必蒙主保守，宣教士把他們交託在這位主的手中（參二十32；彼前四19）。
宣教士在各地教會設立領袖，這裏稱為長老。這是耶路撒冷以外，首次提及長老的地方，其他提及長老的，尚有以弗所教會（二十17），教牧書信中所提的教會事奉人員（提前五17；多一5），以及雅各書（五14），彼得前書（五1、5）。由於保羅在教牧書信以前所寫的書信中，沒有提過長老，常有人堅持說，這裏提及這事，是年代上的錯謬，保羅當時根本不關心地方教會的領導問題。然而，從這些事實我們最多祇能說，路加的用字可能是他那時代所通用對領袖的稱呼，至於早期則可能另有不同的稱呼。從哥林多前書十六15、16，腓立比書一1，帖撒羅尼迦前書五12、13，可見保羅對地方教會的領袖關注非常，我們不必對路加的敘述產生疑竇。至於設立的形式，包括禁食禱告，是根據安提阿的做法（十三1∼3）。
24∼28. 回程中，宣教士經過彼西底荒野的地帶，大概沒有什麼傳福音的機會，到了別加（十三13、14），才記述他們在那裏傳道。亞大利是鄰近的海港，他們就從那裏航行，直接回到敘利亞的安提阿。在那裏他們向全會眾報告工作情況：既然教會差派他們出去，就理當歡迎他們回來，聽他們報告活動的情況；聚會的主旨顯然是讚美神，從報告中，可以明顯看出是神，讓外邦人有機會接受福音。不錯，安提阿教會向外邦人的福音工作已經進行多時，但這個經歷更印證了神要他們擴展宣教的工作。最後，經文告訴我們！他們留在那裏與門徒同住了多日，暗示這祇是暫時的停留，不久神就要差他們進行新的工作。可是，有一個萬分重要的原則必須先解決。──《丁道爾聖經註釋》