使徒行傳第十五章
七 耶路撒冷大會（十五1∼35）
路加所記載外邦人與摩西律法的關係，這一段討論成為使徒行傳結構的中心，以及神學思想的中心。一旦信徒向未受割禮的外邦人開始傳道，他們在教會的身份問題就開始出現了。安提阿教會和他們所差派的宣教士，顯然採取不要求外邦人遵守猶太律法的政策，這一點在十一至十四章雖然按下不提，但從十五1∼2就很清楚可見（參加二11∼14）。這政策有些猶太教徒很難接受，原因有兩個：
第一，他們很難相信外邦人可以得救，成為神的子民，卻不必接受猶太律法的要求。這是不難體諒的，律法代表神對祂子民的旨意，有什麼證據可說它已經被廢除了？有些猶太人來到安提阿，正是要質問這一點。於是當場即引起一番劇烈的爭論；教會決定派代表到耶路撒冷，商議這件事。在那裏，這問題再度為一群猶太信徒提出，他們信主之前為法利賽人，現在仍持守往日的態度。
第二，就是那些持守猶太律例的猶太信徒，豈能與不守律法，在禮儀上不潔淨的外邦人同席吃喝？不但如此，他們預備給猶太朋友吃的食物，也可能是不潔淨的。當教會聚集「擘餅」時，這問題更尖銳化了。這問題在本章開頭沒有明文提出，不過從加拉太書二11∼14，可以看出這的確是個棘手的問題，而耶路撒冷會議所達成的決定（十五20），正是要解決這難題。
依路加所記，教會中祇有一些人提出這問題，而不是人人都認為如此。安提阿所派的代表，發現沿路上各地教會對外邦人信主的事，都十分歡喜，耶路撒冷教會也不例外。在討論中，教會兩位首要領袖與安提阿來的人，站在同一陣線上。彼得述說自己的經歷，神樂意接受未受割禮的外邦人進入教會，惟一的基礎是信心，而且神宣告他們的心是「潔淨」的。巴拿巴和保羅印證他的話，報告神怎樣以大能的神蹟表示祂悅納外邦人的福音工作。最後，雅各，這位最可能持保守態度的人，也起來表示，外邦人進入教會，與先知預言中神的計劃一致，因此沒有理由要他們守律法。不過，為避免傷害那些嚴謹的猶太信徒的良心，也需要作一點妥協；他提議請外邦人禁戒祭偶像的食物和姦淫，不要吃帶血的肉。大會同意這項建議，於是草擬一封信給安提阿，清楚說明，除了這幾項最低限度的條件以外，再不對外邦人要求什麼。事情就這樣進行，安提阿教會也同意這個規定。從路加看來，這件事是安提阿教會策略的勝利，外邦人不必守割禮。
使徒行傳中，大概沒有其他經文比這一段引起更多爭論，或產生更多對歷史實況不同的看法。
（一）傳統看法認為，這是加拉太書二1∼10所提到的聚會，路加把它記述出來。在場的人相同，討論的主題相同，基本上也接納了同一個原則（外邦人不必守割禮）。不過，事實上兩者有相當重大的分歧，若當作一事件看待的話，有不少未能解決的問題： a. 加拉太書二2暗示在耶路撒冷的會議是私下舉行的，而使徒行傳十五22卻說是一公開的大會。加拉太書二章強調保羅在討論中所佔份量很重，而在使徒行傳中，他介入的並不多；不過，這個差別可以用兩個記載角度不同來解釋。 b. 更重要的是，加拉太書二章沒有提及對外邦人提出的條件，甚至可說完全排除了這種決定的可能性。事實上有人認為，保羅視使徒行傳十五章的決定，為完全不能接受的妥協，另一方面，似乎對這些條件毫不知情220。 c. 還有，加拉太書二11∼14記載，從雅各那裏來的人，與彼得、巴拿巴都不肯與外邦人吃喝，以致引起辯論；而這件事若發生在使徒行傳十五章之後，就很難說得通。這個說法理由甚強。 d. 保羅強調，加拉太書二1∼10他到耶路撒冷之行，是他信主後的第二次，而使徒行傳十五章卻是保羅第三次到耶路撒冷去（第一次是徒九26∼29，相當於加一18∼20，第二次是徒十一30，十二25）。 e. 從耶路撒冷發出的信，祇是寫給安提阿、敘利亞、和基利家（十五23），而保羅在加拉太書沒有提及，令人覺得詫異。 f. 最後，有人認為使徒行傳十五章的記載，有許多歷史上不可能的事，就如雅各發言的論點，是根據七十士譯本，而不是希伯來舊約聖經。這些論點影響現代的學者，產生各種不同的解釋221。
（二）最簡單的觀點，就是加拉太書二1∼10相當於使徒行傳十一30（見該經文之註，我們採這觀點）。這樣就解決了保羅訪問耶路撒冷的問題（上述 d.）；使徒行傳十五章的耶路撒冷之行，在加拉太書沒有提及，很可能是因為那封信寫在這件事之前。這一點也解決了加拉太書二章與使徒行傳十五章兩處記載的分別（ a. 和 b. ）；因兩處是記不同的事件。此外，這也解釋了加拉太書二11∼14的事何以會發生 c.；加拉太書二1∼10的決定，顯然不是最後決策，也不是人人接納的，仍有變化的可能。餘下的問題，祇有保羅對使徒行傳十五章的「妥協」採取何種態度，那封從耶路撒冷發出的信是寫給誰的 e.，以及使徒行傳十五章本身的歷史疑難 f.了（見下）。
（三）那些仍覺得這些疑難壓力很大的人，所採取的解決辦法，就是將使徒行傳十五章視為與歷史相當不符，或年代上有差錯。他們一般認為，這一章原是想寫加拉太書二1∼10的那次事件。不過，路加根據他自己的見解把故事重寫，原因一部份是由於缺乏可靠的資料，一部份是為要表達他自己的看法。彼得、雅各的話，則像使徒行傳中其他講章一樣，都是他自己杜撰的；會議的決定是一段額外的加插，因為保羅決不會接受這種決定。至於年代問題，他們則認為，十五章的事件與十一30，十二25同時發生。路加沒有發現他所得到的這兩段資料，其實是同一事件的兩種文獻傳統，或者頭一個記載是虛構的。至於加在外邦人身上的條件，他們則認為是後來的另一件事；加拉太書二1∼10對這件事的記載比較可靠。
（四）另有一相當重要的見解，與上述都不相同，是卡曲魄（D. R. Catchpole）在一篇論文中所發表的。他認為，使徒行傳十五1∼19和加拉太書二1∼
接納最後兩派而拒絕第（二）觀點的主要論點，在於保羅的態度（b）。他會接納十五20的條件嗎？若接納，何以他在哥林多前書八∼十章的爭論中，不用這個原則做解決的根據？贊成（三）（四）觀點的人，對一件公認的事實缺乏充份的考慮，就是保羅自己與嚴謹的猶太人來往時，肯活在「律法以下」（林前九19、20）。但他會不會多走一步，也為外邦信徒接納同樣的條件？他當然反對姦淫（林前六9），他也叫哥林多人不要在猶太信徒面前，吃明知已獻過祭給偶像的肉（林前十25∼28）、羅馬書十四13∼21也許是處理肉的問題，因為裏面有血，猶太信徒不能接受。總之，似乎保羅雖接納十五20，但他自己樂意從基本原則來討論同樣的事，而不願祇因為教會如此指示，就接受規定。
還有一點很重要，十五20的規定，尤其是29節所列的次序，在利未記十七、十八章中也有類似的規條，不但猶太人要遵守，寄居的居民也要遵守。因此，把這些規條應用於外邦人，是有舊約權威的，而且外邦歸化者與敬畏神的人，似乎都已經接納。於是問題變成，保羅肯不肯讓猶太信徒，把這些猶太規條加在外邦信徒身上了。保羅豈不是相信基督已經結束了律法？若有任何約束企圖限制他所帶領信徒的自由，並保留猶太──外邦的界線他豈不都會反對？可是，我們也不可忽略一項事實：雖然律法不能叫人得救，保羅卻相信他的教訓是成全並堅固律法（羅三31）；而且他相信，「堅固的」信徒要甘心為其他信徒限制自己的自由。況且，猶太──外邦的分界始終存在，正如男女的分別一般，雖然「在基督裏」並不重要。外邦信徒不必行割禮，因此也不必守全律法以致得救（加五3），這個基本問題一旦解決了，保羅極有可能同意作某種程度的協議，為了與猶太信徒和平共處，祇要不犧牲基本原則即可。
保羅對十五20所列條件的態度，若可用以上的解釋來澄清，我們就可以進一步考慮其他反對第（二）觀點的理由了。這封大會的信祇寫給安提阿、敘利亞及基利家，的確奇怪，雖然後面提到保羅也帶這封信到加拉太去（十六4及註）。有人用這理由，把十五章放在十三、十四章之前。不過，若這封信真寫於加拉太書之前，而保羅沒有用它來作結論，證明耶路撒冷教會並不要求他們守割禮，那就真太特別了。所以，這封信很可能寫於十三、十四章以及加拉太書之後，而寄發的地區，是特別受過耶路撒冷來的人騷擾的地方（十五11）。
第二，路加對大會的記載，尤其是雅各的講辭，是一個疑難。這一點將在下面的解經中討論。
由此可見，見解（二），就是使徒行傳十五章與加拉太書二1∼10是兩次不同的聚會，這觀點即使不能完全免於疑難，卻也有充份的理由，而且對證據的解釋最合情理。路加很正確地看出，該次大會的決策，是一項極其重要的基礎。在原則上，要求外邦信徒守猶太律法的看法已經完全遭否決，接受救恩、成為神子民的唯一條件是相信耶穌。路加和保羅一樣，將這一點說得十分清楚。這原則對初期教會的前途影響重大，而且在任何時代都是最基本的原則。任何國家、民族、社會的規條，都不能成為領受救恩，和成為教會成員的條件；這一切都不能與相信耶穌，接受神藉祂賜恩給罪人唯一的條件並列（十五11）。
1. 在安提阿教會裏，猶太與外邦信徒和平共處，顯然一向相安；可是從猶太下來的信徒爭辯說，必須受割禮才能得救，融洽的情況便遭到破壞。他們並不是說外邦人不能得救，而是堅持他們必須受割禮。我們很容易會以為這次事件，就是保羅在加拉太書二12所記，「從雅各那裏來的人」到了安提阿。不錯，加拉太書二章的問題核心，是與未受割禮的外邦人同桌吃飯的問題；但從保羅在那一章下半的論點，可以看出，他認為這一事件與守律法才能得救的問題有關。況且，使徒行傳並沒有提及彼得上安提阿去，如加拉太書二11所載。還有一個困難，加拉太書二章的訪客被稱為從雅各來的人，似乎保羅把他們當作代表雅各觀點的人。另一方面，使徒行傳十五章則暗示，到訪的人超越了他們的立場（十五24），而雅各是站在保羅這一方。這就是說，雅各可能在耶路撒冷大會中態度有所改變；同時，到安提阿的訪客，看法與十五5法利賽派信徒相同，他們宣稱得到雅各的支持，其實雅各本身的態度並不那麼強硬。
2∼3. 保羅、巴拿巴反對這個新的要求，他們的宣教工作特別會受到這項要求的影響。若巴拿巴在加拉太書二13曾怕事逃避，現在他卻又站在保羅這一邊了。這件事關係太大，不能祇在當地決定，尤其是那些人說耶路撒冷教會要求外邦人受割禮。於是決定派代表上耶路撒冷，去見使徒和長老，就是現在大家公認的教會領袖人物。往耶路撒冷的行程中，他們沿路向各地信徒報告外邦人歸主的事。路加說「眾弟兄都甚歡喜」，表示那些教會似乎都同意保羅對割禮的態度。這些會眾可能都是猶太信徒（十一19），可見他們比耶路撒冷的信徒思想更加開通。
4∼5. 他們到了耶路撒冷，教會就召開聚會；他們再一次述說外邦人歸主的事。他們的重點是「神所行的一切事」：外邦人歸主是神親手的工作，表示這件事既有神的祝福，自然是合祂心意的了。可是，某些信主前屬法利賽教門的人，卻不能接納這一點，他們說外邦信徒必須受割禮並遵守猶太律法。法利賽人會信主並不稀奇──保羅自己便是，他們仍持守昔日的觀點也不足為奇。一個根深柢固的猶太律法主義者，要接受新的思想，這一步之艱巨，恐怕我們往往會低估了。況且，可能當時猶太民族主義的壓力日增，信徒必須審慎行事，免得被誤以為對猶太傳統不忠。
6. 使徒和長老的聚會，似乎與第4節的聚會不同，雖然兩者都有全教會在場（12節）222。不過，也可能第4節是概括性的序言，陳明所爭辯的事項。
7∼11. 會議開始時，是自由發表的時間，路加沒有記錄下來，否則聽聽律法主義者的見解和論據，必然十分有興味呢。最後，彼得和雅各的言論影響最大。彼得的評論其實祇有一個重點：訴諸經歷。他追述幾年前（徒十∼十一）哥尼流信主的事例，說神揀選了他，叫外邦人從他得聽福音而相信。而且神賜聖靈給他們，正像給猶太信徒一樣，表示神對他們的接納。彼得說神是知道人心的神；他的結論就是，神既將聖靈澆灌在外邦人身上，就潔淨了他們的心，正如祂潔淨猶太人的心一樣。因此，可見神重視的是心的潔淨，外表的律例，就如割禮等，是無關緊要的。況且，硬要外邦人守律法，就是試探神，對祂的判斷質疑，懷疑祂的意思到底是否真正如此；而人若用另外的方法，是否也行得通。律法主義者所要做的，就是把律法的軛加在外邦人身上，但這軛連猶太人本身也難以負荷。
這裏的要點非指律法是重擔、是壓制，而是猶太人無法憑律法得救；因此救恩與律法毫無牽連223。反之，彼得說，連猶太人也要信，才能憑神的恩典得救，（參 GNB：「我們相信，就因神的恩得救了」），與外邦人完全一樣。RSV 譯作「我們相信我們會得救」（第11節）並不正確，因為彼得所指的，是那份引至得救的對神的信心（參第\cs167節）。若猶太人和外邦人都靠同樣的方法得救，則顯然神沒有要求外邦人守律法。同樣，我們可以加一句，猶太人也不必靠守律法而得救（加五6）。有些學者認為，這樣的推斷太激進了，很難以相信會出自一個猶太信徒彼得的口中；有人問道，既然如此，何以猶太信徒自己不放棄割禮呢？根據路加，不少猶太信徒仍繼續守律法。猶太信徒不覺得需要除去肉體的割禮印證（對照瑪喀比一書一15），他們繼續持守律法，不過，從福音書中可見，他們已逐漸放下法利賽式的外表儀節，開始體會摩西律法在某方面，已被神透過耶穌的新啟示所取代了。不過猶太信徒並非都體會到這一點，對許多人而言，活在嚴謹的猶太巴勒斯坦環境中，習俗的勢力仍十分強大。彼得在此所辯論的，是關於是否守律法才可得救，至於猶太人守律法的其他原因，乃是次要的事。
12. 彼得的話，叫反對的人啞口無言；當時他所講的當然不會祇有這麼短。經過這一席話，會眾已預備好心，可以聆聽保羅、巴拿巴報告，神怎樣藉神蹟奇事用他們在外邦人中間工作。這裏所指的是十四3那一類的事（參來二4）；這樣，安提阿教會的宣教工作，就與哥尼流信主的地位相同，證明神的祝福同樣臨到這件事。神蹟的見證功能為大家所接受，不過早期教會也知道神蹟要經過試驗，看是否出自撒但的假冒（參林後十一14；約壹四1；尤見帖後二9、10）。
13∼15. 大會中決定性的意見，不是出自彼得，也不是出自安提阿的代表，而是由雅各提出。這可能是由於他已逐漸處於教會最高領袖的地位（十二17），同時也由於他被認為是傳統猶太觀念的佼佼者。後期的文獻將他刻劃為典型奉守律法的猶太信徒，而且他早期必然有些態度引至保羅寫加拉太書二12的評論。因此，他在這裏的意見，可能已表示他的觀點有了改變。他的論點是，彼得所說的正合乎預言的應驗。他用彼得的猶太名字西門稱呼他（彼後一1）──很合於本地色彩，又用神「眷顧」來描寫哥尼流事件。這一辭是指神的干預，或在拯救方面或在審判方面（前者見路一68、78，七16）224。神的目的是從外邦人中選取百姓歸於自己的名下。這裏「外邦人」（或「萬國」）與「百姓」是極強烈的對照，因為過去「百姓」多半是指猶太人為神的子民，與外邦人有別；如今這裏卻鼓吹神的子民包括外邦人。在舊約裏，以色列是神的百姓，外邦人卻不是（出十九5，廿三22，申七6，十四2，廿六18、19），如今外邦人也有份了225。況且，所發生的事正與預言相合226。雅各祇引了一處經文，但他心目中所想的也許不止一處（如亞二
16∼18. 這預言說到神怎樣重新修造大衛倒塌的帳幕，叫餘剩的人（即猶太人以外），可以尋求主，也就是指稱為祂名下的外邦人。重修帳幕的意思，也許是指教會的興起，成為代替聖殿的敬拜所在（參六13、14註）。於是教會就是外邦人得以認識主的地方了；這裏提到神的名，可能是指在洗禮時的運用（雅二7；其他地方用其動詞，就如徒二21，歸主的人求告神的名）。不過，這段引文引起了一些疑難。其中所用的字受耶利米書十二15（「我必轉過來」，譯註：我要回來──不過一個字不足以表示他引用耶利米書），和以賽亞書四五21的影響「從上古指明」，譯註：等於「從創世以來顯明這事」。而且，這裏是引七十士譯本，不是馬索拉（Masoretic）希伯來經文，兩者的差異相當大。阿摩司書九12說：「使以色列得以東所剩餘的，和所有稱為我名下的國」。因此，希伯來經文所指的，是大衛百姓的復興，征服以東及其他民族。這樣產生了兩個難題：（1）經文沒有依原意來引用，（2） 雅各，這巴勒斯坦的猶太人，在耶路撒冷發表言論，卻被冠以用希臘譯本的經文來支持他的論點，這豈不表示，本段引文是出於路加，不是出於雅各，而且其解釋曾經過刻意的加工？我們可以觀察出以下幾點：（1）同一段經文的一部份，在死海古卷中引用過（CD7:16; 4Q Flor 或 l
19∼20. 根據這論點，雅各的結論就是教會不該再難為那些歸向神的外邦人。可是，這結論怎樣從他的論點引伸出來？關鍵似乎就在神興起教會，是一件新事，是末後日子的事，因此猶太宗教的老規條就不再會用了：神要從萬民中興起子民，經文中完全沒有要求他們必須先做猶太人，才可以成為神的子民。因此，不必將任何入門「條件」加在他們身上。不過，雅各也提出一項建議，外邦人應該避免一些令猶太人憎嫌的事物。經文中提出四件。第一，偶像的污穢，就是指向偶像獻過祭的肉，然後才擺在廟的宴席上，或放在店裏出售。第二，姦淫，對此有不同的解法，或說指邪淫的性行為，或說指違反猶太規例的婚姻（猶太人不許近親成婚，利十八6∼18）。第三，勒死牲畜的肉，這種屠殺方法令血留在肉裏面；第四就是血本身。這些食物的規條與利未記十七8∼13相似。這些規條引起的問題，見本段的導論。228
21. 雅各的結語令人甚為不解。也許可以這樣解釋，既然各地都有猶太人，經常在會堂聆聽摩西的律法，外邦信徒就該尊重他們的禁忌，以免令教會遭他們輕蔑。另一個看法是，外邦信徒若要認識猶太律法，在各地會堂都大有機會，不必耶路撒冷教會大費周章。
22∼29. 雅各的提議得著全會眾的贊同。這一點值得大大強調；換句話說，猶太極端分子辯論失敗，並且同意採用較開放的策略。他們接受自己的失敗，顯然並不帶著苦澀的意味，也沒有反唇相譏。大會決定派代表與保羅、巴拿巴同回安提阿，把決議告訴他們。稱呼巴撒巴的猶大，我們沒有其他資料（除非他與一23的約瑟巴撒巴有關）；但西拉（拉丁名又叫 Silvanns）則成為教會中的重要人物（十五20；帖前一1；林後一19；彼前五12）。他們多半是耶路撒冷教會的長老，任務是把信上的內容，向安提阿親口講解。
路加複述的信，格式是第一世紀信件的典型，正如保羅的信一樣。不過保羅信上的導言與結尾問安，是基督徒化的格式，這裏的信則保持一般社會通用的形式。發信人是耶路撒冷教會的使徒和作長老的，信中帶著權威，對信徒兄弟說話。直到這時期，耶路撒冷教會仍覺得有權威，訓示其他教會，原因無疑是因為有使徒在帶領。收信人是安提阿、敘利亞和基利家的信徒。安提阿是羅馬敘利亞省的首都，而直到公元七二年，基利家東部仍由敘利亞統管（九30註）。信中並沒有提及保羅和巴拿巴宣教的地帶（但參十六4）。
這封信的主要內容，是要清楚說明，從前從耶路撒冷去安提阿的人，傳說外邦信徒必須受割禮，並不是教會的正式代表。因此教會決定正式派代表，澄清這件事。信中在提代表的名字之前，先把他們與安提阿的代表巴拿巴和保羅並列，並且給與後者最高的讚譽，說他們是為主耶穌的工作「全心獻上」的（見 NEB），RSV 的「不顧性命」（中文亦同），也許太強烈了一點。這些言辭是想強調教會之間的兄弟相關之情；不過，信的語氣充滿權威感。教會所作的決定，被視為出於聖靈的感動，祂在使徒行傳中，引導教會的決策與行動。這項聖靈引導的決策，是以「不將別的重擔加給教會」之措辭表達出來。也就是說，這裏強調除了以下的規定之外，再也沒有其他要求了；他們不必守猶太人的律法，尤其是不必守割禮。還有，他們承認這裏所要求的，是一種「重擔」，雖然似乎是不可少的，但為了猶太人與外邦人的和洽共處，祇能如此。這裏列出的條件，讀者從20節已經知道了，不過次序上稍有不同229。這一番話的結束，其實是很禮貌地請他們接受這提議：「就好了」，可能是「你們就必昌盛」的意思。信末的問安，是希臘信的一般格式。全信結構縝密，甚至有些評論家認為是路加本人的手筆；若用這個標準來衡量，那末保羅寫給腓利門的信，同樣是封結構縝密的傑作，就無法被當作親筆信了，而事實上它卻絕無疑問是出於保羅的。
30∼35. 代表們奉了教會的差遣，就下安提阿去，在那裏開了會友大會，把信交給他們念。信上的話被稱為安慰的話，就是勉勵、堅固會眾的信息。他們用喜樂的心接受，因為信的內容表示，關係最重的一點已經被接納了：外邦人不必守割禮，不必守摩西律法。信上所提的要求，他們顯然毫不推辭地接受了。猶大和西拉一定會將事情的經過詳細說明，但他們的事奉範圍似乎更廣。他們也被人認為具備先知的恩賜，在教會中講道並教導（參林前十四3）；他們的事奉，與巴拿巴初到該教會時相似（十一23）。過了一段合宜的時期，他們就從安提阿回到耶路撒冷帶著教會的祝福：當時可能舉行過正式的辭別禮，祝福他們「平平安安」的去。
第34節在許多抄本中都沒有。它所以出現，是有文士想消除一個矛盾：33節西拉離開了安提阿回到耶路撒冷，40節他卻又在安提阿。可是，這一節與33節本身也大大矛盾，那裏明明說他已經離開了，因此此節顯然是不在原文之內。同時，安提阿教會的工作繼續進展，保羅和巴拿巴也一起教導傳道，是所有記載中的最後一次記錄。不過，當時還有其他信徒做同樣的工作，使這兩位前任宣教士可以安心地再度啟程，知道教會有妥善的照顧。
220 我們可以不理會徒廿一25的證據，因為那裏的資料是給讀者的，不是給保羅。要具關鍵性的，是保羅在林前八∼十及羅十四討論這問題時，並沒有提及這決案。
221 文獻十分多：See K. Lake, BC, V. pp.195-212;
[Knox, pp.40-53; Dibelius, pp.93-101; Haenchen, pp.455-472; Hanson, pp.153-159;
F. F. Bruce, 'Galatian Problems. 1. Autobiographical Data', BJRL 51,
1968∼69, pp.292-309; Wilson, pp.178-195; D. R. Catchpole, 'Paul, James and the
Apostolic Decree', NTS 23，1976∼77, pp.428-444.
222 這祇表示是個公開的聚會，並不表示每一個成員都在場，這是 Haenchen（p.444 n.2）所誤解的。
223 J. Nolland, 'A Fresh Look at Acts 15 :
10', NTS (forthcoming)
224 For episkeptomai see L. Coenen, NIDDNT,
I, pp.188-192.
225 Dupont pp.361-365 論及 "A
People from the nations" 一句（從他中間選取百姓），他發現 (1) 七十士譯本中，出十九5說神把以色列從其他民族中分別出來，而這裏卻從萬國中選取百姓出來；(2)「百姓」 People 與萬國 nations 在七十士譯本中有所分別，但在馬索拉（M. T.）中則沒有分別。因此他說，這番話是依據七十士譯本，而不是希伯來版本。可是這見解並不一定正確，因為 MT 裏，也有「歸自己名下的百姓」，與「萬民」 Peoples 的分別，這也許正是雅各的心意。
226 Dupont, pp.393-419, traces this theme
through out Acts.
227 N. A. Dahl, "A People for his Name" (Acts
xv. 14), NTS 4, 1957∼58, pp.319-327.
228 照 RSV 譯本，後來的抄寫者把禁止的事項字眼修正了；他似把「勒死的牲畜」刪去，留下三個道德性的字眼：拜偶像，姦淫，謀殺（血）。這樣更好，可能是抄寫者已不明白第一世紀的背景；時間過去，食物可吃不可吃的規例，對猶太信徒的良心已不再成問題了。
229 這裏也有同樣的經文變化。
VI 保羅在馬其頓亞該亞的宣教活動（十五36∼十八17）
一 保羅、巴拿巴、馬可、西拉（十五36∼41）
外邦人的問題既得到妥善的解決，保羅就向巴拿巴提議再度啟程，去探望先前傳福音的各地。這裏沒有提到要去新的地方傳道，但從後面的故事（十六6）看來，可能他們一開始就有這種打算。可是，為了是否再帶馬可同去一事，兩人生了歧見。保羅不贊成，因為馬可上次半途而廢，他覺得他會重蹈覆轍。巴拿巴卻願意冒這個險。這件事演變成為一項原則性的事，以至兩位同工決意分手，把先前去過的地方平分，保羅就與西拉同行。
保羅和巴拿巴之間的爭端，似乎太過小題大作，因此有人懷疑可能有更深一層的因由。那些認為加拉太書二1∼10與使徒行傳相當的解經家，主張巴拿巴對與外邦人同吃喝舉棋不定一事（加二11∼14）就在這時候，而這一點是他與保羅分歧的真正原因。若我們把這件事的日期視為較早，也很可能兩人對此事的記憶猶新，而巴拿巴在加拉太教會的微妙處境中，態度究竟會怎樣，保羅未敢肯定230。
分手的結果，產生了兩個佈道隊，各自出發。巴拿巴的活動此後就不再提及，焦點都集中在保羅身上。不但如此，這趟旅程開始是為探望先前傳道的各地，但在聖靈的指引下，卻成為全面的宣教運動，把保羅和西拉暫時帶離小亞西亞，越過愛琴海，進入馬其頓和希臘，在腓立比、帖撒羅尼迦及哥林多各地設立了教會231。
36. 巴拿巴和保羅在安提阿逗留的日子，可能是冬天；到了春天，海陸旅途都再度開放，保羅也就起意展開新的活動。這裏並沒有提及聖靈對將來的指引。或許可以說，這是因為路加不想把聖靈牽涉在宣教士對前程的爭執上，但（從十三、十四章可見）路加雖然沒有時時提出聖靈，卻顯然認定祂仍然在作工。保羅提議回去探望先前傳道的地方，從加拉太書的亮光，我們可以了解他建議這麼作的原因之一。
37∼39. 巴拿巴想帶馬可回去，顯然是想再給這青年人一次機會，來肯定他自己。原因可能源於他們的親屬關係，這一點路加並沒有提及（西四10）；但最主要的因素，是巴拿巴富同情心的個性，這一點路加已向讀者清楚交代過了（九27）保羅則一心以使命為重，不願再帶一個不可靠的同工。到底應先考慮個人的好處，還是整體的事工，這個自古以來的難題，此處就是典型的例子，其實並沒有一成不變的金科玉律。在當時的情況下，結局算是圓滿，保羅親自挑選同工，進行他的一份工作，而巴拿巴則帶了馬可，扶掖他成為宣教士。巴拿巴的舉動十分正確，因為後來保羅也承認馬可的價值，以他為同工（西四10，尤其是提後四11；參彼前五12）。可惜，當時保羅和巴拿巴之間卻掀起一場尖銳的爭執；路加沒有嘗試遮掩它，但也似乎沒有把全部理由告訴讀者。
40∼41. 西拉先前既已離開了安提阿，我們祇有假設他或許當時已經回來，或是保羅派人把他從耶路撒冷召了來。他是羅馬公民（十六21），像保羅一樣；同時，也與耶路撒冷教會有關連，這兩個身份對他宣教士的新角色都大有用場。我們祇知他日後與保羅密切的關係，和果效昭著的工作（十五22∼29註）此外就一無所知了。這兩人蒙弟兄們差派，帶著教會的認同與祝福（參十四26），向北取陸路進發，經過敘利亞到了基利家。
230 See R. Bauckham, 'Barnabas in Galatians', JSNT 2,
1979, pp.61-70.
231 R. Jewett 論到保羅的年譜（Dating
Paul's life 見十一29∼30註），說徒十五章保羅訪耶路撒冷，到他上哥林多見迦流之間，時間太短促，根本不可能容納徒十六∼十八章旅程頻密的宣教行程，從他離開安提阿到見迦流，應有五年的時間。當然，Jewett 指出先前解經者沒有留足夠時間在保羅的旅程上，這是不錯的，但他所提議的時日卻又過長；這樣，保羅就在北加拉太有一段工作時日，這說法是不必要也是不大可能的，而且這樣也使保羅逗留在馬其頓較長時期，這也是他不需要的。
──《丁道爾聖經註釋》