使徒行傳第廿六章
廿六1. 保羅已經在非斯都面前自辯過了（廿五8∼11），因此路加自然把目前這一番話，當作主要向亞基帕說的了。這樣他辯詞的高潮，則指向猶太人，而不是羅馬人；這個也配合已確立了的實證，就是保羅沒有觸犯羅馬律法。亞基帕被放在整個場面的中心（廿五23、24、26），他主持整個程序，非斯都把大會的操掌權交了給他。保羅雖然被鎖著（廿六29），但可能用右手作勢，正如古代演說者典型的姿勢。先前他似乎是雙手被縛的（廿一33），但這一回似乎他有足夠自由揮動手臂。
辯辭是自傳形式的。先述保羅早年，強調他是個猶太教的忠貞份子，由此可引伸到基督教是猶太教延續的道理。接著描述他起初怎樣仇視教會，目的在表示他不是盲目地信仰基督教，而必定是一個堅強有力的信念，才引至他改變態度的。這裏第三次提到保羅悔改的經歷，重點則落在他蒙召向外邦人作證，傳揚救恩。他向猶太人及外邦人傳道，正是順服這個呼召；也正因此他被猶太人捉拿了。可是，保羅傳講的一切，實在不該引起他們這樣的反對：摩西和先知們早已預言彌賽亞的受苦復活，並宣告興旺的道給猶太人和外邦人。因此，焦點就在乎猶太人的盼望怎樣解說了。
2∼3. 講詞開始，總是想先賺得聽眾的歡心（廿三
4∼\cs175. 保羅提到自己早年的生平，似乎是人所共知的。他在社會所佔的地位，聲名足叫猶太領袖們知曉。本國的民可指在大多數猶太人的社會，但既然保羅多半在耶路撒冷成長（見廿三3註），就可能是指猶太地的猶太民族了。在耶路撒冷就加上要接近的定義。他的同鄉族人都必能作證，他一直以來都是法利賽人的成員。法利賽（五34註，廿三6註），是個統稱的名字，是指聚結成小組的嚴守律法者，特別著重持守禮儀上的潔淨，就是舊約對祭司要求的各種儀節，還有一切農作物的納十分之一。
6. 保羅宣稱他當日受審，原是因為指望神向猶太人祖宗所應許的。盼望是保羅辯詞中的關鍵字（廿三6，廿四15，廿六
7. 說準確一點，保羅心目中的盼望，是死人得以復活，叫神的子民蒙救贖。猶太人本一心盼望有這經歷，稱之為未來的世代，是藉著不斷的敬拜，表明對神的忠誠而獲得的。這民稱為十二個支派，因此說新約猶太人只有被擄歸回的猶太便雅憫支派（南國的人），是個難以糾正的錯誤觀念。（但見路二36）。敬拜神，是在殿中晝夜進行的；寡婦亞拿「不離開聖殿，禁食祈求，晝夜事奉神」（路二37），正代表這理想。路加的著述中，一再強調耶穌的跟隨者中，不單是罪人，也包括了忠心恆守猶太律例的虔誠人（見路一6，二25，七
8. 答案很明顯，全集中在保羅相信復活一點上。他採取攻擊，質問何以神叫死人復活，被看為不可信呢？這是個一般性的開始，法利賽人對這方面決無困難，因為他們大都相信有復活，撒都該人不相信，但也很容易被人反問，為什麼他們認為神作不到呢？當然，保羅雖然一般性地問，但卻針對耶穌的復活，證明祂是彌賽亞：為什麼會被看作不可信呢?
9. 保羅也承認曾一度這樣疑惑過，他一聽見有人宣稱耶穌復活，又稱祂為彌賽亞，立即的反應就是要與這樣的人對抗。「攻擊拿撒勒人耶穌的名」一句，意思是反對跟隨耶穌的人論及他的言論。保羅作為法利賽人，若他接受第八節自己所說的觀點，則他該有不同的想法才是。但事實上，他同樣盲了心眼，這正是不信的最終原因（廿六18，廿八
10. 保羅對信徒傳道的反應，有十足的強烈行動。他著手攻擊耶路撒冷的基督徒，那裏是這運動的核心地點；他的行動在耶路撒冷仍歷歷在目。他四出捉拿信徒，監禁起來（廿二4），有祭司長的授權支持他的行動。信徒被殺，他也出名定案。這句話引起好些解經的困難。第一、依字而解，則保羅是公會的成員。各地都有許多公會，每一個社區的會堂，就附有一個公會，這裡可能指這些公會的成員。可是保羅既在講論耶路撒冷的行動，就必然指最高的公會成員了。第二、這句話表示已有好些信徒被殺，雖然記載中只記司提反一人的實況。當時可能有其他例子，只是奇怪沒有記錄他。保羅也可能用一般性的複數式，以求強調的果效。第三、若依這話字面解說，則表示猶太人有處死的權柄，與約十八31相違。司提反的例子，可能是個例外（見七
11. 不過，他在會堂裡罰他們說褻瀆的話，就是咒詛基督，拋棄信仰（參林前十二3），則大不出奇了。會堂有權柄處罰成員，而保羅自己也多次在他們手下受罪：他曾五次在會堂受鞭刑（林後十一24）。保羅這些行動是否有效，這裡沒有提及，他只能說他逼他們離棄信仰。不但如此，他的手段不只在耶路撒冷，更追逐到別的地方去。這話也同樣是一般性的意見，我們只知道他去過大馬色，不過他在其他地方活動，也並非是不可能。
保羅這種行動，在稍後的歷史中有相似的記述，庇推尼的羅馬總督 Pliny，說他將被嫌疑為基督徒的，帶上他的法庭上：「凡是肯否認自己是基督徒的，依我的話向諸神祈禱，又用酒和香向王像（這像是我特為此帶來的），和向諸神像祈禱，最後更咒詛基督的──據說沒有一個真基督徒，能被逼這樣做──這些人可以無罪釋放。」（Epistles 十96）這段記載自然是外邦的法庭實況，但在猶太場合也同樣會出現。
12. 至此保羅已說完了他對猶太宗教的熱誠，而這熱誠引致他逼害任何可能叛道的人，於是，他一生的轉捩點來了。這是他第三次講述自己的經歷，在細節上與前面的稍有不同（九1∼19註，廿二6∼21）。故事的主題還是一樣，但講述時的變化，帶出了重點的不同角度。在此我們看見路加的手筆，把一些情節加以變化，使讀者每再讀都覺新鮮。每一次都從保羅往大馬色開始，帶著權柄去捉拿信徒。前面說帶著書信去，這次說帶著權柄和命令，是那書信所授予他的。（九2）說的權柄，是從大祭司授予的，這裡卻用複數的祭司長，即是領導的祭司權威人士（九14、21）。
13∼14. 當時是正午，太陽正最猛烈的時刻（廿二6），保羅覺得被天上大光包圍，比太陽光更輝耀，這表示他的同伴也看見這光（廿二9）。在這景況下，所有人都仆倒在地，對照九4和廿二7，只說保羅一人仆倒在地。這裡沒提及保羅的眼珠被大光弄瞎了，而同行的人並沒有被大光影響及。這次記載重點，全集中在主對保羅說的話上，因此他瞎眼和同伴的反應，全部按下不提。這裡其實並沒有說完他信主的故事（對照九7∼9，廿二11），他直接就說到他對主命令的回應（廿二19）。
因此，強調的是天上的聲音。即聲音用希伯來話向保羅說話，一般來說是指亞蘭語（廿一40），這是由稱呼保羅為掃羅（Saoul）看出來的，掃羅是保羅的希伯來名字。不過路加在別處也有用他的希臘名字 Saulos。三次記載都有同樣的問話：「為什麼逼迫我？」這裡卻多了一句：「你用腳踢刺是難的。」這話反映出一種箴言式的講法，是好幾位古希臘作者所用的，尤其是在 Euripides, Bacchae
15. 保羅的回答，主耶穌的反應，與前述大略相同。不過這一次保羅稱對他說話者為「主」；他內心已經認定耶穌就是神，理由是若耶穌從天上以這樣的方式向他說話，證明祂已被高舉與神同等權柄的地位了（參廿二10）。
16. 主繼續不斷地說話（對照廿二10），中間沒有打斷的，然後吩咐他起來。但以前的記載卻叫保羅進城去，接受進一步的指示，這裡卻把故事拉近了，把前面記載神對亞拿尼亞轉述的話，變成在路上對他說的。這種記敘的濃縮法，在別處經文也有採用（例如比較一下太九18與可五
17. 保羅的呼召，與以色列先知的呼召相似（參結二1），而神應許保護他，也呼應舊約（耶一8，歷上十六35）。神救他脫離百姓，即猶太人，以及外邦人的手；這也許是對路加的讀者一個暗示，說保羅目前的試煉也必平安無事，不過，必須記得，神的僕人既是必死的人，神的應許只限於他能完全地完成任務，並不一定從此無恙。神的僕人也會有保羅後期的經歷：「我為這福音受苦難，甚至被捆綁像犯人一樣；然而神的道，卻不被捆綁。」（提後二9）。保羅的工作是使徒的工作：奉派往百姓和外邦人那裡去（耶一7；結二3），但主要是外邦人。
18. 他的使命是根據以賽亞四十二6，作僕人的使命，在此用相似的語句更詳細地開列出來。他要叫在罪中矇閉的眼開起來，叫人從黑暗的領域出來，轉向光明，就是脫離撒但的權勢，進入神統治的範疇（參賽四十二16，尤以西一
19∼20. 保羅因見了復活主的異象，揭開了人生的新頁。他說他沒有違背這吩咐，這句不過是強調他極熱心地遵從。於是他立刻傳悔改之道，並要人行事與悔改的心相稱。這辭句叫人想起二十21和三19，彼得同樣向猶太人說話；此外，強調悔改與行為的明證，也與施浸約翰相呼應（路三8）。保羅從大馬色\cs8開始傳道（九19∼22、27），後在耶路撒冷（九
21∼22. 正因這緣故，猶太人在聖殿捉拿他，想就地置之死地。但他們徒勞事不成，幸有羅馬人干預，保羅免遭毒手。但在羅馬背後，是神的手在保護他，又因祂的幫助，直到他作見證之時仍站得住，對尊貴卑賤者們作見證。最後總結中，他複述訊息的內容，並宣稱這一切完全與摩西及舊約先知預言的吻合，因此也該為猶太人所接納（羅一2，十六26）。
23. 訊息以兩句總括了，第一，彌賽亞必須\cs9受害，即受死（一3），但這事在摩西及先知如何印證？保羅作為基督徒，似乎會推測彌賽亞的身份就是受苦的僕人，但猶太人是否承認這一點，則未能肯定了，他們很可能有所爭論。第二，彌賽亞必先從死裏復活，把光明的道，傳給百姓和外邦人。這話反映基督徒視基督為復活的初熟果子的看法（林前十五20），同樣，也表示彌賽亞就是那「必延長年日」的僕人（賽五十三10），又要作萬民的光（賽四十二6，四十九6，六十3）。於是問題的焦點，就在彌賽亞等於受苦的僕人，而耶穌就是應驗這角色的那一位，信徒的論點可能是根據耶穌已經成就了這一步，作為歷史的基礎；至於經文的根據，也許是把賽六十一
24. 非斯都的話，好像打岔了保羅滔滔不絕的話，但其實他已到了總結。這羅馬人看來仍未領會猶太神學的微妙，只能大聲插嘴，也許表示有點不客氣的態度，說保羅瘋狂了。他說保羅太有本領才學，有時太有學問是無益的。這也許表示現實頭腦的羅馬軍人，根本沒時間作宗教暇思呢。不過，也不能說路加無非想刻畫一種傳統的羅馬人心態，因為前面十三7、12，他寫過一個對福音有很好印象的羅馬巡撫。
25∼26. 保羅唯有否認癲狂，他說他的話都是真實的明白話，並不是瘋話或傳聞。為了印證他的話，他向亞基帕呼籲。他說王本曉得這些事，所以敢放膽直言。他又說亞基帕不可能毫不知情，因為都是公開人所共知的。他用了一個常見的成語，強調說這事並非發生在一個角落裏。無可否認地，使徒行傳前半部，提到人信主的統計報導，若當真看它，就必然體會基督教運動已在巴勒斯坦喧赫一時了，同時使徒宣稱耶穌從死復活，也必然是人所共知的事。亞基帕也必有所聽聞。Sta/hlin（p.312）認為他過份誇張了亞基帕的見聞，因為他若相信先知，這見聞就必然引導他成為基督徒了。這個批評是假設亞基帕只要知道基督徒對耶穌的看法，就會心悅誠服。可是事實並不是這樣（參路十六31）。
27. 無論如何，保羅嘗試叫亞基帕不只看見事實，更要留意先知的訊息，就是基督徒認為是指向耶穌的訊息。若亞基帕是個敬拜神的猶太人，就必然相信先知的話──也必然要接受信徒的看法，認為先知預言的應驗，基督是唯一可能的實證。保羅何以會說：「我知道你是信的」，很難解釋；他決不會是說亞基帕已接受耶穌就是應許的彌賽亞，他充其量可能認為亞基帕相信先知說彌賽亞要來，然而基督徒對預言應驗的看法，與猶太人並非必然相同。
28. 可是亞基帕機靈地知道，若他對保羅的問題答「是」的話，將引致的後果。因為他若承認自己相信先知，那末很自然的下一個問題便是：「那你理當接受耶穌是彌賽亞了？」可是另一方面，作為敬虔的猶太人說自己不信先知，也是不堪設想的。因此他說：「你想稍微一勸，便叫我作基督徒啊。」這答話是順口而出的，但也並沒有反諷的味兒。那是亞基帕處於邏輯上進退維谷的陷井，而企圖擺脫的途徑308。
29. 保羅回答說，他希望所有聽他的人都作基督徒，但不要像他那樣帶著鎖鍊。這話是保羅最終的宣告：只因為人作了基督徒就把他監禁刑罰，是十分無知之舉。無論是少勸，是多勸，是針對亞基帕的回答的，意思是「不管花多少時間來勸你信主309。」
30. 開庭告終，台上主持的人退席。路加仍把亞基帕放在整個集會的主位。同坐的人可能是指法官的諮詢議員（廿五12），不過這裡也許並沒有官方職位的意思。
31. 路加決不可能親自知道巡撫及隨員幕後講的話，但他的推斷也不會錯，依剛才的查問結果，根本不可能定保羅有罪。這資料可能是遣送保羅上羅馬時隨行附上的。
32. 可是，若保羅根本在羅馬人手下，沒有任何死罪或值得監禁的罪名，那又何必不即時釋放呢，這仍是個大疑問。前面已說過，相繼幾任羅馬官員都不放保羅，為的是討好猶太人。但如今多了一個因素，是路加藉亞基帕口說出來的，不過這也可能只是把當時場面戲劇化的手法而已。一般想法會認為，這樣的一個案件，犯人根本顯然無罪，皇上也樂於免了上訴的煩累。根據 Sherwin-White（p.65），嚴正地依法而論，在這階段的案情，實在是可以釋放的了，可是「若不理他的上訴而宣判無罪，又會觸犯皇上與及省政府。」
因此，保羅引頸以待上羅馬的心願，又接近一步了。當然，他可以用其他途徑赴羅馬的，但得在皇上面前站立，他甚望能確定對基督徒寬待的決定，而這將對審判案產生效力。
306 P. Vellacott, Euripides: The
Bacchae and other Plays (Harmondsworth, 1954), p.205.
307 Marshall, Luke,
pp.118-128.
308 這一詞的譯法有不少爭論： (1) RSV 的譯法有 P. Harle* 的支持，見 'Un "Private-joke" de Paul dans le livre des Actes (XXVi 28-29)', NTS 24, 1977∼78, pp.527-533，他認為「便叫我作基督徒」相等於「使人做歸化者」（太廿三15），他譯為「依你的想法，這短短時間內，就可以叫我作基督徒了。」 (2) Bruce (Book, p.494 n.30) 譯作：「總言之你想勸服我充當個基督徒 (In brief
you are persuading me to act the Christian)」，他引用王上廿一7（七十士譯本）的成語。Harle* 卻反對，認為這成語要用現在不定詞 present infinitive 而不是簡單過去式 aorist。 (3) 這一句的困難引起版本上的混亂與簡化，因而產生 AV 著名的譯法：「Almost thou persuaded me to be a Christian 你幾乎勸服我做基督徒了。」傳道者們很遺憾這一句有用的經文消失了，因有不少激烈的講章是用這句「幾乎做基督徒」做訊息的，不過他們大可以引用可十二34代之。
309 The phrase, however, might be a play on
words, referring back to verse 22, and meaning 'whether in the case of small or
great people' (P. Harle*), but this seems rather forced.
──《丁道爾聖經註釋》