使徒行傳第廿八章
廿八1. 遇難的人上了岸，才知道是米利大，即當今的 Malta（見廿七39註）。布魯斯（Book p.512）說這字是「避難所」的意思，是當地所用的同族語，不過路加是否知道這一點，則未可知。
2. 米利大的人屬腓尼基族，本土語言是 Punic 方言。在鄉村地方，人們多用本地語言，不用希臘語，因此路加稱他們為蠻族（RSV 作土人），這字不過是指他們不懂希臘語而已，也有暗示他們是單純的村民。這樣的人，有希臘作者印證，多半仇視陌生人，但這一回他們卻對落難的海客，表示十分的情誼，生火歡迎他們。赫肯（p.713）說得對，雖然當時氣溫不會低過華氏五十度（攝氏十度），但船客遭難後，自然又濕又冷的了。他卻認為二七六人圍一個火，似乎難以想像，所以他說路加只是說信徒們而已。保羅這時看來也很自由，在這情況下也不算出奇；人們一旦上了島，像保羅這樣的人，又怎能逃脫呢。無論如何，他立意要在該撒面前受審的。
3. 這樣，保羅得以幫忙拾柴生火，當他把其中一根柴丟進火去時，竟然是條蛇。布魯斯（Book p.521），提出一個現代的例子，是從「亞拉伯的勞倫斯」（Lawrence of Arabia）出來的，說一條蛇從火裡一捆柴中鑽出來。希臘文直譯是毒蛇，引起人們的存疑，因為該島上如今並沒有毒蛇。不過，在場的人當作毒蛇，可能是看錯了；不少現代人見草蛇以為是毒蛇呢。不過無論怎樣，現代米利大的生態狀況，並不一定可作古代狀況的指南，人們若明知島上沒有毒蛇，也不會以為它是毒蛇。
4. 布魯斯（Book p.522 註11）引用一首希臘詩，說到一個謀殺兇手，在海上風浪中逃走，在利比亞 Libyan 岸遭沉船，結果被毒蛇咬死。在當時的思想形態下，米利大人對保羅的反應是很易理解的。兇手雖然免了葬身海上，還是逃不出報應。天理（Justice）一字是大寫字母的，表示是希臘公義女神，不過米利大人可能指他們自己另一位同等的神明。
5∼6. 但保羅只一手把它甩在火裡，並沒有受傷。我們不曉得他到底當它有毒還是無毒；若是當它有毒，他是否看自己在神的保證下；馬可福音較長結尾（the longer ending）中的應許（可十六18），可能是根據這件事而來，而非此事件是根據馬可福音的應許。米利大繼續留意看他，深以為他的咬傷會紅腫，甚至會倒斃，可是他一點事也沒有。於是人們隨即轉念，說他一定是一個神。
路加當然不會認為保羅是個神（十四15），但他顯然相信使徒們具有異能。他視他仍具有古代公認的那種「神人」的品質，不過近來的研究顯示，這一詞要小心應用。在這件事上，似乎路加用意在諷刺人們的迷信程度，可以轉眼間由一極端轉為另一極端。換言之，若「神人」的含義存在的話，路加的用意必然是批判意味的318。
7. 接著是保羅在米利大的第二個故事（7∼10節）。這是個神蹟故事，與福音書的相似，類似耶穌醫治彼得岳母及一群病人的故事（路四38∼41）。保羅登岸的地方，近羅馬統治者在島上的產業。他的銜頭叫做島長，在碑刻中有所印證。路加記載他名叫部百流 Publius（希臘文作 Poplios），這個名字的用法有點不尋常，不過也並非未出現過。島長接待他們，款待他們三日。是不是全體遇難的船客都在款待之列，並不清楚，但保羅及敘述者則必然在其內了。
8∼10. 部百流的父親患了熱病和痢疾（這是該地特盛的病症，稱為米利大熱症 Malta Fever）。保羅藉禱告按手把他治好了（九12、17），並且治好島上聞風而至的病人。保羅治病活動的結果，人們帶禮物來送給他和同伴們，並為他們預備旅程所需的。這裏用我們，有人認為路加也運用了他專業所長，與保羅同工。這也大有可能的，但路加只一心關注保羅所作的。
這故事的結束似乎很精彩。這裡沒提及保羅傳講福音，也沒有提及人們的反應，只說他們對所領受的表示感激（試對照十三6∼12，保羅與居比路方伯之關係相類似的記載）。不過，理由可能很簡單，當日沒有人信主，保羅出現在故事中，主要是擔任救援同伴出險的角色。
11. 三個月代表航海封停的時期。也有其他船隻被冬季所阻，逼得逗留等春天才復航。因此，有另一艘由亞力山大來的船，在米利大耽擱，也就不出奇了，它也是乘運麥子的，這裡記下了多采的細節，說那船以丟斯雙子為記，就是 Castor
and Pollux 是航海的守護神，他們的星座（Gemini）若在風暴時得見，則表示好運（這些記戴與內容無甚相干）。
12. 這船先到敘拉古，是西西里的首府，在那裏停了三日。這等資料對故事並無關連，也就更證明是真實的了。
13. 這裡說他們繞行，然後來到利基翁，就是義大利腳趾端的地方，實在有點奇怪，因為那地就在敘拉古的直線航程上。這詞語可能是航海上的專有技術名詞。布魯斯認為是指他們一進入 Messina 海峽，就轉換了方向。至於亞力山大版本則用「放鬆」一詞，就是放鬆船錨（參廿七40），不過錨是緊急情況下才會放鬆的；若接納這一版本，則也能解作拋開纜索。從利基翁起行北上，遇著南風，就順利來到部丟利319。部丟利就是當今的 Pozzuoli，是麥子貿易的主要商港，不過後來被 Ostia 佔了上風，因為位置上更接近羅馬。
14. 部丟利這樣大的都巿，當然有信徒在那裡居住，還有猶太殖民集團。不少解經者覺得，保羅竟能自由地在那裡與信徒停留一個星期，相當令人費解。赫肯（p.719）視這一段日子是一種文學手法，容許一段時間把保羅抵達的消息傳到羅馬去，又使信徒可派代表去見他。Hanson（p.253）認為百夫長要先到羅馬去請示，但其實他早該知道手續的了，除非因冬航的耽擱，原定計劃有所變更。不過，路加沒有寫出原因來，並不等於沒有原因的。
這一節末句說他們來到羅馬，再看看下面第16節，就有點令人困惑。可能強調的是「這樣」一字，就是經過這許多艱險的長征，終於到了；從部丟利前行是陸路，沒有海途之險。也許該譯作：「經過這樣的旅途，我們來到羅馬320。」
15. 保羅未到達羅馬，就受到歡迎了。他抵達的消息在他來以先已傳達，當然是部丟利的信徒報訊的了。當時有兩處地方的信徒來迎接他，一是從亞比烏市來，離羅馬四十三哩（
16. 保羅終於到達他的目的地了。路加在此最後一次用第一人稱的複數代名詞。經文告訴我們，保羅獲准有自己的住所，不是坐監牢，是個私人住戶，有看守的兵同住（30節）。這與羅馬的做法相符合，至少後來的文獻如此。
西方版本對這一點有較詳盡的說明：「百夫長把眾囚犯交給御營的統領，惟有保羅蒙准，和一個看守他的兵，另住在一處。」這樣又引起官方辦事手續的問題，舊有的觀點認為這裡接收囚犯的官員，是 Princeps Peregrinorum，就是以羅馬為基地的御營的統帥（見廿七1注）。可是，這單位似乎在二世紀他雅努 Trajan 時代之前，並未存在。另一個可能，是指 Praefectus Praetorii，是皇帝衛隊的首長，依他雅努紿 Pliny 的信上表示，各省押送的囚犯交由他經營的。這個說法是 Sherwin-White（pp.108∼111）所推論的，他說這裏的官員是 Princep Castrorum，乃是首長的副官。因此，西方版本可能根據這個辦事程序寫的。至於法律的程序，請看30節註。
311 對於像約翰牛頓這樣的航海信徒，這段經文收納在聖經中的價值，大可不必引什麼證據了。
312 西方版本指出這航程共十五日，不管是否路加手筆，這也是個合理的估計。
313 R. M. Ogilvie, '
315 Codex Vaticanus 用了個奇特的字：that land
was resounding 而不是 that land was approaching（「陸地的回響」，而不是「陸地接近了」）；這樣的表達在觀感上也許是貼切的，亦可能是原本的字眼，但也可能是經研究過而更改的經文。
316 J. Jeremias, The Eucharistic Words of
Jesus (
318 Conzelmann (p.147) 認為路加在此的態度沒有批判的意味，這意見不宜採納，可對照十四11。路加不會自相矛盾至這地步，尤其是全書到了高潮的階段。
319 Haenchen 的德文本，是七海里半。
十 保羅與羅馬的猶太人（廿八17∼31）
路加記述保羅在羅馬的行事，有兩點沒有提及，卻正是我們很想知道的：他向該撒上訴的結果，他與羅馬已有的基督教會的關係。這裡的記述全集中在他與非信徒的猶太人的關係上。他請了他們的代表簡略地解釋他來羅馬的因由，乃是猶太地猶太人對他提出的控告；這樣他有機會向他們解說基督教訊息的本質；不過，聽的人反應大有分歧。當時他們意見又不合，保羅斥責他們的盲目頑梗，不肯聽福音，並向他們宣稱，自己將轉向外邦人傳福音了。路加所記的餘下兩年時光，保羅真的向外邦人傳講救恩。因此，讀者所見保羅的最後一副畫面，就是他最後向猶太人呼籲，與他接受向外邦人作工的呼召。這裡所傳遞的印象，就是保羅一向事奉的心意，都是先向猶太人盡上責任，他們拒絕了，才走向外邦人。這情況與羅馬書九∼十一章，保羅對他的呼召那種充滿感情的心意，十分吻合。同時，這段也成為全書的高峰，徒一8的宣教大計來到一個決定性的關鍵：福音已傳至國都，且毫無阻攔地傳向外邦人，教會面對新的擴展邊緣，保羅向西班牙開拓的心願（羅十五24、28），意味著更廣遠的進程。因此，教會有了新的開步走號令：羅馬只是路上的一站，並非終點。原則上，他們可以撇開猶太人不管，至少暫時如此（路廿一24），專向外邦人進發。
路加所刻畫的圖畫，全以保羅的使命著眼。羅馬的猶太人已有機會直接對保羅所介紹的福音，表示回應；當然他們應該早已從定居羅馬的信徒，得知福音訊息的了（徒二10）。也就是說，路加除第
17. 保羅在新的居所一安頓好，首先就請了羅馬的猶太人領袖來。對於羅馬的猶太社團的情況，資料不足，無以知曉這裡的首領到底是什麼人。他請他們來，因為他顯然不能出去訪問他們，他處身於室內監禁中。他向他們報導來羅馬的因由。他宣稱自己並沒有作甚麼事干犯本國的百姓，和祖宗的規條（參廿五8）。可是，他卻被猶太人交給羅馬人。這裡的辭句與福音書寫耶穌的相似（路十八32），可能路加想讀者看出耶穌與保羅的際遇相呼應的地方。有人說這話與路加前面的故事相違，前面說保羅是由羅馬人從猶太人手中取過來的。不過，路加關注的是事情的核心，不是細節；這裡很真實地描述出猶太人怎樣在腓力斯和非斯都面前，極力逼控。雖然許多猶太人想指控保羅為患於羅馬，但事實上，他們是因他觸犯猶太人而一心想要羅馬人定他們的罪。
18. 羅馬的審詢，並沒有查出猶太人的控罪來，他沒有犯了該死的罪，本該無罪釋放了。保羅說羅馬人願意釋放他，這有點奇怪，因為羅馬巡撫實際上並沒有釋放保羅的念頭，非斯都想送保羅往耶路撒冷受審，因此保羅才被逼上訴該撒。反而是亞基帕認為若保羅沒有上訴該撒，就可以釋放了，可能非斯都當時也同意他的話。因此，保羅這話，可能是前述事件的概述而已。
19. 保羅說上訴該撒的原因，是由於猶太人不服羅馬人想釋放保羅，這話一定是指廿五2∼7，猶太人的控訴中這使非斯都問保羅是否願意上耶路撒冷受審。若然，廿五
20. 因此，保羅招聚他們，是要叫羅馬的猶太人知道事情的真相。他受審的主因，亦即他一直所堅持的，乃是以色列的「盼望」的真諦，就是彌賽亞的來臨與復活。換言之，在他心目中，他是作為一個忠心的猶太人而被羅馬捆鎖；這就大受猶太人的注視了，因為他們的宗教是羅馬合法批准的。
21. 羅馬猶太人說完全不知道保羅這件事，他們並沒有收到耶路撒冷任何指示，要他們在庭上代表猶太人一方控告保羅，耶路撒冷也沒有差猶太使者來報告保羅的控案。這原沒有什麼出奇。布魯斯（Book p.353）說得好，猶太領袖見案子一移交去羅馬，就不會再插手其中的了，因為他們得勝訴的機會甚微。因此，在羅馬的猶太人並沒有收過任何正式的通傳消息；他們也很可能寧願對這案子不過問，因為先前為彌賽亞的爭論，曾逼使他們一時被逐出城（十八2註）的經驗，記憶猶新。
22. 可是，他們也有興趣聽聽保羅自己的申辯。他們已知道一點關於這基督教派的事（廿四14），因為羅馬也有個活躍的教會，又知道他們常被攻擊。他們也必定聽聞保羅和他宣教士的威名，所以對他自辯的言論，和他在耶路撒冷當權者面前失寵的原因，自然十分好奇。
23. 約定了日子，就有許多人到他的寓處來。「他的寓處」一詞是「接受他款待的意思」，猶太人是他的客人，因為他不能再像以往的方式，到會堂裏去；不過，這話並不表示保羅請他們吃飯或其他款待。有人問保羅的房間是否夠大容納這許多人，是個題外話。
保羅的主題不是他自己的景況，而是福音。他講論證明神國的道，引摩西的律法和先知的書，以耶穌的事勸勉他們。主題是把傳揚耶穌和使徒論及耶穌的教訓合併起來，成為一個單元：神的統治，就是神代表者的統治，也即是彌賽亞，耶穌正切合這個身份。凡與猶太人討論，舊約聖經是主要的印證，所爭論的，是對經文的解釋，和耶穌的事蹟是否符合預言的應驗。這裡對保羅訊息的描述，與前面他在會堂中一般的總論相呼應（十七
24∼25. 正如以往的經驗一樣，保羅所得的反應參雜不一。有人信他所說的，於是彼此不合就散了。他們走了，並沒有表示有人有興趣再來聽，但散開以先，保羅說了最後一句話，聖靈藉先知以賽亞，向你們祖宗所說的話，是不錯的，即「有其父必有其子」的意思。引用的經文是早期教會所熟習的，耶穌曾引用過（路八10；參太十三13∼15；可四12），約翰也引用過（約十二
26∼27. 神對子民說，不管他們聽多少，看多少，他們永不\cs9明白，不曉得神的話；這是神的審判，因為他們自己使心剛硬，聽不進神的話；他們使自己盲目耳聾，怕聽見看見神攪動人心的話，就得著醫治。神的話帶來罪的宣判，難以入耳，難以接受，但同時它的刺傷帶來醫治。人一旦故意輕蔑福音的話，這是個嚴厲的告誡。
28. 這樣看來，猶太人應該嚴肅地面對這個事實：救恩的信息如今傳向外邦人，而且他們將會有更好的反應。這到底是不是猶太人最後的棄絕，仍屬可疑。保羅的信明顯地仍期望他們改變心意（羅十一25∼32）。這也可能是路加的想法321。但在當時，使徒的使命就轉向外邦人了。保羅不再有「先向猶太人」的責任，而路加也許以他為教會的榜樣，跟隨他的方向走322。
30. 保羅繼續居留在那房子，有兩年之久。「自己出錢的」表示他有收入的來源；有些囚犯在某種情況下，可以仍操故業的。譯作「自己所租用」（RSV. mg）是已經變化的譯法，雖然譯法可疑，但也準確地表達了當時的實況。這也就是說，保羅不是住在公共監房，而繼續如第16節所描述的居住方式。他雖然行動不自由，但仍能充任宣教士，因為人們可以來看他；保羅真的可以說「我為這福音受苦難，甚至被捆綁，像犯人一樣，然而神的道，卻不被捆綁」（提後二9）。
過了那兩年又怎樣呢？這句話表示後來有了轉變（赫肯 p.24）。可能性如下：
（一）路加正在這時寫使徒行傳，所以不知道事後如何。也許他打算寫第三冊，從這裡開始繼續寫。這見解的難處，在於使徒行傳的成書日期必須很早（也並非不可能）。這本書給人一般的印象，是以較後的觀點寫的。
（二）猶太人沒有人上庭控訴保羅（見21節註），但我們不知道這樣是否自動釋放。Sherwin-White（p.112∼119）反對這看法，說若控方必須在指定的時日出庭，否則案件就告撤消。還有一個更嚴重的反駁，就是廿三11及廿七14中，明明說保羅要站立在該撒面前的。
（三）保羅受審獲釋，或羅馬政府取消控案。（Sherwin-White p
第（二）第（三）看法帶出一項更長遠的問題，就是保羅是否享受了一段自由的日子，然後再度被捉拿處死。從教牧書信看來，事情正是這樣發展。因為若書信真的是保羅手筆，則很難放在他早期的工作階段。這問題爭論紛紜，有人說書信是偽作，歷史價值可疑，又有人認為是保羅在使徒行傳結束之前的工作階段。但有一件事是一致同意的，就是保羅死於羅馬人手上。
（四）最末一個可能，就是保羅受審，並在這時就處刑，路加不想記載他殉道；他在前面已有足夠的提示了（二十23∼25、38，廿一13，廿三11，廿七24），他寧願讀者保留保羅在羅馬自由地向外邦人傳福音的畫面。不過，如果路加曉得保羅殉道，和尼祿王在羅馬對付基督徒的手段，他竟能把羅馬當局和他們對待保羅的態度（廿三29註），寫得如此有好感，就真令人極難明白了。當然，路加所寫的是羅馬省政府，而羅馬中央政府大不相同，也有可能暗示兩者的對照。
畫面是模糊的，一方面，保羅單為使徒行傳的證據而被定罪，會令人很難相信；但另一方面，使徒行傳也似乎表示他要在該撒面前受審，死於殉道。
31. 不管事實如何，保羅的際遇總次於福音的工作。最後的畫面，是保羅放膽傳講神國的道，向外邦人宣揚他在使徒行傳一直以來所宣揚的訊息，沒有人禁止。一切重點都落在最後一句上，表示所有對保羅的控告，都是偽造的，神作他傳道工作的後盾。人一切的作為，都無法限制福音的進展，和最終的勝利。
321 Lk. 十三35;
322 第29節 (見 RVS) 在最好的版本中是沒有的，看來似乎是抄寫者的解說。
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