羅馬書第一章
詮釋
前言（一1∼15）
Ａ 問安（一1∼7）
古時的信件以一句簡短的問安語起頭：「某某寫信給某某，
這封信的卷首問安也不例外：「保羅……寫信給你們在羅馬為神所愛……的人，願恩惠平安」。但是，寫信人的名稱，收信人的名稱，甚至問候語，每一部分都擴充了。
1. 耶穌基督的僕人保羅，奉召為使徒。譯為「僕人」的希臘文，是
doulos，意為「奴隸」。保羅完全聽命於他的主人。他奉召成為使徒，基督的特使；他宣稱，這是直接藉凓「耶穌基督與……父神」（加一1）而來的呼召；在大馬色的路上，神將祂的兒子啟示給他，並且託付給他到外邦傳福音的使命。
特派傳神的福音。意即，在他悔改之前，神就已揀選他作福音工作；參閱加拉太書一15，他在那裏說，為凓這項使命，他在母腹裏就被神分別出來。保羅的背景複雜而豐富（猶太、羅馬、希臘三者兼備），加上他所受的訓練，都是出於神的命定，為要他擔任這份使徒的工作。復活的主曾指保羅說：「他是我所揀選的器皿，要在外邦人……面前宣揚我的名」（徒九15）。「神的福音」，祂的
euangelion（希臘文），是祂兒子從死裏復活的大喜信息，只要相信祂，便可以得凓特赦與自由。新約中
euangelion 的用法，舊約背景為七十士譯本的以賽亞書四十至六十六章（特別是賽四十9，五十二7，六十6，六十一1），該處用這個名詞及其同源動詞
euangelizomai，宣告錫安即將被擄之地得釋放。新約作者以這個宣告作福音宣揚的預表，因凓基督的死與復活，人類已經從屬靈的隔離與捆綁中得凓釋放（參詮譯：「3. 向全地宣揚（十14∼21）{\LinkToBook:TopicID=160,Name=3. 」）。
2. 這福音是神從前藉眾先知，在聖經上所應許的。這句告白下文一再強調，參一17，三21，四3，6∼25，十5∼20，十五9∼12、21。
3. 論到衪兒子。這句話表達出「神的福音」的主旨，也引進了一段扼要的信仰告白（3、4節），雖然羅馬信徒和保羅一樣，都熟知這個告白，但保羅很可能將整句重新寫過，以強調某些重點。
按肉體說，是從大衛後裔生的。在早期基督徒的教導和信仰告白中，耶穌是大衛後裔這一項，顯然是個要點。耶穌本人對這點以乎並不倚重，但若有人稱祂為「大衛的兒子」，如瞎子巴底買（可十47∼48），祂也不拒絕。對於文土對詩篇一一○1的解釋，祂曾提出質疑（可十二35∼37），但這並不意味祂否定大衛後裔之說。
「按肉體說」一詞（意即，「按血統說」），九5再度用來形容基督。
4. 以大能顯明是神的兒子。譯為「顯明」的字（horizo{），使徒行傳十42，十七31用來指基督被立為審判的主。保羅並不是說，基督因凓復活「變成」神的兒子，而是說，祂在地上工作時，是「神的兒子以軟弱與謙卑的姿態出現」，在復活之後，則是「神的兒子以大能出現」（見 A.
Nygren 之註釋）。同理，彼得在五旬節宣講基督的復活，被神高舉之後，呼籲「以色列全家當確實的知道」，神已經立釘十字架的耶穌「為主為基督了」（徒二36）。「以大能」一詞（en
dynamei）在馬可福音九1亦曾使用，提到神的國將「大有能力」臨到（與耶穌在地上工作只能有限度地彰顯神國成對比），可能是指耶穌的受死與得榮耀帶來的後果。
按聖善的靈說。「按肉體」和「按聖靈」顯然是對比。但保羅提到這個對比的後半時，加了一個所有格「聖的」（of
holiness ，原文無「善」字），將意義更加闡明。「聖的靈」（Spirit
of Holiness）是希伯來文「聖靈」（Holy
Spirit）的講法；保羅在此直接用希臘文寫出這個希伯來片語。但他在這裏所作「肉體」與「聖靈」的對比，「顯然……不是指主的兩種屬性，而是指祂降卑與高昇的兩種狀況」96。世上的耶穌和天上的基督，是同一位神的兒子；祂大衛後裔的身份，「按肉體說」是件榮耀的事，但卻屬於祂降卑的階段；祂受高舉之後，開啟了聖靈的世代，其榮耀遠超過祂在世上的身份，並且將之合併、昇華了。聖靈的澆灌與工作證實耶穌業已登上寶座，顯為「大能的神的兒子」97。
因從死裏復活。這句話直譯則為「由於眾死者的復活」；「眾死者」的複數，是文法家所謂「大眾化的複數」的一個例子。使徒行傳廿六23也用同樣的話形容基督的復活。所以這裏是指基督本人的復活，而不是（如某些人所以為）指祂使拉撒路等人復活──更不是指馬太福音廿七52∼53的情景。但這個形容基督復活的說法，暗示了祂子民未來的復活；祂的復活是「眾死者復活」的初熟之果，正如八11所說明的（那裏說，凡有「叫基督耶穌從死裏復活者的靈」內住的人，因著那靈，而有復活的保證）。（參林前十五20∼23、44∼49）。
5. 恩惠（恩典）並使徒的職分。這可能是一種重名法，意思是「使徒職份的恩典（或恩賜）」；十二6提到「按我們各人所得的恩典，恩賜各有不同」（譯註：按 RSV 直譯）；十五15∼16說，神賜給保羅的「恩典」就是「為外邦人作基督耶穌的僕役」。
叫人……信服真道。即由於相信基督而心生順服。此處的「信」不是指福音，或信仰的教義，乃是指相信。（參十五18，十六26。）
在萬國之中。這句話標示出，保羅的特殊召命是作外邦人的使徒（參十一13）。希臘文的名詞
ethne{（正如其希伯來文同義詞
go{yi^m），常譯為「萬國」、「外邦」等。
6. 其中也有你們。這句話的意思，可能不但指羅馬教會是在外邦世界中，也指其會友現在多半是外邦人。
這蒙召屬耶穌基督的人。神的呼召，參看八28、30。
7. 我寫信給你們在羅馬為神所愛，奉召作聖徒的人。因為他們是神所疼愛的子民，所以他們要聖潔像神一樣（利十九2等；彼前一15∼16）。神已經將他們分別出來，歸祂自己；他們因神的召命而成聖徒。從新約中各處的暗示可看出，「聖徒」是猶太信徒的一種稱呼（可能是一種自稱，參十五25，弗二19），他們認為自己是「至高者的聖民（徒）」，將要從神得凓國度與審判的權柄（但七18、2、27）。保羅定義將同樣的稱呼加在外邦信徒身上，使他們與猶太的弟兄同屬一體。
「在羅馬」一詞，請參導論：「Ⅳ 羅馬書經文」的說明。
願恩惠平安。希臘人的問安語是
Chaire，直譯為「喜樂！」猶太人的問安語是 Sha{lo{m98，「平安！」有時擴大為「憐憫與平安」（參偽經2 Baruch
78：2）。保羅採取了擴大的形式，但是不用「憐憫」，而用他一向鍾愛的字「恩惠（典）」（希臘文 charis）。神的恩惠是祂白白的愛及憐憫，都是人所不配得的，乃是透過基督所賜；神的平安，是人在祂的恩典中所享受的福份。
從我們的父神，並主耶穌基督。這種將基督與神相連的說法，不斷自然出現，見證出保羅與早期的信徒對基督的看法，以及對他的敬拜。
97 見 M. Hengle, The Son of God,
98 可與亞拉伯文 saIaam 相較，其意思相同。
Ａ 保羅的福音（一16∼十一36）
Ⅰ 福音的主題：彰顯神的義（一16∼17）
保羅接凓說：「請相信我，我毫無理由對自己所傳的福音感到羞愧。這正是神大有能力的方法，要拯救一切相信的人──先是猶太人，後是外邦人。為何如此呢？因為這個福音將神的義之途徑彰顯出來了──就是因信稱義的途徑，如今擺在所有人的面前，要他們憑信心來接受。先知所說的義：『義人必因信得生』，就是指這個義。」
若要明白保羅為何說，福音彰顯了神的義，就必須先瞭解舊約與義的觀念相關的一些事實，因為這是保羅的思想與用語的主要背景。
「希伯來人是非的觀念是法庭觀念；換句話說，他們想到是與非，就連想到法官的裁決。對希伯來人而言，義比較不是一種道德品質，而是在律法上是否站得住。『義』（saddi^q）的意思就是『在對的一方』，『惡』（rasha~）的意思就是『在錯的一方』。出埃及記九27，法老說：『這一次我犯了罪了，耶和華在對的一方（和合本『是公義的』），我和我的百姓在錯的一方（和合本『是邪惡的』）。耶和華永遠是對的，因為祂不但是至高的神，也是始終如一的神。祂是義的根基……耶和華永不變更的旨意是以色列的律法99。」
神自己是公義的，而凡與神和律法的關係「在對的一方」100的人，就是義人。因此，福音所啟示的神的義，有兩種層面。福音首先告訴我們，雖然世人都犯了罪，與神的關係卻可以成為「對的」；其次則說明，神稱罪人為義的這件事，如何榮耀了神自己的義。保羅沒有立刻處理第二點，但卻對第一點稍予申述，說明神使人與祂建立對的關係，是基於信心的原則，他舉出舊約的權威來支持這個說法：哈巴谷書二4下說：「義人必因信得生」。哈巴谷書二4下可以說是這卷書信所依據的「經文」；概括而言，整本書信便是對先知這段話的詮釋。
16. 我不以福音為恥。這是以否定表達肯定的修辭法。保羅的意思是，他以福音為榮，並以能夠宣揚福音為至高的榮譽。參巴瑞特（C. K.
Barrett）New
Testament Essays（1972）116
∼143頁。
17. 因為神的義正在這福音上顯明出來。昆蘭（Qumran）文獻中，對「神的義」的這兩種層面── (a)祂自己的義，(b)祂使罪人因信稱義的義──似乎相當企盼。
「因祂的義，我的罪得以塗抹……若我因肉體犯罪而跌倒，惟有神永遠堅立的義能使我稱義……因祂的憐憫，祂使我來到祂面前；因祂的慈愛，祂帶出我的義。因祂真實的義，祂稱我為義；因祂豐富的善良，祂救贖我的過犯。因祂的義，祂潔淨我，脫離必死之人的不潔，和世人之子的罪孽，使我能稱頌神的義，讚美至高者的榮耀101。」
因凓信以至於信。「這義是基於信心，又向凓信心而說」（見 NEB 小字；這個譯法比 NEB 本文更好：「這是從信心開始，又以信心結束的途徑」）。穆雷（J.
Murray）認為，保羅在此處，以及三22（「因信耶穌基督，加給一切相信的人」的重複說法，目的是「強調，神的義不僅藉凓信拯救我們，也拯救每一個相信的人」102。
「義人必因信得生」103。哈巴谷書二4下的這段話，保羅在加拉太書三11已經用過，證明人稱義不是靠律法。希伯來書十38又出現這段話，加上其部分上下文，勉勵那封書信的讀者努力向前，不可失志。哈巴谷書二4譯為「信」的希伯來文 ~#mu^na^，（七十士譯本為
pistis），意思是「堅定」，或「忠貞」；在哈巴谷書中，這種堅定或忠貞，是基於對神與祂的話有絕對的信心；保羅對這個字的瞭解，便是這種絕對的信心。
哈巴谷曾向神大聲呼求，因為他的同胞飽受蹂躪，不住呻吟嘆息（約於公元前第七世紀），神向他保證，惡人必不會永遠誇勝，公義終將伸張，「認識耶和華榮耀的知識，要充滿遍地，好像水充滿洋海一般」（哈二14）。這個異象的實現，可能會延後，但是必定會應驗。在這同時，義人應當堅持到底，因凓對神應許的信心，向祂全然效忠。
昆蘭集團的哈巴谷書註釋，將這段經文解作是指「所有遵行律法的猶太人，因凓他們的努力，以及對公義教師的忠貞，神會救他們脫離審判」104。在猶太法典中，這段經文與阿摩司書五4同時被引用：「你們要尋求我，就必存活（生）」，作為所有律法可以用一句話總結的例子。拉比以撒（Nachman
ben Isaac）問道：「或許『尋求』（摩五4）是指『尋求所有摩西五經』？」拉比訓萊（Shimlai）回答：「不是的。在他之後的哈巴谷將它濃縮成一句話，正如經上所記：『義人必因信得生』。」
保羅採用哈巴谷的話，從其中看出福音的基本真理； 他所賦予的意義為：「凡因凓信成為義人（稱義）的，便有生命」這段哈巴谷經文的用詞，含意很廣，因此保羅可以如此應用。這樣應用，完全沒有曲解先知的用意，反而表明他的信息永遠有功效。
保羅和許多猶太人一樣，認為「生命」（特別是永生）和「救恩」其實是同義字。若保羅的自稱：「希伯來人所生的希伯來人」（腓三5）意思是（這種解釋很有可能），他是由說亞蘭文的父母所生說亞蘭文的孩子，那麼他說自己母語的時候，很可能以
hayye105一字同時指「生命」及「救恩」。因此，「凡因凓信成為義人（稱義）的，便有生命」，就是說，「凡因凓信成為義人（稱義）的，便能得救」。對保羅而言，生命，就是救恩，從稱義開始，但是卻不停留在那裏（參五9∼10），還包括成聖（羅馬書六∼八章的題目），最後的結局則是榮耀（五2，八30）。「救恩」的含義既如此廣博，實宜成為「開啟保羅神學」的秘鑰106。
99 W. R. Smith, The Prophets of Israel（1882）, pp
100 或者，用現代的話說：（"in the clear"──參照神在舊約中堅持說祂「萬不以有罪的為無罪（by no means clear the guilty ）」（出三十四7，也看羅四5的說明）。H. K. Moulton 在討論一份為
（The Bible in the
World, Jan.-Feb.1963,
p.10, Sept. 1967, p.15。）
101 取自 'Hymn of the Initiants'；亦參 G. Vermes 的翻譯，The Dead Sea Scrolls in Eglish（1962），pp.89-94。
102 The Epistle to Romans,
103 希伯來聖經：「義人必因（忠）信得生」；七十士譯本：「……因我的信實得生」（或「因相信我」）有一些七十士譯本的抄本，在「義人」之前加上代名詞「我的」 ，因此來十38作：「我的義人必因信得生。」
104 Cf. G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English,
p.237.
105 在鈙利亞新約中，這個詞用於兩個片語：「這生命的道」（徙五20）及「這救世的道」（徒十三26）。
Ⅱ 罪與報應：世人需要的剖析（一18∼三20）
A 異教世界（一18∼32）
保羅在進一步闡明福音如何彰顯神的義之前，先說明為何人亟需知道與神和好的途徑。按照目前的狀況看來，人類與神的關係「在錯的一方」，神的忿怒已經臨到他們。生命中有一道德律，即人必定會嚐到任意妄為的苦果；除非神的恩典挽回這種趨勢，情況必然愈來愈壞。「神任憑他們」這句判語重複出現了三次（24、26、28節）。
保羅旨在說明，全人類都已道德破產，在神的審判台前無法得凓有利的宣判，因此極其需要祂的憐憫和赦免。
他首先提出的生活面，是當時流行的異教狀況，其道德的腐敗，為當日道德家一致認同。他所描繪的，足以令任何有真心的人感到噁心，但我們從當時異教文獻中所得的畫面，卻有過之而無不及。他問道，世上為何會有這類令人髮指的狀況？這些可恥的逆性行為，以及彼此為仇、互相毀滅的鬥爭，究竟來自何處？他說，其根本原因乃是對神的認識錯誤。而這種錯誤的認識，並不是無辜的；人原可以對真神有正確的認識，但他們卻把心門緊閉。他們本可因凓默想受造萬物，而稱頌造物主的榮耀，但他們卻把應當歸給神的榮耀，歸給受造之物。拜偶像是犯罪作惡的根源。智慧書（the book
of Wisdom）的作者早就說過：
「製造偶像的念頭是淫亂的起點，作出偶像是生命的敗壞」（智慧書十四12）。
保羅說，人雖看不見造物主，卻可從宇宙萬物認識祂的本性。這個論點可與他在使徒行傳的講章相比較，如在路司得（徒十四15∼17），及雅典（徒十七22∼31）的講章；後者尤然。雅典的講章和保羅在這裏的論證重點不同，但是並不衝突；在那裏保羅是要爭取異教聽眾，而此處則是對信徒說話。雅典的講章說，神創造世界，為人的益處預先定準季節與適宜居住的疆界，是要叫他們「尋求神」（徒十七27）。縱使他們承認祂是「未識之神」，自認對祂一無所知，卻也不能算為可輕易赦免的小罪；不過，神因凓憐憫，不計較基督來臨之前這段「蒙昧無知」的時期。
這裏加倍強調，人對神的無知是有罪的，因為人是明知故犯。神的知識就在他們眼前，他們卻「故意不認識神」（28節），英文直譯為「認為承認神不恰當」）。他們垂手可得真理，但卻存凓惡意反身離去，情願抱持「虛謊」。因此，「神就任憑他們」淪入自己所選的結局中。神的「忿怒」就在此顯明出來──宇宙既有道德，就必有因果報應律。
保羅既然肯定，這世界是由一位有公義、有憐憫的神所創造、管理，對他而言，因果報應便不可能是一種自然律，而是神的忿怒。若有人認為，用「忿怒」來形容神並不恰當，那或許是因為，我們在生活中對這個辭的體認，常常與自私或有罪的強烈情緒牽扯不清。對神卻非如此：祂的「岔怒」，是祂的聖潔對邪惡與叛逆的反應。保羅必定同意以賽亞的看法，他形容神施行忿怒好像作「奇異的事」（賽廿八21，英文直譯為「奇特的行為」），心不情願，緩緩預備。實在來說，保羅將這裏神忿怒的彰顯作為背景，襯托出祂以憐憫所行的「正當的事」；這事與祂的性情完全一致，所以祂喜不自勝，要快快將它多施與給不配的悔改者。
神的報應在人類生活中的確是可怕的原則。即使這幅圖畫用意是作永恒憐憫的背景，卻也是幅真實而令人戰慄的背景，足以讓人認真思考。
18. 神的忿怒……顯明。不是顯明在福音中（福音是顯明「神的義」，帶來救恩），而是在人類的經驗中：「歷史是對世界的審判」（J. C. F.
Schiller）。由現世生活中神忿怒的原則，可以預期世界末了必會有「將來的忿怒」（帖前一10）。「神發怒的觀念是擬人化的說法，與神是愛的思想大同小異。但神的忿怒常遭人誤解，理由是因人發怒是一種錯事。然而，我們豈不是也說，有一種忿怒是『義怒』嗎107？」這幾節所暴露異教徒拜偶像與淫蕩的惡行，與猶太護教書表達的方式相同，參上述的智慧書（特別其十二∼十四章），以及亞里斯提阿斯書（Epistle
of Aristeas）第二世紀的基督徙護教者也再度提及（如，Epistle
to Diognetus 的作者，Aristides， Tatian，Athenagoras，和亞歷山大的革利免所提及的
Preaching of Peter, Stromateis 6.5，39.1∼43.3)。
就是那些行不義阻擋真理的人。「他們因著惡行遏制了真理」（NEB）。「真理」在25節準確定義為「神的真實（理）」。
20. （衪的本性）眼不能見。直譯為「祂的看不見的事」，特別指祂的永能和神性。形容詞 ai/dios（新約除此處之外，只見於猶太書6）可以譯為「永遠長存」（everlasting），以別於較常用的
aio{nios，「永恆」（eternal，參羅二7等）。新約
theiotes（「神性」）一字，只出現過這一次。若受造物可以表明神的神性，祂完備的神性，或神的本質（theotes）則居住在基督裏（西二9）。
是明明可知的。直譯為「瞭解覺察」（nooumena
kathoratai），前一個動詞專指智力而言，後一個動詞是指眼所見的。「這兩個動詞……說明，人能夠藉默想神的工作，領悟到祂的本性，不至於錯將受造物當作造物主，能夠避免偶像崇拜的觀念。」108
22. 反成了愚拙。這句話正如舊約智慧文學一樣，以愚昧為道德的鹵鈍，而非智力的不足。
23. 將不能朽壞之神的榮耀，變為偶像。參詩篇一○六20：「將他們榮耀的主，換為吃草之牛的像」（指金牛的敬拜）。此處的意思更廣泛。除了人以外，將受造物分為，三類：飛禽、走獸（直譯為「四足獸」）、和昆蟲（英譯：「爬蟲」）（參創一20∼25）；又用三種名詞：榮耀、形像（偶像）、樣式（參創一26）；這種寫法顯示「保羅特意採用聖經亞當墮落故事的詞彙，來描述人的惡行。」109
24、26、28. 神任憑他們。參使徒行傳七42，因以色列人執意敬拜偶像，「神……任憑他們事奉天上的日月星辰」。對這個報應的原則，魯益師（C. S.
Lewis）有一段犀利而現代化的說法，在「痛苦的問題」（The
Problem of Pain, 1940, pp.115f）一書中，他說：「失落的人曾要求可怕的自由，他們將永遠享有，且因此成為自己的奴隸。」
25. 虛謊。原文有定冠詞，指與神的真理（真實）相反的基本大謊；參帖撒羅尼迦後書二10∼12。
27. 受這妄為當得的報應。（RSV 作：「他們的錯誤所當受的懲罰」）NEB 譯得甚好：「這種變態恰當的工價」。用現代英文的「錯誤」（error）來翻譯這段經文中的
plane{ 太弱了；參猶11，「巴蘭的錯謬」（plane{）是指巴力毘珥的偶像敬拜與淫亂，以色列人中了他的計謀，犯下此罪（民廿五1∼9；卅一16）。
28. 存邪僻的心。（RSV 作「卑鄙的心」），NEB（作「他們自己敗壞的（adokimos，直譯為『假冒的』）理性」。
行那些不合理的事。譯為「不合理」的片語（ta
me{ kathe{konta）是斯多亞（Stoic）哲學的術語，kathe{konta
是指「合宜」的行為。以弗所書五4用類似的說法，提到「不相宜」的事（ha
ok ane{ken）。
29. 裝滿了各樣不義。29∼31節所列的惡行；從當日的希臘文學中可以充份證實。參哥林多前書六9∼10，加拉太書五19∼21，歌羅西書三5。
30. 侮慢人的。希臘文為
hybriste{s，即對無力報復的人趾高氣揚，恣意羞辱。
107 E. Brunner, The Mediator（1934）, p.478。
108 B. Ga/rtner, The Areopagus Speech and Natural Revelation（1955）, p.137。