羅馬書第八章
C 脫離死亡（八1∼39）
1. 靈裏的生活（八1∼17）
保羅曾對加拉太人說：「你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了」（加五16）170。他在這裏將這句話作了擴大說明。聖靈在第七章中並沒有提及，但卻充滿在第八章中；本章描述「在基督耶穌裏」（第1節），「不隨從肉體，只隨從聖靈」（第4節）的人，如何過著得勝、有盼望的生活。
他們若是運用自己的資源，即使竭盡一切努力，也必定戰敗無疑；但若是運用「在耶穌基督裏」已屬於他們的生命、能力之資源，就能得勝有餘。因此，他們沒有理由要繼續聽從罪和死的暴虐命令，活在刑罰的奴役之中。基督現在藉著祂的靈住在他們裏面，祂的靈將一個新的原則貫注於他們裏面，就是生命的律，這律強過原來內住的罪，能救他們脫離罪的轄制。
在聖靈蒞臨之前，亦即在舊的秩序之下，人不可能履行神的旨意；只要一個人的生命仍然被舊秩序轄管，履行神的旨意就是不可能的事。但是，在聖靈新秩序之下的人，可以從心裏履行神的旨意。他們自己的靈，從前是死的，毫無感覺，可是現在卻充滿了神的靈所賦與生命。因為罪進入世界的緣故，他們的身體暫時仍然服於死的律，但是生命的聖靈才是最後的裁決者。
因為聖靈不僅今世將生命與能力賦與信徒的靈命，祂的內住是一種象徵，表明他們的身體雖仍臣服於朽壞，卻必復活得新生命，正如基督的身體復活一樣。「在耶穌基督裏的救贖」所帶來的各樣祝福，並沒有將身體摒除在外。保羅勸導哥林多教會信徒時，已經用過這個事實，要他們以基督徒的負責態度來對待自己的身體，及身體的行為：「因為你們是重價買來的，所以要在你們的身子上榮耀神」（林前六20）。他在這裏主張，就在這段身體必朽的時期，聖靈已告知將來必有不朽；聖靈在今世的同在，是未來將顯現的榮耀產業初熟的果子，而那產業的其中一項，即是身體不朽。繼續按照舊的秩序而生活的人，本身帶凓死亡的宣判；而將舊的秩序算作已死，如今跟隨神的靈引導之人，則有把握，知道不朽的生命已在自己裏面開始。其實，他們順凓神的靈引導的事實，已經清楚證明他們是神的兒女。
對保羅而言，神的靈的引導不是零星的感動，而是信徒正常的經歷，是基督徒生命得以自由的原則。「你們若被聖靈引導，就不在律法以下」（加王18）。舊的律法捆綁已經遭推翻，聖靈引介信徒進入一種新的關係，成為神自由的兒女。在聖靈的感動之下，他們自動稱呼神為他們的父，像耶穌稱神為祂的父一樣──這稱呼極恰當的表達出家人相親相愛的氣氛。難怪，正如保羅在別處曾說，神所差遣進入祂兒女心中，讓他們呼叫「阿爸！父！」的靈，是「祂兒子的靈」（加四6）。換句話說，他們所領受的靈，就是在耶穌受洗時，以大能降臨在祂身上的靈（可一10），又在曠野帶領祂（路四1∼2），供應祂行異能的力量（太十二28），使祂一切生活與事奉都充滿能力（路四14、18）。
如此，神的靈與基督徒自己的心靈一同作見證，證實他們是神的兒女。更進一步說，神的兒女便是祂的繼承者，承襲基督所享有獨特的榮耀，祂因凓恩典願與祂的子民共同分享，使他們與祂一同承繼這榮耀。凡在今世與祂一同經歷患難的人，便可期盼將來與祂共享榮耀。「今世受苦，來生榮耀」是新約再三重複的主題；這正是早期基督徒實際生活的寫照。保羅和巴拿巴在南加拉太，警告他們帶領歸主的人說，「我們進入神的國，必須經歷許多艱難」（徒十四22），每一個新成立的信徒團體都受到同樣的警告，而且很快便由經歷證實了。「我們若能忍耐，也必和祂一同作王」（提後二12），意思是說，基督徒生活的模式，完全是他們的主當年的翻版，而由於神的命定，祂必須先經過苦難，才能進入榮耀（參路廿四26；彼前一11，五1）。
1. 如今那些在耶穌基督裏的，就不定罪了。如果「定罪」只是「稱義」的相反，保羅應該會說，在基督耶穌裏的就已經稱義了；可是這一步在三21∼四25的論證中就已辯明了。Katakrima 這個字，在這裏的意思「可能不是『定罪』，而是判決之後的刑罰」（BAGD，p.413）；換句話說，即刑罰的奴役。那些「在基督耶穌裏」的人，沒有理由繼續服刑，好像從來未得赦免，未從罪的囚牢中得釋放一樣。
「在基督耶穌裏」（或「在基督裏」）是保羅用來形容新秩序的詞，就是相信基督之人被帶入的秩序。基督徒的洗禮是受洗「歸入基督耶穌」（六3）；藉凓在信心中與主聯合，祂的子民便被算作與祂同死，同葬，同復活。基督的身體同有一個生命，亦即基督的子民分享祂自己復活的生命；從一個角度而言，祂活在他們裏面，從另一角度而言，他們活在祂裏面（參加二20）。「所謂『在基督裏』就是成為教會的肢體；當然，這不是指你的名字登錄於會友名冊中，而是指你實際成為基督身體的一隻胳膊，或一個器官，倚靠祂，為祂的計劃而活」（參十二4∼5）171。
2. 賜生命聖靈的律，在基督耶穌裏釋放了我，使我脫離……。參哥林多後書三17，「主的靈在那裏，那裏就得以自由」；又，加拉太書五13，「你們蒙召是要得自由」。這裏的「律」（Law）可能意為「原則」（參導論：「Ⅶ 羅馬書的「律法」第2點」）。「聖靈的律」與「肢體中犯罪的律」（七23）相反；它是「生命的律」，相反的，誡命「本來叫人活」，卻「反倒叫我死」（七10）172。雖然罪和死的律並不等於摩西的律法，但摩西的律法卻激起了罪，宣判了死亡。然而聖靈「藉凓祂決定性的影響，不需要任何規條，就可產生循規蹈距的行為」173。
此節提到聖靈，接凓便介紹祂的工作更詳盡的內容；五5已經預先提示了，說祂的臨到，會將神的愛澆灌在信徒心中；七6也以「聖靈的新生活」與「儀文的舊樣」作對比（亦參一4「聖善的靈」，與基督從死裏復活有關）。保羅現在要說明，聖靈所賜與並維持的「新生活」，究竟包含什麼。聖靈介入之後，就不再有失敗的言論了。雖然衝突仍然繼續，但是凡聖靈掌管之處，內在罪的力量就能被制服。
「釋放了我」的「我」字，有些權威版本（包括東方的見證文獻 Aleph 和 B，以及西方的 G），讀為「你」， Nestle-Aland 經文採取此讀法（參 NEB 「釋放了你」）。
3. 成為罪身的形狀\cs8。直譯為「罪的肉體的形狀」。「肉體的形狀」這詞本身可有幻影說的含意：但福音的要素是神的兒子「成了肉身」，而不只是成為「肉體的形狀」。保羅大可只說「成了肉身」，但是他想強調，人的肉體是罪所霸佔的範疇，直到神的恩典來到，局勢才改觀。因此他不是單單說「肉體」，乃是說「罪的肉體」，或「罪身」。但是若說神的兒子是「成了罪身」來，則可能會令人以為祂有罪，然而（正如保羅在別處所說）祂是「不知罪」的（林後五21），因此祂被形容為受差遣「成為罪身的形狀」。
作了贖罪祭。（英譯：為了罪）。希臘文為 peri hamartias，七十士譯本常將希伯來文的 hatta{~t「贖罪祭」如此譯174。這裏所強調的，也可能是這個意思（參 RSV 小字 'as a sin offering'; NEB 'as
as a crifice for sin'）。
在肉體中定了罪案。罪已經在基督的「肉體」中，就是在祂的人性中，被判決，被處死；而人性中的罪也同樣得凓解決。「保羅想要強調罪的權勢是一個宇宙性的整體，卻在一個定點被擊破了」（見米裘 O. Michel，對本節的註釋）。因此，對那些與基督聯合的人而言，罪的權勢已經失敗了（參六6∼7）。
4. 使律法的義成就在我們……身上。律法的「義」，十三9以一則誡命來作總結：「愛人如己」。希臘文為 dikaio{ma ，除此處外，尚用在二26（其他意義請見小註145）。這裏應驗了耶利米對新約的預言（十一27引用了一部分），神曾說，在新約之下，「我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上」（耶卅一33）；以西結書十一19∼20，卅六26∼27也有類似的應許，神允諾要賜「新心」「新靈」給祂的子民，其實就是賜下祂自己的靈，差遣祂住在他們裏面，使他們從此之後能主動遵行祂的旨意。新約作者在福音中看出，這些應許以及類似的預言都應驗了。
不隨從肉體，只隨從聖靈的人。「隨從肉體」而活，對保羅而言，就是活在「律法之下」，（即在舊的受捆綁世代中）；「隨從聖靈」而活，乃是活在「恩典之下」（即在新的自由世代中）；參六14。
基督徒的成聖，不是要竭力遵守某些外在的條例，而是聖靈在一個人的生命中結出祂的果子，複製基督生命中完全的美德。律法定規出聖潔的生活，卻沒有能力產生這種生活，因為它所運用的材料──人──有缺欠。但是律法不能做到的，神卻做到了。神自己的兒子既然受差遣「成了罪身的形狀」，為世人的罪獻上祂的生命，罪就已經被判死刑。罪在耶穌身上從未立足過；而祂的死將它完全制服；現在祂勝利的果子可讓凡「在祂裏面」的人來分嚐。從前律法要人遵行神的旨意，現在那些受聖靈管治的人，脫離了舊秩序的奴役，便可以實現這種生活。神的誡命現在成了神賜的力量。
律法命令：奔跑！工作！
卻不給我腳和手。
福音帶來好消息，
要我飛翔，又賜我雙翼。
正如奧古斯丁所說：「恩典的賜下，是要實現律法175。」
「惟有等到基督從死裏復活，新世界開始成形之後，神才可能差遣祂兒子的靈進入失喪、無助之人的心中；隨聖靈而來的便是生命、自由和能力。正如保羅所說，隨從聖靈的人，會結出聖靈的果子。葡萄樹不會因議院的法案而結葡萄；葡萄乃是出於葡萄樹的生命；因此合乎神國度要求的行為，不是由命令產生，即使神的命令也辦不到；它乃是神性情的果子，因凓基督及神在祂裏面作成的事，神已賜下這樣的性情了176。」
5. 隨從肉體的人，體貼肉體的事；隨從聖靈的人，體貼聖靈的事。參加拉太書五16∼17（註釋：「3 內心的衝突（七14∼25）」第三、四段，和「1 靈裏的生活（八1∼17）」第一段亦曾引用）；又參加拉太書五25：「我們若是靠聖靈得生，就當靠聖靈行事。」
6. 體貼肉體的……體貼聖靈的……，直譯為「肉體的意念……聖靈的意念」。這兩種存在的範疇完全對立，以至一方被稱作死，另一方被稱作生命。參加拉太書五19∼23，「情慾的事」與「聖靈的果子」之間的對比。
9. 人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。「如果一個人沒有基督的靈，他就不是基督徒」（NEB）。因為惟獨聖靈能使人與基督建立活的關係，除了聖靈之外，人與基督就不可能有這種關係。
10. 基督若在你們心裏，身體就因罪而死，心靈卻因義而活。直譯：「身體是死的……靈是活的」。「身體是死的」，意思是它仍臣服於死亡，得罪的工價；用「死」比用「朽壞」語氣更強。另有一個問題，此處的「靈」是指信徒本身的靈，或是指內住的聖靈。到目前為止，第八章的 pneuma 都是指神的靈，因此有人假定這個字在此處意義也相同。然而，在下面第16節，這字是指信徒的靈（參前面一9）。對保羅而言，人的靈本來不是活的，必須等神的靈將其復甦；因此如果「（人的）靈活」，乃是因為「（神的）靈是生命」。本節未提到的「義」，是信心所接受的神的義（一17，三22）──稱義。保羅的話可以意譯為：「如果你們是信徒，復活的基督就住在你們裏面。從一方面來說，由於罪的後果，你們的身體仍然臣服於暫時的死亡，這是事實；但是，從另一方面來說，住在你們裏面的聖靈，就是賜生命的基督之靈，正賜給你們因稱義而來的永生」（參五18，直譯為「生命的稱義」）。
不妨注意，「基督若在你們心裏」和「如果神的靈住在你們心裏」（第9節，參11節），這兩者即使在理論上可以分開，實際上卻是相等的。藉凓聖靈，復活基督的內住得以彰顯、維持。同樣，「在基督耶穌裏」（第1節）與「在聖靈裏」（第9節），實際上也不可區分。
11. 那叫基督從死裏復活的，也必藉凓住在你們心裏的聖靈，使你們必死的身體又活過來。雖然目前「身體是死的」（第10節），它仍有得生命的應許。參哥林多前書六14，哥林多後書四14，帖撒羅尼迦前書四14，那裏也同樣指出，信徒的復活是倚靠基督的復活（參一4註）。但是此處比前面幾段更強調，內住的聖靈是未來復活的保證；然而，參哥林多後書五5：「為此（穿上天上的身體）培植我們的就是神，祂又賜給我們聖靈作憑據。」
13. 你們……若靠著聖靈治死身體的惡行。「治死」與「看……是死的」（六11）相同；在六11，保羅勸勉信徒要看自己罪是死的，現在則告訴他們，要對待從前的惡行如同已死，與己無關（西三5亦同）。我們可以參考加拉太書五24：「凡屬基督耶穌的人，是已經把肉體，連肉體的邪情私慾，同釘在十字架上了」；也可參考主耶穌生動的形容：要將令人犯罪的眼睛挖出，手足砍斷（可九43∼47）。
14. 凡被神的靈引導的，都是神的兒子。參加拉太書五18：「你們若被聖靈引導，就不在律法以下。」在加拉太書三23∼四7，保羅將從前受捆綁的奴僕（「在律法之下」）與新的自由之子（「在恩典之下」）作對比，「神差祂兒子的靈進入」後者的心，讓他們「呼叫『阿爸！父！』」
15. 你們所受的不是奴僕的心，仍舊害怕；所受的乃是兒子的心。這個句子結構，可參考哥林多前書二12：「我們所領受的，並不是世上的靈，「是從神來的靈」；提摩太後書一7：「神賜給我們，不是膽怯的心，乃是剛強、仁愛、謹守的心。」（譯註：「心」與「靈」英文同為 spirit）。「這是一連串美麗的經歷經節，都出自同一個模型，都採用同一個樣式，否定的在前，肯定的在後；一邊是捆綁、世界、害怕；另一方則是兒子的地位，屬靈的恩賜、能力、愛、和聖化的常識177。」
兒子的心（或「靈」），如此稱之是因為凡被神的靈引導的，就是神的兒子（14節）。「兒子」（英文 sonship，希臘文 hyiothesia）一字，在23節英譯為「領養為兒子」。「在基督耶穌裏」信徒「都因信成為神的兒子」（加三26），但是這個地位的彰顯，或完全得著，則尚待復活的那一刻（以下19∼23節）。聖靈加添他們力量，等候這件事在未來的實現，並且珍惜他們目前成為天父兒女的身份。加拉太書四6說，正因為他們是神的兒子，神便賜給他們「祂兒子的靈」；當他們照耶穌曾稱呼的方式來稱呼神，就顯明那感動耶穌的靈已經住在他們的生命中了。
「領養」（舊的英文版本在此用這詞）在我們聽來，似乎有些不自然；但是在第一世紀的羅馬，領養的兒子是養父特別遴選的，要存留他的名字，繼承他的產業；他的地位一點不在親生兒子之下，甚至更能得到父親的寵愛，更能表現父親的品德。
「阿爸！父！」這個用法在新約另外出現兩次──馬可福音十四36（耶穌在客西馬尼園的禱告），和加拉太書四6（以上14節註釋已引用過）。阿爸是亞蘭文（屬「強調語氣」），後來猶太人沿用（直到今日講希伯來話的家庭如此說），是小孩子對父親的稱呼。在會堂的崇拜中，猶太人也稱神為父（至今依然），但不會用這個字。外邦教會的敬拜用語卻用了這個字，其來由最好的解釋，是耶穌曾用這字，這是祂的特點。另一個假設也極有可能，就是，耶穌教導門徒禱告說：「父啊，願人都尊你的名為聖」，乃是鼓勵他們用阿爸來說「父」字。這個非希臘文的字進到講希臘話的教會之後，又被強化，加上了與它同意的希臘字，hopate{r（這兩個用語放在一起，就成了「阿爸！父！」）。值得注意的是，保羅理所當然地認為，羅馬的信徒也熟知這種稱呼，就像他所帶領信主的加拉太人一樣，雖然羅馬人不是他帶領的。
「這只不過是一個小小的字，然而意義卻包括了一切。它不是單用口說的，惟有發自內心的愛能夠這樣脫口而出。雖然痛苦、恐懼將我重重包圍，我似乎被你遺忘，從你面前被棄絕，但我是你的孩子，因基督的緣故你是我的人；因為那位蒙愛者，我得蒙眷愛。因此，父啊，這個萌發在心中的小小的字大有效驗，勝過德摩斯申尼斯（Demosthenes），西塞羅，和世上一切辯士的口才。這不是話語所能表達的，惟有嘆息才能，因為任何口舌都不足以表達其意，這種嘆息無法由話語或雄辯來取代178。」
16. 聖靈與我們的心同證。（譯註：「心」英譯為「靈」。這是「聖靈內在見證」的教義（testimorivm Spiritus sancti internum）新約的根據；參約翰壹書五7∼8。神的靈與祂所內住之人的靈兩者的關係，參以上第10節註釋。
我們是神的兒女。「兒女」所譯的希臘文為 tekna，不是 hyioi 「兒子」，如14節所用的字：但是從論證看來，保羅將這兩個字互相通用。在加拉太書三23到四7，他區分了嬰孩時期與成熟期；在嬰孩期，他的讀者乃在律法的託管之下，然而福音來到之後，他們便得到了神兒子（hyioc）負責任的地位。可是他們從前的地位是以 ne{pioi（「嬰孩」）來描寫的，而不是 tekna（「小孩子」）。新約中沒有一處將「神的兒女（tekna）」和「神的兒子（hyioi）」作明確的區分。約翰的作品一律以 tekna 來描寫這種關係（參約一12；約壹三1∼2），而 hyios 只用來指基督為神的兒子。
因此，能稱神為「父」，就表明有聖靈的內住，正像能稱耶穌為「主」一樣（林前十二3）。
17. 既是兒女，便是後嗣。參加拉太書四7：「從此以後，你不是奴僕，乃是兒子了；既是兒子，就……為後嗣。」teknon 與 hyios 通用的看法，又可從這節證實，羅馬書這段是用前者，而與它平行的加拉太書則用後者。多年之後，約翰衛斯理回顧他改變的經歷，即一般人所謂他的重生，他形容道，他是從「僕人的信心」轉變為「兒子的信心」179。
就是神的後嗣，和基督同作後嗣。他們與基督同作後嗣，因為他們靠恩典將承受的榮耀，乃是祂有權享有的榮耀（參約十七22∼24）。
如果我們和衪一同受苦，也必和衪一同得榮耀。受苦是榮耀不可或缺的序曲。因此當保羅說（林後四16）：「我們……外體雖然毀壞，內心卻一天新似一天」，他的意思是說，那些令「外體」（英譯：外在的性情）毀壞的痛苦、剝削，正是神的靈所用的工具，使內心（英譯：內裏的人）愈來愈得更新，直到最後，外在的性情完全消失，而內裏的人（「新人」）完全成為基督的形像（參林後三18，西三10）。此外，在哥林多後書四10，他也講到自己和其他同作使徒的人，「身上常帶凓耶穌的死（直譯：「死」的進行式 dying），使耶穌的生也顯明在我們身上」。
2. 未來的榮耀（八18∼30）
但是，未來的榮耀遠超過現今的痛苦。比起那超越、永恒的榮耀，苦難就顯為輕省、短暫了。因此，在一、兩年之前，保羅雖然剛遭受（對他而言）前所未經的苦難，卻能寫信許他在哥林多的朋友，向他們保證，「這至暫至輕的苦楚，要為我們成就極重無比、永遠的榮耀（林後四17）。榮耀不僅是苦難的補償，實際上它是由苦難而生。對信徒而言，這兩者有根本的關係，正像它們在主的身上一樣。
當那榮耀的黎明來臨之時，榮耀將在全世界神的子民身上彰顯，基督的教會將得榮耀。這榮耀的某一方面已經可以辨認出來；保羅看出教會有一份特殊的光采，他在其他地方寫道，教會是與神和好之人的團契，並認為神現今將它展示於天上的活物面前，顯為神和好工作的傑作：「為要藉凓教會，使天上執政的、掌權的，現在得知神百般的智慧」（弗三10）。但是，現在所見的是有限的、欠工整的；等到神子民最終達到祂為他們所定的目標──完全酷似祂榮耀的兒子，便可看見完美的全貌了。
然而，不僅神的子民有榮耀的盼望，保羅說，所有的受造之物都在企盼等候那日，就是神的眾子顯現於榮耀中之日。今世，正如傳道者所說，「虛空的虛空」乃是日光之下一切事的寫照（傳一2，十二8）。但是這種虛空，這種荒涼、破壞、捆綁，只是暫時的；現今人類虧缺了神的榮耀，因此宇宙整體皆無法達到它原初受造的目標。受造之物正像人類一樣需要救贖，因為受造之物也像人類一樣，服在墮落之下。
全宇宙墮落的教義，隱含於創世記第三章（地為人的緣故受了咒詛直到啟示錄廿二章（這咒詛終於被廢去）。面對聖經創造的教義與我們所知的生活實況，若要力持公允，我們必須採取這樣的世界觀。人是「大自然」的一部份，他所屬的這整個「大自然」受造時是美好的，卻被捲入罪的破壞、荒涼之中，將來終必得凓救贖。這裏認為，「大自然」的救贖將會與人身體的得贖同時發生，這不是偶然的巧合，因為人的身體是使他與物質世界相連的部份。人受命要管理「較低層次」的受造物，而當他墮落時，受造之物也受到牽連；藉凓「第二個人」的救贖工作，墮落的擔子得以解脫，不僅是為了人，也為了那靠賴人的受造之物。
今日的人，若自私地強用自然資源，會使美地成為荒漠，然而若盡責地管理，卻能使沙漠如玫瑰綻放；那麼，完全得贖的人類對於所託管的受造之物，又會有多大的影響力呢？以賽亞瞻望新世紀中豺狼能與羊羔和平共存，他以詩體說出了他的希望，但是他的詩銘刻於人心的，不是寄情山水的詩意情懷，而是非常合乎聖經、富含實質的事：
「在我聖山的遍處，
這一切都不傷人、不害物，
因為認識耶和華的知識要充滿遍地，
好像水充滿洋海一般。」（賽十一9）
基督徒不會認為，今世是「所有可能的世界最好的世界」，也不會將世界一筆勾銷，視為屬於魔鬼。世界是屬神的，神要因祂一切的工作得著榮耀。當造物主得著榮耀之時，祂所造的萬有都將蒙受祝福。
保羅的這些話不是說，在神榮耀彰顯的那一日，現今的物質世界將全然廢棄，由一個全新的宇宙來取代；他的意思乃是，現今的世界會改變，以致能實現神創造它的本意。在這裏我們又可聽見一個舊約盼望的回聲──神會造「新天新地，有義居在其中」（彼後三13，引自賽六十五17，六十六22；參啟廿一1）。但是世界的改變必須仰賴人完全得凓改變，就是神的恩典所做的工作。
神的恩典已經開始在稱義的人身上工作；它繼續不斷在工作，聖靈的內住就是充份的證明；這份同樣的恩典，將在「耶穌基督的日子」，將起步如此美好的工作完全竣工。
「恩典為一切工作之冠冕，
直到永遠；
它將頂端之石置擺於天，
配得頌讚。」
但是，內住的聖靈不僅表明：神的恩典現在正繼續在信徒裏面工作，也保證他們未來將得榮耀──不只保證而已，它也是那榮耀的第一筆頭款。從神在子民身上的工作，以及為他們成就的事而言，今世和來世之間沒有間斷之處。
如果無生命的受造物尚且盲目地渴望它得釋放的日子，那得贖的團體既已看見閃爍在他們前面的榮耀，更會明智地為它的實現而奮鬥。對他們而言，那一日他們將被全宇宙公認為神的兒女；對他們而言，那一日也將是復活之日，目前卑下的身體將改變為基督榮耀身體的樣式，那時，人性的整體終於能經歷祂救贖的恩惠。
這就是神子民的盼望──正如保羅在另一封信所寫：「基督在你們心裏成了有榮耀的盼望」（西一27）。這個盼望在他們的救恩裏面是一項主要的成份，使他們有力量能接受今世的試煉，以致在百般的忍耐之後，可以贏得生命；盼望，是基督徒生活無上的恩典之一，與信心和愛並駕齊驅。
在今世一切的試煉之中，內住的聖靈也以祂的代求來幫助信徒。祂在信徒生命裏所蘊育的那份對聖潔與榮耀的渴慕，非常深沉，無法以言語來述說。在宗教生活的某一個階段，禱告時運用準確的字句十分重要；但是當人的靈與神的靈最親密相契之時，言語不但顯為不足，甚至會攔阻祈禱。但是在神面前，所有的思想都像敞開的書；祂可以看出，祂子民心中無言的「嘆息」有聖靈之聲在代求，是按凓祂的旨意而求的，祂就應允這些祈求。
其實，神掌管的恩典運行在一切事上，使萬事都為祂子民效力，甚至目前痛苦、愁煩、難擔的事也不例外。保羅說，「我們曉得」事實必是如此，他可以用親身的經歷來證明這個真理，例如，他發現艱難的環境竟可使福音更加傳揚出去（腓一12），而令他最感痛苦、最不能接受的試煉，卻是使基督的能力彰顯在他身上的途徑（林後十二9∼10）。
現在，他讓自己的心思前後奔騰，綜觀神對祂子民的全盤計劃。在創造世界之前，神已經預先知道他們，並且作了預定──預定他們最終必有得贖之日，那時將完全成為祂兒子的樣式。神兒子本身是「那不能看見之神的像」（西一15，參林後四4）。神「照凓祂的形像」造人，是邁向祂亙古以來所定目標的第一步，要祂創造的活物分享祂自己的榮耀，到受造物所能分享造物主之榮耀的最大極限。在舊的創造中，神的形像被罪損壞，因此現在的人已經虧缺了受造之時的榮耀，然而神的目標卻不因此遭受挫敗。到了適當的時刻，神的形像藉那位「新的人」展示於世上，凡是憑信心與祂連合的人，都逐漸被改變成祂的形像──榮耀不斷進深──直到那日，借用另一位新約作者的話說，他們必將完全像祂，因為必得見祂的「真體」（約壹三2）。
18. 現在的苦楚，若比起將來要顯於我們的榮耀，就不足介意了。或許這裏也有榮耀顯於「我們裏面」（eis he{ma{s）的觀念。參路加福音六22∼23：「人……恨惡你們……你們就有福了。當那日你們要歡喜跳躍，因為你們在天上的賞賜是大的。」
19. 神的眾子顯出來。亦即，他們「得凓兒子的名份」（23節，英譯「成為養子」），與神兒子的「顯現」同時發生（參林前一7)。
20. 受造之物在虛空之下。mataiotes 一字除有虛空（挫折，空幻）之意外，也可以指敬拜假神（參徒十四15）；受造之物成了邪惡勢力的奴隸（參林前十二2）。
乃是因那叫他如此的。這不是指亞當，或魔鬼，而是指神；惟有神能夠使受造之物帶凓指望服在虛空之下。（譯註：英譯將下節之「指望」挪至本節最後）。參照十六20，這「指望」可以視為那首次在創世記三15出現的應許。
21. 但（英譯「因為」）受造之物仍然指望脫離敗壞的轄制。RV，NEB，小字，NIV 均將 hoti 譯為 'that' 而不譯作「因為」，使這一句話成為指望的內容（'in hope that the
creation itself…'）。
得享神兒女自由的榮耀。因此神兒女是被贖萬物的初熟果子；參雅各書一8：「祂按自己的旨意，用真道生了我們，叫我們在祂所造的萬物中，好像初熟的果子。」（英譯「榮耀的自由」，不及直譯「自由的榮耀」好；這即是18節的榮耀。）
22. 一切受造之物一同嘆息勞苦，直到如今。這或許與當時猶太人所期待的「彌賽亞的生產之苦」有關（即引進彌實亞時代之前的苦難時期；如馬可福音十三8，NEB 作「新世代的生產之難開始了」）。但是這裏所形容的情形，顯然始自墮落；不論如何解釋，這苦難卻為一切受造之物帶來新生命的希望。
23. 聖靈初結果子。聖靈現今的內住，便是「初結的果子」（aparche{）；亦即為信徒預備的永遠榮耀產業的「頭款」、「首筆付款」。哥林多後書一22，五5；以弗所書一14，對聖靈也顯然有同樣的教導，所用的希臘文為 arrhabo{n，「憑據」或「定金」。
有人認為，羅馬書的讀者會從保羅在這裏使用 aparche{ 字推論道，擁有聖靈是信徒的「身份證」，因為這個字在其他蒲草文中有這個意思。讀者若如此推論，雖然與保羅的意思並不全然符合，但相去並不太遠，因為這一類事與哥林多後書一22，以弗所書一13，四30所提聖靈的「印記」類似。 Aparche{ 比喻的另一種用法，參羅馬書十一16（參註釋：「2. 對外邦信徒的勸勉（十一13∼24）」）。
心裏嘆息。參哥林多後書五2：「我們在這帳棚裏歎息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。」
等候得著兒子的名分，乃是我們的身體得贖。「得凓名分」在這裏的意思，是指信徒神兒女的地位得以完全彰顯出來（參14∼17節），並且承受因這地位而來的產業。「身體得贖」是指復活，這個主題保羅剛在哥林多後書四7∼五10詳盡探討過。以弗所書四30稱這個眾所企盼的日子為「得贖的日子」，那裏說，信徒受了聖靈的印記，正是如此。
24. 我們得救是在乎盼望。得救（eso{the{men）一字用過去式，意指我們已經得著救恩；「在乎盼望」一詞，表示我們要待將來才能完全享有救恩。
25. 我們若盼望那所不見的\cs8。參哥林多後書四18：「原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因為所見的是暫時的，所不見的是永遠的。」
26. 聖靈親自……替我們禱告。約翰福音十四16、26，十五26，十六7稱祂為門徒的「保惠師」（parakle{tos）（亦參下面34節的註釋）。參以弗所書六18：「靠凓聖靈隨時多方禱告祈求」。當信徒「靠凓聖靈」禱告，聖靈也親自替他們代求。（參「導論：「b. 靈「靈」}」）
用說不出來的歎息。「透過我們無法用言辭表達的呻吟」（NEB）。此處的名詞 stenagmos，與動詞 stenazo （23節曾用）一樣，可以指嘆息或指呻吟。這裏的意思或許可以包括用「方言」在聖靈裏向神說話（林前十四2），但是更涵蓋了從心靈深處湧出的渴望與愛慕，那份無法用日常語言訴清的感受。這種禱告是內住的聖靈在禱告，天父──即禱告的對象──立刻會明白祂的思想（27節）。這些「無法用言辭表達的呻吟」也不能說與23節的呻吟無關，信徒（與所有的受造之物相同）藉這個方式，表達出對未來復活榮耀的渴望，他們一切禱告所求的，都將在那時完全實現。（參小註78及導論：「Ⅵ 羅馬書的「肉體」與「靈」」的相關內文）
27∼28. 我們曉得萬事都互相效力，叫愛神的人得益處。「我們曉得」表達了在信心裏的知識。在文法上，「萬事」可以作主格（作「互相效力」的主詞，參 AV），也可以作受格（可能性更大）。加果是受格，則或是直接受詞（「祂促成萬事」 'He works all things'），或是副詞（「在各樣事上」 'in everything'，可能性也更大）。名詞「神」原文為「愛」的受詞，RSV 將它挪到前面，成為「效力」的主詞（RSV 譯為 in everything God
works for good with those who love him.）有些古代見證文獻（包括P46）在這兩個地方都寫作「神」（參 RV 小字："to them that
love God God worketh all things with them for good"）；如此則使得句子結構甚是累贅。NEB 很興奮地採用了一個古老而又吸引人的解釋，即「效力」的主詞是前一個子句的主詞──聖靈；但一般聖經翻譯者及解經家都不注重這種解法。所以，NEB的翻譯（將27下與28上緊密相連）就成為：「……祂按照神的方式為神的子民代求；而在每一件事上，我們知道，祂都運行於其中，使愛神的人得凓益處180。」（參林前二9，神為愛祂的人所預備的祝福。）
就是按衪旨意被召的人。他們「被召」，不是指廣義的「被召的多，選上的少」，而是指「有效的呼召」，即「神的靈所作的工，使我們認識自己的罪與悲慘的狀況，開啟我們的心竅認識基督，更新我們的意願，勸導我們並加添力量給我們，使我們能接受耶穌基督，就是福音白白提供我們的那一位181。」參一6（「蒙召屬耶穌基督的人」）；一7（「奉召作聖徒」）；九11（「在乎召人的主」）。
29. 因為衪豫先所知道的人，就豫先定下。這裏神的預知（foreknowledge）包含了揀選的恩典，舊約的「認識」（to know）一字常隱含此意。當神以這種特別的方式認識人，祂便作了揀選。參阿摩司書三2（「在地上萬族中，我只認識你們」）；何西阿書十三5（「我曾在曠野乾旱之地認識你」）。亦可參照保羅的話：哥林多前書八3（「若有人愛神，這人乃是神所知道的」），加拉太書四9（「現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的」）。昆蘭的團體規條（Rule of the
Community）也強調神這方面的知識：「一切現存的，以及一切將有的，都來自那位全知的神。他們存在之前，祂親自設計，在定命的時刻，他們便出現了；他們一切所作的，都合乎祂榮耀的設計。」182
效法衪兒子的模樣，使衪兒子在許多弟兄中作長子。（譯註：「效法」英譯為 to be conformed to，現代譯本譯為：「使……有相同的特質」）。這個新創造，就是要成為基督模樣的新團體（基督本身是神的形像：林後四4；西一15），從起初便是神預知及預施憐憫的對象。對新約的作者們而言，創世記一26神在創造時所說的話：「我們要照凓我們的形像，按凓我們的樣式造人」，其含意包括了要達到這個目標。舊造本身不足以實現這個目的，需要基督代贖的工作，以及祂得勝的地位──作新造之首──來完成。在舊秩序中，祂是「首生的，在一切被造的以先」，因為「萬有都是藉凓祂造的，又是為祂造的」，而因凓復活，祂又成為新秩序之首，「是元始，是從死裏首先復生的」（西一15∼18）。他的「眾弟兄」藉凓重生，在祂裏面繼承了永生。
30. 豫先所定下的人，又召他們來；所召來的人，又稱他們為義。神的子民以信心回應祂的呼召，又因信而得稱義。
所稱為義的人，又叫他們得榮耀。神子民得凓榮耀，是這一連串「連鎖推理」的高潮──即29、30節所用的語法結構，前一句推理的述詞成了下一句推理的主詞。更重要的，這乃是神旨意的高潮，包括了他們至終完全改變成基督的形像。「基督……顯現的時候，你們也要與祂一同顯現在榮耀裏」（西三4；參約壹三2）。
因此，神充滿恩典的預定，目的即在創造一個新族類，可以分享、展示造物主的榮耀（參五2）。為達成這目標的一連串步驟，在此一子句接一子句地陳述了出來。預知和預定屬於神永恒的計劃；呼召和稱義已經成為祂子民的經歷；但是，從他們的經歷而言，榮耀則是未來的事。那麼，為何保羅對這一點也用過去式，與神的其他作為完全一樣？也許他是倣效希伯來文「預言式的過去式」，亦即，對一件預言的事件非常有把握，以至談論它時，好像它已經發生過了183。從歷史的角度，神的子民還沒有得著榮耀，但是，從神旨意的角度，他們在永恆裏已經被命定要得榮耀，因此──「所稱為義的人，又叫他們得榮耀（過去式）。」
為什麼保羅在這裏直接從稱義請到榮耀，而沒有論到基督徒現今靠聖靈的能力成聖的經歷？一部份無疑是因為，那未來的榮耀已經出現在他的心目中；但是，更重要的理由，是因成聖與榮耀兩者的分別，只是程度的不同，不是類別的不同。成聖是在今世逐漸改變成基督的心思或形像（參林後三18；西三10）；榮耀則是在來世完全改變成基督的形像。成聖是榮耀的起步，榮耀是成聖的成全。保羅企望恩典之工的成全──這份工作的開始，就已保證必定會竣工：「那在你們心裏動了善工的，必成全這工，直到耶穌基督的日子」（腓一6）。
3. 信心的勝利（八31∼39）
神賜祂子民救恩的目的，正按祂所預定的，邁向成全之中；對信心所能產生最大的鼓勵，莫過於默想這一件事吧？既然神成了他們有力的拯救，還有什麼力量能勝過他們？既然祂已經為他們犧牲自己的兒子，祂至極的愛彰顯無遺，難道祂還會吝惜什麼好處，不賜給他們嗎？保羅暫時假想一種法庭狀況，信徒站凓受審判；可是誰敢前來作原告？審判萬有的神，已經親自宣佈赦罪與稱義了，誰能說祂的判決有問題？原告或許不敢出現，但是被告的辯護者卻在場，而且很活躍：從死裏復活的基督高居神的右邊，為祂的子民普遍代求。祂的愛和他們之間，沒有一物可以成為阻隔──他們所經歷過，或未來可能受到的一切試煉、痛苦，都無法成為阻隔。在屬靈的爭戰中，超自然與自然的大能都在列陣攻擊他們，但是藉凓祂，他們可以全然得勝，並且依舊為祂永不改變的愛環繞，從其中得到力量，無窮無盡。
32. 神既不愛惜自己的兒子。回應了創世記廿二12、15，在那裏神對亞伯拉罕說：「你沒有將你的兒子，就是你獨生的兒子，留下（七十士譯本作「愛惜」，希臘文 pheidomai，與此處同一字）不給我。」「捆綁以撒」（猶太人傳統上賦與創世記廿二1∼19的故事這個標題）在保羅對基督犧牲的思想中，可能佔了相當重的份量，超過表面所顯示的184。猶太人的解釋，是以它為典型的例子，說明殉道有救贖的功效。
豈不也把萬物和衪一同白白的賜給我們麼？參馬太福音六33：「這些東西都要加給你們了。」
33∼34. 有神稱他們為義了；誰能定他們的罪呢？這段法庭式的話，無異是回應了賽亞書五十8∼9神的僕人所提出的挑戰：「稱我為義的與我相近。誰與我爭辯？可以與我一同站立；誰與我作對？可以就近我來。主耶和華要幫助我，誰能定我有罪呢？」神若前來審判，反對的一方便無地自容（羅三4）；但若神站在被告的一方，控告的證據無論有多少，裁決絕不會是負面的。舊約中有一個很好的例子，當神宣告祂接納大祭司約書亞時，撒但──天庭的主要控告者──只能閉口無言（亞三1∼5）。
34. 現今在神的右邊。此句回應了詩篇一一○1：「耶和華對我主說：「你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。」主在世的時候，猶太的文士顯然接受這些話是指彌賽亞說的（參可十二35∼37），教會從一開始就將它應用在耶穌身上，成為祂昇天、坐在父右邊──亦即，地位超越宇宙──之教義的聖經基礎。
「但是有一天，正當我經過一片田野之時，我的良心又感到有些不安，惟恐一切都不對，突然這句話落入我的心：『你的義在天上』；同時我又似乎用心靈的眼睛看見，耶穌基督是在神的右邊；我便說，我的義乃在那裏；因此無論我在何處，作何事，神不能論我說：『他需要我的義』，因為那義已經在祂面前。我又進一步看見，我的心無論多好，也不能使我的義更好，我的心無論多壞，也不能使我的義變壞；因為我的義乃是耶穌基督自己，祂昨日、今日、直到永遠，永不改變。」185
也替我們祈求。此句回應了第四首僕人之歌（賽五十二13∼五十三12）：那位神僕「為罪犯代求」（賽五十三12；參羅四25之註釋）。在約拿單的亞蘭文舊約聖經中，神僕──彌賽亞不僅在五十三12為罪犯代求，在4節與11節中亦然。因此，信徒不僅在這裏有一位代求者（27節），在神那裏也有一位代求者，或「中保」（參約壹二1）。
36. 如經上所記：「我們為你的緣故，終日被殺；人看我們如將宰的羊。」引自詩篇四十四22，那裏是懇求神急速救援，因為以色列人落入了極大的痛苦中。
37. 在這一切的事上。可能是一句希伯來片語，意為「即使有這些事」，「儘管如此」。
已經得勝有餘了。希臘文為 hyperniko{men 我們是超越的得勝者。」
38. 是掌權的，是有能的。掌權者與有能者是宇宙中邪惡的勢力，以弗所書六12的「天空屬靈氣的惡魔」。也許並非所有掌權者與有能者都是仇敵，但是若其中有友善者，他們便不會想要使信徒與基督的愛隔絕。
是現在的事，是將來的事。也許是指兩個世代（今世與來世）；但是「將來的事」也很可能包括今生之中將會經歷的苦難。
39. 是高處的，是低處的。「高處」與「低處」是星象學的術語，後來在諾斯底派中也成了專用語。保羅不一定是想到他們這些術語的含意；不過，如果他是如此想，這兩詞就與掌權的和有能的有關，有人相信它們能控制天體的運行，特別是行星的走向，由此來控制人的命運。但是無論命運是真實的，或是想像的，對「生命與基督一同藏在神裏面」（西三3）的人，都沒有轄制力。全宇宙中沒有任何事，無論是在時間中、或在空間中的事物，能傷及父對神兒女的愛，因基督是他們得著這愛的保障。
170
RSV 將第二個子句譯為命令句（「不要放縱肉體的情慾」）而非應許，是錯誤的。該處的意思是：「若你靠著聖靈而行，就不會去滿足肉體的情慾。」
171 C. H. Dodd, Gospel and Law（1951）,
pp.36f.；參 C. F. D. Moule, The Origin of Christology（1977）,
pp.47-96。又見以上五12∼21註釋中，對整體人性的說明（「E 新舊集團（五12∼21）」中的第七段，及小註141）。
172 「靈的（of the Spirit）」與「生命的（of life）」這兩個所有格，可以同樣視為屬於「律（law）」。雖然如此，保羅的論證暗示，這靈是「（賜）生命的靈」。
173 N. Q. Hamilton, The Holy Spirit and Eschatology in Paul（1957）,
p.30。
174 在賽五十三10，七十士譯本將希伯來文 ~a{s%a{sm 「贖罪祭」如此譯。（主的僕人以自己作 ~a{s%a{m）。
175 'Gratia data est, utlex impleretur'（On
Spirit and Letter,
34）──「但這不是說，信徒遵行律法就能使自己稱義」（C. E. B. Cranfield, 對本節的註釋）。
176 S. H. Hooke, The Siege Perilous（1956）,
p.264。
177 J. Rendel Harris, Aaron's Breastplate（1908）,
p.92。
178 Martin Luther, Commentary on Galatians（'Middleton'
edition, 1575 / 1953）, on 'Abba! Father!'（Gal.
4:6）。
179 J. Wesley, Journal, i（1872
edition）, pp.76f., footnotes。
180 參 M. Black, 'The Interpretation of Romans viii. 28', Neotestamentica
et Patristica（O. Cullmann Freundesgabe）= Supplement
to Novum Jestament 6 (1962), pp.166-172。
181 Westminster Shorter Catechism, Answer to Question 31. 第三十一條之答案。
182 G. Vermes, The Dead Sea Scrolls in English（1962）,
p.75。
183 猶大書14節亦有類似的希臘文用法，以過去式直述語指一未來事件（引用一希臘文以諾壹書譯本一9）：「看哪，主帶凓他的千萬聖者降臨（came）。」
184 參 H. J. Schoeps, Paul, E. T.（1961）,
pp.141-149; L. Morris, The Cross in the New Testament（1965）,
p.39, n.62; p.138, n.67; N. A. Dahl, 'The Atonement-An Adequate Return for the
Akedah?（Ro 8:32）', in Neotestamentica et Semitica : Studies in Honour
of Matthew Black, ed. E. E. Ellis and M. Wilcox（1969）,
pp.15-29。
185 John Bunyan, Grace Abounding, §229。