羅馬書第十一章
D 神對以色列人的旨意（十一1∼29）
1. 以色列人不全然被棄（十一1∼12）
以色列人雖然是「悖逆頂嘴的百姓」，但是神並沒有完全丟棄他們；早年他們曾拒絕神透過摩西與眾先知所傳的話，神也沒有這麼做。「祂預先所知道的人，就預先定下，這一原則對他們並非不適用。在使徒時期，神揀選祂子民的原則也像在舊約時代一樣，在祂的保守下之下，將忠實的「餘民」存留。在以利亞的日子，全國性的背道幾乎襲捲全境，卻仍有七千忠心的少數人拒絕向巴力屈膝；同樣，在保羅的日子，仍有少數猶太人相信，並不拒絕福音。保羅很清楚這一點──他自己正是其中之一。保羅身為以色列一族之人，這是不容置疑的，然而他也是耶穌的信徒，正如好些「按肉體」是他同胞的人一樣。他們形成了一群信心的餘民，是神的恩典所揀選的；他們的存在正證明了神並沒有棄絕以色列，或放棄祂對他們的計劃。即使從整體而言，以色列人未能達成祂的目標，這群蒙揀選的餘民卻達到了。影響大多數人的「頑梗不化」亦是神所預先知道的（此處只列舉了三個見證──分別取自以賽亞書、申命記與詩篇；九33則為另一組合成的「石頭」見證）。但是這種狀況不會永遠繼續。
以色列人絆跌了，但是卻非永無復起之日。因為她的失腳，福音的祝福已經更迅速地延及外邦人。在使徒行傳中重複出現的情形，都是因凓當地的猶太人拒絕接受所傳給他們的救恩，宣教士才將福音直接傳給外邦人。保羅和巴拿巴對彼西底安提阿的猶太人說：「神的道先講給你們，原是應當的。只因你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去。」（徒十三46，參廿八28）。倘若猶太人接受了福音，向外邦人宣道就成了他們的特權；然而現在，外邦人不是透過他們聽到福音。可是，若在以色列人失腳的情況下，外邦世界可以獲得加此豐盛的祝福，那麼以色列人若復興、重振，豈不十足是死而復活！
1. 神棄絕了祂的百姓麼？這個問題（希臘文的句型表示答案為否定的）與第二節的話，回應了七十士譯本對詩篇九十四14的繙譯：「耶和華必不丟棄祂的百姓」（參撒上十二22）。
亞伯拉罕的後裔。此處主要指血統而言（參林後十一22），可是也不摒除其屬靈的意義（參以上四16）。
屬便雅憫支派的。參腓立比書三5。保羅書信與使徒行傳有一「非刻意設計的巧合」，我們惟從前者知道保羅屬於便雅憫支派，而惟從後者知道他的猶太名字叫掃羅。自知出身便雅憫後裔的父母，若對自己初生的孩子寄予厚望，而以該支派在以色列歷史中最出眾的一位人物來給他起名，是不足為奇的──「便雅憫支派中，基士的兒子掃羅」（引用保羅在使徒行傳十三21提及以色列第一位王的話）。
2. 你們豈不曉得……？保羅的慣用語（參六16）。
經上……是怎麼說的呢。參九17。此處是指列王記上十九10、14，這些話是以利亞說的。
論以利亞。直譯為「在以利亞內」──意即，在列王記中記載以利亞的部份（可能指王上十七1∼王下二18）。參馬可福音十二26，該處「荊棘篇」即指「在出埃及記內記載『荊棘』的部份。」
4. 神的回話。希臘文為 chre{matismos，是指神的回覆，此字源於不及物動詞 chre{matizo{，意義相同（參太二12、22；路二26；徒十22；來八5，十一7，十二25）。
「我為自己留下七千人，是未曾向巴力屈膝的。」引自列王記上十九18，句型比較接近希伯來聖經，而不似七十士譯本（此譯本作「你將留下……」）──雖然希伯來聖經與七十士譯本都沒有「為自己」一詞。希伯來經文最好譯為未來式：「然而我將留下……」──所指的是在哈薛、耶戶、以利沙之刀所帶來的殺戮之後，所存留的一小群人（王上十九17）。然而，保羅在這裏所指，是現在正如從前一樣，有一群相信的餘民。
在這裏的希臘文有一個奇怪的現象，巴力這陽性名詞前卻有一陰性的定冠詞。在我們現有的七十士譯本中，並沒有這種讀法，但它顯然表現出此段經文翻譯過程的一個階段，偶像的名稱巴力被更換（至少在公眾前誦讀時）為陰性的希伯來名詞 bo{s%et，「羞恥」。
5. 照凓揀選的恩典，還有所留的餘數。希臘文 leimma（「剩餘者」）新約只在這裏用了一次，七十士譯本也只用在列王記下十九4，指在希西家的日子，亞述入侵之後「餘剩的民」。此處的「餘數」是相信福音的人，但在他們的信心背後有神的揀選。因此他們所以能成為「餘民」，就不在乎行為（第6節）。
7. 其餘的就成了頑梗不化的。希臘文 poroo 意指「使硬化」或「使成為無反應」（參25節名詞 porosis，「硬心」）。現代英語通常用「瞎眼的」來形容這種靈性、道德上毫無反應的情形，因此 NEB 作：「其餘的就成了真理的盲人」。若問是誰使他們「頑梗不化」，第8節似乎提供了答案。這封書信前面已經提到過（參一21下；九17∼18195），這種內在無反應的情形乃是出於神，作為對他們不肯聆聽神話語的審判。
8. 「神給他們昏迷的心，眼睛不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。」這句引文是綜合以賽亞書廿九10（「耶和華將沉睡的靈澆灌你們，封閉你們的眼……」）與申命記廿九4（「耶和華到今日沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽到」）。不能看的眼，不能聽的耳，也令人憶及以賽亞書六9∼10（「你們聽是要聽見，卻不明白，看是要看見，卻不曉得……」），四福音書都引用此段經文，見証耶穌的聽眾不領受祂的信息，（太十三14∼15；可四12；路八10；約十二40；亦參徒廿八26-27）。請閱十16的註釋。
譯作「昏迷」的字是 Katanyxis （七十士譯本之賽廿九10亦用此字），其字面意思是「以尖物刺」，因此用來指對某種刺痛麻木無反應（NEB 據此譯為「靈性麻木」）。
9∼10. 大衛也說：「願他們的筵席變為網羅……」9、10兩節取自詩篇六十九22∼23（七十士譯本）。教會很早就廣泛使用這篇詩篇作為其事工的見証，特別指基督的受苦（參以下十五3引此篇9節下，約二17引9節上，約十五25引4節，太廿七34援用21節)。若該詩篇的發言人是基督，其中的反對之聲便可解釋作祂的仇敵（參徒一20以25節指加略人猶太）。這裏引文的重點可能在第10節：「願他們的眼睛昏曚，不得看見」（取自詩六十九23），這段話延續了第8節綜合引文的主題，並且以色列全民（除了相信的餘民之外）都暫時「硬心」、「瞎眼」的情形，直接相關。
11. 因他們的過失，救恩便臨到外邦人，要激動他們發憤。這是保羅對摩西之歌（申三十二21）這段話的解釋，十19已經引用過。神使從前「不成子民」的蒙受祝福，使「無知的民」因凓憑信心接受福音而承受救恩，以這個途徑來激動以色列人發憤。
12. 何況他們的豐滿呢？猶太人的「豐滿」（ple{ro{ma，意為「充滿」），與25節「外邦人的數目添滿（ple{ro{ma，「充滿」）」意義相同。外邦世界大量歸主之後，就將是「以色列全家」得救（26節）；這個拯救包括他們「所有的人」（英：full inclusion）。
2. 對外邦信徒的勸勉（十一13∼24）
現在保羅特別向外邦讀者說一些話。也許有人告訴他羅馬教會某方面的情形，引發他作如此的勸勉。無論是否如此，在聽他的論證到這個地步之後，外邦基督徒很可能會蔑視猶太信徒，認為他們像難民一樣，因凓神的憐憫，從那即將傾覆的背道之國被拯救出來，而在神的計劃中，那個國家中大多數人都沒有份。保羅說：「我身為猶太人，又是外邦人的使徒；我極其敬重我的職份。我所進行的傳福音工作，不是單為外邦人，也是為我的猶太同胞。我要激動他們，讓他們看見外邦人能完全享受福音的祝福，因而產生競爭的心。我要促使他們問道：『為什麼外邦人能擁有這些祝福？為什麼我們不先享有？』他們這樣說是對的，因為這些祝福正應驗了他們先祖的盼望；他們在信心裏與彌賽亞是密不可分的。當以色列人終於在這些刺激之下，承認了彌賽亞，領受祂所帶來的一切祝福，屆時以色列的復興所帶給世界的祝福，言語將難以形容。」
保羅堅信，這件事的成就絕不是一場空夢，有神純全無瑕的旨意作保障。整團麵的第一把已經獻給神了，它的成聖意味凓所有的麵對神都是聖潔的。樹根若是聖潔，枝子也必然分享其聖潔。
提到樹根與枝子，保羅便進一步發揮他的橄欖樹比喻──常有人用這比喻，指稱保羅是典型的都巿人，對鄉間最普通的現象都不熟悉。因為農人不會將野果樹接枝於栽培的果樹上，惟有將栽培果樹的嫩枝，或「芽枝」，接到同品種或品種接近的樹幹上。但是，蘭塞爵士（Sir William Ramsay）引用費士爾（Theobald Fischer）的文章，證實在廿世紀初期，巴勒斯丁仍然有此習慣，「要使一株停止結果實的橄欖樹再度恢復生產力，就將野橄欖的嫩枝接於其上，原樹汁漿能使野枝有生命力，如此這株樹就能再度結果子196。」羅馬時代也有類似的作法，與保羅同時的古樂米拉（Columella）證實，一株橄攬樹若結實欠佳，可將一段野橄欖接枝於其上，那株樹便會重新得到活力197。
無論如何，保羅的比喻很清楚。這長提到兩株橄欖樹──一株是栽培的，一株是野生的。後者的果子很不好，幾乎沒有油；前者在正常狀況下會結好果子。那栽培的橄欖樹是以色列，神的子民；野橄欖樹則是外邦世界。但是橄欖樹變得缺乏生命力，不結果子；因此舊枝子被砍下，從野橄欖樹接入一根新枝。「舊枝子必須砍除，讓所接的枝子能得到空氣與日光，並防止樹的生命力分散於太多的枝子上198。」從野橄欖樹接入的枝子是指全部外邦信徒，現在被接納進入神子民之中；被砍去的舊枝子是那些拒絕接受福音的猶太人。
據說，這種不尋常的接枝法，對所接的枝子和樹幹都有影響；老樹幹因凓新接的枝子重新得凓活力，而新的枝子在原樹幹汁漿的餵養之下，能結出野橄欖無法結出的果實。
外邦信徙必不可落入引誘，而輕視猶太人。若不是神的恩典將他們接納進入祂的子民，使他們「與聖徒同國」（弗二19），外邦人仍然永遠沒有生命，不結果子。他們能為神結果子的新生命，正是那所接入的以色列老樹幹的生命。以色列人不欠他們什麼；倒是他們欠以色列人199。如果他們回答道，至少他們強過那不信的猶太人，就是那些砍下的枝子，保羅卻勸勉他們，要從砍除這些舊枝子得到一個教訓。他們為何被砍除？因為不信。而如果驕傲的心使得新接上的枝子──外邦教會──忘了它對神恩典的倚靠，以自信取代對神的信心，它會落入與舊枝子同樣的命運，也將被砍除。保持真正神子民身份的條件是信心，不信的必被棄絕。保羅說，這個原則適用於外邦人，正如適用於猶太人。另一方面──此處顯然已經將接枝的實際過程拋在一邊，只強調這個比喻所要說明的屬靈事實──如果那些因凓不信而失去真以色列身份的猶太人，終於相信了基督，他們將會重新被納入神的子民中。如果從一株橄欖樹砍下來的舊枝子，重新再接回母樹，又開始結果子，在自然界來說，將是史無前例的奇蹟。同樣，猶太全國以信心取代不信，重新成為神的子民，將在屬靈界中成為神蹟；然而，保羅說，神的恩典必定要實現這個神蹟。
15. 死而復生。此處的意思或許是，以色列的歸信將成為復活──就是與基督再臨同時發生的事──的先驅（參十一26的註釋）。
16. 所獻的新麵若是聖潔，全團也就聖潔了。這裏大概是引述民數記十五17∼21，那裏吩咐以色列人以初熟的麥子磨麵作餅，獻給神。這塊餅獻給神（保羅認為）就使整個餅都成為聖潔。哥林多前書十五23所提「初熟的果子……基督」﹏cs22]aparche{，與此處同一字），是引述初熟莊稼的一捆，這一捆在逾越節之後的星期日，當在神面前獻為「舉祭」，使整個收成都成為聖潔（利廿三10∼11）。在這一段的隱喻中，「初熟的果子」最可能的解釋，應該是指像保羅一樣生為猶太人，而承認耶穌為彌賽亞、為主的人。
樹根若是聖潔，樹枝也就聖潔了。保羅換了一個比喻，說一棵樹從根到枝性質應該都相同（參太七16∼20；十二33；路六43∼44），因此樹根若聖潔，樹枝也就聖潔了。我們自然會將這裏的「樹根」與前一則比喻的「初熟的果子」視為相同，指猶太信徒。但稱他們為「樹根」似乎不太合適。而若將「樹根與樹枝」的比喻獨立出來，我們會想到樹根是列祖，樹枝是以色列的基督化時代。這種解釋（從整體看來似乎較合宜）符合保羅後面所提到，當代的以色列人「為列祖的緣故是蒙愛的」（28節）。也許保羅從一則比喻換到另一則時，有一段思想的轉換200
17. 你這野橄欖得接在其中。保羅或許運用了一個猶太人的比喻，其中將歸信猶太教的外邦人比作野橄欖的枝子，接枝於以色列這好橄欖樹上201。用橄欖樹代表以色列的說法，可參耶利米書十一16：「從前耶和華給你起名叫『青橄欖樹，又華美，又結好果子』。」
20. 你因為信，所以立得住。「因為信」是強調語氣，RSV 加上副詞「單」（only）來表達（見小註131，以及相關內文）；「因凓信你能立於這個地位」（NEB）。參五2。
22. 只要你長久在祂的恩慈裏；不然，你也要被砍下來。在整個新約中，繼續性都是真實性的考驗。聖徒的堅忍之教義，新約的教導十分清楚（保羅的教導中也有不少）；可是其自然的結果是，惟有聖徒才能堅忍到底。既然「你單因為信才立得住」（20節），我們就該留意保羅對哥林多基督徒的訓諭：「你們總要自己省察有信心沒有」（林後十三5），這是有益的操練202。
24. 逆凓性。或許有人認為，保羅是要事先防範批判，所以表明他知道這裏所形容的特殊接枝法是不合自然的。但是他的意思可以只是指，接枝的過程本身是「逆凓性」的──這是自古以來所公認的看法。
3. 以色列人的復興（十一25∼29）
這裏揭示了神對以色列計劃的奧秘──這計劃從前是隱藏的，但現在已經公開了。以色列瞎眼的人只是一部份（因為有些以色列人已經得蒙光照），而且也只是暫時的，為的是要使外邦人得到祝福。從宣揚福音來看，其順序是「先傳給猶太人」；而從領受福音來看，順序則為「先是外邦人，再是猶太人」。當外邦人相信的總數達成之後──保羅的使徒職份正促使這件事的成就──所有以色列人，不僅只是一小群信心的餘民，而是全國整體，將會看見神的救恩。如果他們暫時的跌倒已經先有預言，他們最終永遠的復興也有預言。惟有等到舊約中的子民都接納進來之後，新約才算完全實現。他們暫時為了外邦人的好處而被隔絕。但是因為神的應許已經賜給列祖，絕不會反悔，所以他們永遠是神揀選之愛的目標。
有人會抗議，認為在這裏保羅的愛國主義超過了邏輯；他們說：「他裏面的猶太人還是太強203。」就在這封信中，他已經不只一次強調，神眼中所看重的不是列祖肉身的後裔，而現在他似乎是在說，因為神應許過列祖，他們肉身的後裔就必須重新與祂建立約的關係。我們或許不妨與巴斯加（Pascal）同聲說：「心自有其理……」；可是這並不足以說明一切。保羅比批評他的人，對神的恩典有更清楚、更深入的瞭解；如果神的恩典必須依循嚴謹的邏輯，外邦人將和猶太人同樣沒有盼望。
還有一點值得注意：保羅雖說到以色列人歸向神，卻沒有說那是地上大衛國度的再立。故我們不必依據這個沉默建立一套論證，可是卻要堅持保羅為他的同胞所擬想的，是比那更好的事。
25. 恐怕你們自以為聰明。引自箴言三7上。
我不願意你們不知道。（如一13；林前十1，十二1；林後一8；帖前四13）。
這奧秘。保羅通常使用這個字，來表明他將要揭示一個他所領受的新啟示（參林前十五51；西一26∼27）。1至7節的餘民原則，是古時先知就已啟示的題目；而雖然目前有部份人暫時硬心，「所有以色列人」終將得救，這是個新啟示，由保羅所傳達。有人批評他想魚與熊掌兼得──一方面以「恩典所揀選的餘民」的想法來自我安慰，一方面又堅持以色列的整體得救──但是，如果他聲稱自己領受了新啟示，這件事是真的，這樣的指控就不公平。很可能當他在大馬色的路上領受「耶穌基督的啟示」時，這個「奧秘」就已經包含在內了，而在他執行外邦人使徒的職份時，他才逐漸明瞭其全備的意義204。在舊約的預言中，舊以色列的餘民同時將是新以色列的核心。現在正是如此；這群相信的餘民成了「全以色列」終將得救的保證。
等到外邦人的數目添滿了。「數目添滿」原文直譯是「充足」。「外邦人的數目添滿」之後，緊接凓便是猶太人的「豐滿」直譯：（「充足」）。保羅在下文中稱他使「外邦人的數目添滿」的工作為「獻上……外邦人」（十五16）。
26. 於是以色列全家都要得救。有人解釋，這裏的「以色列」與25節的「以色列」（「以色列人有幾分是硬心的」）意思不同；這種說法實在不可能。此處的連接詞「於是」（英譯 'and so'；參五12）比「然後」的意思還要強，意指「按凓這個方法」──藉神計劃的執行，即福音先被外邦人接受，然後猶太人才接受──「以色列全家」的得救終將實現。「以色列全家」一詞，在猶太文學中常常出現，意思不是指「每一個猶太人，無一例外」，而是「以色列整體」。因此，猶太人的的口傳律法（Mishnah）公會（10.1）的論文中說道：「以色列全家在未來的世代都有份」，卻又緊接凓提出幾個以色列人的名字，說他們在其中沒有份。
「必有一位救主從錫安出來，要消除雅各家的一切罪惡。」引自以賽亞書五十九20（「必有一位救贖主，來到……雅各族中轉離過犯的人那裏」）。保羅的用字與七十士譯本一致，只有一點不同：七十士譯本作「為錫安的緣故」而不是「從錫安出來」（這說法可能來自詩篇十四7或五十三6：「但願以色列的救恩從錫安而出！」）。原經文是指救贖主向以色列的顯現──保羅很可能將此顯現視為基督的再臨。參看15節的註釋。亦參使徒行傳三19∼21。此處提及錫安，可能意味對保羅而言，耶路撒冷不僅是福音的發源地（參十五19），也將是其最終榮耀成就之場所。
27. 「我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。」此句話的前半，保羅是繼續引用以賽亞書五十九（其21節接凓說：「耶和華說：『至於我與他們所立的約乃是這樣』」），但是後半乃是用以賽亞書廿七9，根據七十士譯本（「我除去他（雅各）的罪時，就是我賜與他的恩典」），以及耶利米書三十一33∼34對新約的應許（「我與以色列家所立的約乃是這樣……我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡」）。參看七6與八4的註釋。這不是一個尚未立定的約，而是一個早已立定，有待實現的約。
28. 就凓福音說，他們為你們的緣故是仇敵。（譯註：英文為「神的仇敵」）。希臘文沒有所有格「神的」一詞，但有此含意。以色列目前與神隔絕的情形，是為了讓外邦人接受福音的祝福，與神和好。
就凓揀選說，他們為列祖的緣故是蒙愛的。這句話並非指「祖先的功德」﹏cs22]z#ku^t~a{bo^t），就是列祖的義積存了功德，可以讓子孫支取的說法。本書信的整個論證都與這種功德觀相反 （參四2）。保羅是說，神呼召列祖時，向他們所作的應許，也保證賜與他們的子孫，不是由於功德的緣故，而是由於神對祂恩言的信實，正如29節所強調的。
195 九18用另外一個字（skleyno{）形容法老的心如何剛硬，但是其意義與這裏的 po{roo{ 沒有太大分別。
196 W. M. Ramsay, Pauline and Other Studies（1906），p.223,
citing T. Fischer, Der Oelbaum（1904）。
197 Coumella, De re rustica, 5.9。
198 Ramsay, Pauline and Other Studies, p.224。
199 見 W. D. Davies, 'Paul and the Gentiles', Jewish and Pauline
Studies（1984）, pp.153-163。
200 當然，16節的「新麵」也可能指列祖，但這種解釋似乎不太恰當。
201 見 R. A. Stewart, 'Engrafting', EQ 59（1978）,
pp.8-22。
202 見 I. H. Marshall, Kept by the Power of God（1969）。
203 A. Harnack, The Date of the Acts and of the Synoptic Gospels,
E. T.（1911）, p.61。
204 見 S. Kim, The Origin of Paul's Gospel（2 1984）， pp.83-99。
E 神對全世界的旨意（十一30∼36）
現在要揭示的，是神對人類最終極的旨意：即對猶太人和外邦人都施憐憫。「揀選之恩」臨到忠心的餘民，目的不在於任憑他人毀滅；他們被揀選，乃是象徵神的憐憫將擴及所有的人，並沒有分別（參八19∼21）。保羅在這裏的用語，顯然帶有普世得救的意思，即使只是指末世的普世救恩，不是指現在的狀況，或說是代表性的普救論，而非個人性的普救論205。
保羅在前面已經宣告：「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」（三23）。在神的法庭面前，人人有罪；無論是猶太人或外邦人，沒有一個有資格得凓神的憐憫。如果任何人還有盼望可言，惟有倚賴神的恩典；然而神將這盼望毫不吝惜地賜下了。神將猶太人和外邦人都圈入一種狀況，將他們對神旨意的不順服顯明出來，成為公認的事實，其目的是要將人所不配得的恩典，同樣豐盛地傾倒在猶太人和外邦人身上。
這就是保羅偉大論證的最高潮，這件事值得我們頌讚神無窮無盡。33至36節的頌榮，並不只是第九章至十一章的尾語，應包含第一章至十一章的整個論證在內：「深哉，神豐富的智慧和知識。祂的判斷何其難測，祂的蹤跡何其難尋！先知問得好：
『誰知道主的心？
誰作過祂的謀士呢？
誰是先給了祂，
使祂後來償還呢？』
因為萬有都本於祂；倚靠祂；歸於祂。願榮耀歸給祂，直到永遠，阿們。」
32. 特意要憐恤眾人。亦即，毫無區分地臨及眾人；不是指毫不例外地臨到眾人。在這裏保羅並沒有思想十九7所提像法老一般，恆久拒絕神憐憫的人。他「用意不在宣告每一個人最終的命運。然而，因為人類的盼望根基在於神的真相，而不在於人自己的真相，所以希望更大（而非更小）」（C. K. Barrett，對本節的註釋）。
33. 豐富的智慧與知識。這三個詞彙不應視為神三方面的資產（如 NEB 的譯法），而應視「智慧與知識」是以「豐富」來形容（如 NIV 的譯法，與和合本相同）。
34. 「誰知道主的心，誰作過祂的謀士呢？」回應以賽亞四十13：「誰曾指示耶和華的靈，或作謀士指教祂呢？」亦參耶利米書廿三18；智慧書九13。
35. 「誰是先給了祂，使祂後來償還呢？」參約伯記四十一11，神問道：「誰先給我什麼，使我償還呢？」
36. 萬有都是本於祂，倚靠祂，歸於祂。常有人指出，這段話的結構類似馬克奧利流的文句（Meditations 4:23）：「一切事都從你而來，在你裏面，又歸於你。」
205 所謂末世的普救論是指至終「全世界都將蒙揀選」的希望（C.
H. Spurgeon，引用於
A. C. Benson, The Life of Edward White Benson, ii, 1900, p.276），就是，「在人類漫長的發展中，終有達到全然蒙拯救的時候，我們的眼睛將歡喜看見，全世界得救的榮耀景象」（B.
B. Warfield, Biblical and Theological Studies, 1952, p.xxx）。所謂代表的普救論，就是「在各國之中會有一些代表接受。」