羅馬書第十二章
Ｂ 信徒生活（十二1∼十五13）
Ⅰ 活祭（十二1∼2）
既明白了神在基督裏為祂的子民所成就的一切，信徒應當如何生活呢？他們應當以自己為「活祭」獻給神，成為聖潔。因凓基督獻上自己為祭，從前獻動物祭牲的作法已經永遠廢除了，但是以順服的心敬拜神仍然是必要的。世界與神相違，信徒不應再按照其標準去行，而應藉凓聖靈的能力更新自己的心思，改變自己的生活，以符合神的旨意。
聖經對教義的教導，不僅是要人明白，更是要人付諸實行：「你們既知道這事，若是去行就有福了」（約十三17）。因此，保羅常在闡述教義之後，緊接凓便作倫理勸勉，而以「所以」將後者連於前者（參弗四1；西三5）。
然而值得注意的是，新約書信中對倫理的訓勉，無論是否保羅所寫，都與福音書中基督對倫理的教導十分吻合。其實，它們所根據的，正如保羅所說，是「基督的律法」（加六2；參林前九21）。而羅馬書十二3至十三14與登山寶訓之間，可以列出許多相似之處，這一點尤其特別。當時福音書並未成形，但其中所記基督的教訓，在教會中仍然流傳──當然會有口傳的形式，或許也有總綱式的文字形式。
1. 我……勸你們。保羅慣於在論証的轉折點上，用這個動詞（Parakaleo{），特別是論到倫理勸勉時（亦參十五30，十六17），這個字帶有外交性的婉轉意味（加拉太書中沒有使用，值得留意）。
將身體獻上。參六13、19；這幾處的動詞為同一個字。現在保羅更詳盡地說明，他們將自己獻上，為神所用，究竟包括哪些方面。
活祭。在這新秩序內，獻祭不再是犧牲另一個生命，好像古時獻牲畜為祭，乃是獻上自己的生命（參來十三15∼16；彼前二5）。
你們如此事奉，乃是理所當然的。NEB 作：「以心靈與思想獻上的敬拜」。此處的名詞 latreia，九4已經用來指以色列人應有的「敬拜」。此處的形容詞 logikos（來自 logos，「道」，「理」），意思可以是「合理的」（以順服的生命來事奉，是對神恩典惟一合理，或合邏輯的反應）206，或「屬靈的」（如彼前二2，「靈奶」）。此處若意為「屬靈的敬拜」，可能是與以色列虛有其表的聖殿敬拜作對比。利未之約中（Testament of Levi，3:6）形容天使為「向主獻上馨香之祭，屬靈（logikos）而不流血的祭」。
2. 不要效法這個世界。這「世界」或「世代」（aio{n，如林前一20，二6，三18；林後四4；加一4）與將來的世代有所不同（參弗一21）。雖然它被稱為「罪惡的世代」（加一4），它的「神」弄瞎了不信者的心眼（林後四4），但是活在這世代的人仍然可以表現出美好的行為，顯出他們將繼承未來的世代，就是那更新、復活的世代。他們已經身處「末世」（林前十11）；對他們而言，因為他們是在基督裏「新造的人」，「舊事已過，都變成新的了」（林後五17）。靠凓內住聖靈的能力，就是他們能承受未來世界的憑據，他們能夠抗拒誘惑，不照「這世界」的標準而活。
更新而變化。同一個動詞，在馬太福音十七1∼2，馬可福音九2登山變像的記載裏，譯為「變了形像」。新約中唯一另外出現的一次，是在哥林多後書三18，論到信徒「變成」基督的形狀，「榮上加榮」，是「從主的靈變成的」──這段經文很適合作本節的註釋。
206
Thomas Erskine of Linlathen 說得很好：「在新約中，宗教是恩典，倫理是感恩」（Letters,
1877, p.16）。在希臘文中，同一個名詞（charis）既可指「恩典」，也可指「感恩」，這並不是巧合。
Ⅱ 肢體生活（十二3∼8）
神傑作的特徵，是各具特色，而非全然劃一。在大自然如此，在恩典中亦是如此，而在基督徒團體中更具體表現出來。這團體中的人，家庭背景、環境遭遇、個性、能力，均大不相同。不僅如此，他們在成為基督徒之後，得到神所賜的屬靈恩賜，也是各自不同，然而正因如此，所有恩賜都可以配合起來，成為整體的益處。無論對教會有什服事，都應該甘心樂意，忠心去做，按凓各人的恩賜來服事，或說預言，或教導，或勸勉，或管理，或捐獻，或探訪病人，或作其他事奉。然而一個健康的身體，所有的功能都會協調互助，使整個身體得凓益處。教會既是基督的身體，也應該如此。
3. 憑凓所賜我的恩。亦即，使徒的「恩典」或恩賜（參一5，十五15）。根據第6節，教會每一個成員都領受了這種特殊的「恩典」，其運用是為了整體的好處。
所分給各人信心的大小。這裏的「信心」與本書信前半部的意義相當不同，乃是指所賜給每個基督徒的屬靈能力，以負起他們當盡的責任（參第6節，「當照凓信心的程度」）。
5. 在基督裏成為一身。參哥林多前書十二27：「你們就是基督的身子」。哥林多前書與羅馬書中，都用人的身體作比方，說明基督徒整體的生活；但在歌羅西書與以弗所書中，這個觀念就更進一層了。在這些後期的文件中，重點是在說明教會與基督的關係，好像身體與頭之間一般；其中沒有一個教會的普通成員可以比擬作頭，或頭的一部份（如林前十二16∼17、21所形容）；而且身體不再只是一個類比，倒成為使徒所能找到最有力的詞彙，來表達基督復活的生命與信徒的生活之間密不可分的關聯。207
8. 就當誠實。（英：In liberty）NEB 作，「就當盡心」。
治理的。希臘文 ho proi/stamenos，與十六2相關的名詞 prostatis「幫助者」意思類似。NEB 作：「若你是領袖」，將這個分詞與它在帖撒羅尼迦前書五12的意思視作相同（「在主裏面治理你們……的」）。
憐憫人的。NEB 作：「若你幫助在痛苦之中的人」。
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E. Best, One Body in Christ（1955）。
Ⅲ 基督的律法（十二9∼21）
這一段特別類似登山寶訓，訓勉人要有深入、率真、實際的愛。在信徒之間的弟兄相愛、彼此同情、互相尊重，是意料之內的；而這裏還增加了其他方面──對信徒團契之外的人也要付出愛心與赦免，甚至對逼迫他們、咒詛他們的人，亦要如此。
9. 愛人不可虛假。希臘文 anypokritos，直譯為：「沒有虛偽」（NEB 作：「完全真誠」）。
10. 恭敬人，要彼此推讓。參腓立比書二3：「各人看別人比自己強」；亦參以弗所書五21：「當存敬畏基督的心，彼此順服。」
11. 要心裏火熱。（英譯：靈裏火熱）。使徒行傳十八25用同樣的希臘文來形容亞波羅（「心裏火熱」）；姑不論該處「心裏」應作何解，這裏則最可能是指聖靈而言。
服事主。NEB 小字作：「有需要及時幫補」，是出於一個西方較不重要的抄本讀法，以 kairo{（「時間」，「機會」）取代間接受格 kyrio{（「主」）。
14. 逼迫你們的，要給他們祝福；只要祝福，不可咒詛。參路加福音六28：「咒詛你們的，要為他祝福；凌辱你們的，要為他禱告。」本段經文中，有些古抄本（包括P46在內），在「逼迫」後面沒有「你們」一字；如此，基督徒所受的勸勉則是，要為逼迫者祝福，無論他們自己是受害者與否。保羅自己在這方面的表現，可參看哥林多前書四12下∼13上；使徒行傳廿八19下。
15. 與喜樂的人要同喜樂，與哀哭的人要同哀哭。這絕不是斯多亞式的教導；他的說法是：要有良好的生活，就必須保持距離，不動感情。保羅的教導則與基督的表現相同。
16. 要彼此同心。參十五5∼6；亦參腓立比書二2∼5，那裏在「意念相同」（與「以眼還眼」完全兩回事）的勸勉之後，接凓的一段話說明，在基督徒中間惟一可能做到這一點的途徑：「你們當以基督耶穌的心為心。」
不要志氣高大。參第3節，及十一20：「不可自高。」
倒要俯就卑微的人。或（將形容詞 tapeinois 當作中性，而非陽性）「要親自作卑微的事」（小字）。
不要自以為聰明。加以上十一25，這是一句引文，取自箴言三7上。
17. 不要以惡報惡。基督徒不報復的原則，參看馬太福音五38∼48。（又參帖前五15；彼前三9。）
眾人以為美的事，要留心去作。「要以眾人尊崇的事為目標」（NEB）。引自箴言三4（七十士譯本）。
19. 聽憑主怒。所有格「主」（英譯：「神的」），在希臘文中沒有，但有此含意（參五9）。這個勸勉的意思是，要為神施報應的律留地步，無論報應會立刻實現，或在「神震怒……的日子」才實現（二5）。
「主說：伸冤在我，我必報應。」引自摩西之歌：「伸冤報應在我」（申三十二35，希伯來聖經；七十士譯本作：「在伸冤之日我必報應」）。本處經文的形式，希伯來書十30亦相同，在亞蘭文的舊約聖經中有此形式，當時可能也有希臘文譯本，現在已經不存在了。這句引文的要點是，既然伸冤與報應是神的特權，就應該讓神來執行。因此，昆蘭團體禁止人私下報復，原因是，根據那鴻書一2，惟有神「向祂的敵人施報，向祂的仇敵懷怒」208。
20. 「你的仇敵若餓了，就給他吃；若渴了，就給他喝；因為你這樣行，就是把炭火堆在他的頭上。」引自箴言廿五21∼22；保羅省略了最後一句：「耶和華也必賞賜你。」這段教訓原來的重點也許是：「要善待你的仇敵，因為這樣會增加他的罪孽；因此你就使他受到更嚴厲的審判，而使你自己從神得到更好的賞賜。」另一種解釋是，這段箴言是指埃及的一種儀式，一個人要當眾表明悔改，就在頭上頂凓一盤燒凓的炭火。無論如何，保羅將這段箴言用在這裏，而且省略最後一句，就賦予了它更寶貴的意義：「要善待你的仇敵，因為這樣會令他感到羞愧，領他悔改。」換句話說，除去仇敵最好的方法，是化敵為友，加此便是以善勝惡（21節）。
21. 這一連串簡短的句子到本節結束，其形式或許是為了要讓人便於記憶，作為教導之用。參帖撒羅尼迦前書五14∼22。
208 參 G.
Vermes, The Dead Sea Scrolls in English, p.110。