羅馬書第十四章
Ⅶ 信徒的自由與相愛（十四1∼十五6）
A 信徒的自由（十四1∼12）
保羅能完全享受他作基督徒的自由。從來沒有一個基督徒像他一樣，完全從非基督徒的禁忌與避諱中得凓釋放。他在靈裏的釋放是那樣完全，以致他甚至不受自己所得釋放的綑綁。他在猶太人當中，就愉快地按猶太式的習俗而行，在外邦人當中，則同樣愉快地採用他們的習俗。他最關心的，乃是福音的傳揚與人最高的福祉，在這些事面前，其他都屬於次要。
但是他很清楚知道，許多基督徒不像他那樣完全得釋放；他強調說，對這些人，必須十分溫柔。基督徒的「信心」，在許多方面可能都有軟弱、不成熟、未受教之處，但是其他人應該熱情的接納他為信徒的一份子，而不應向他挑戰，辯論那些他還未完全得釋放的生活問題。
保羅提到兩個可能發生這種狀況的生活問題，然後詳盡探討其中之一。食物是一項，遵守宗教節日是另一項。有些基督徒（像保羅自己）吃任何食物都不會良心不安；另一些人則對某些食物有所顧忌。有些人（又像保羅）認為日子沒有神聖與否的區別，另一些人則感覺，某些日子較其他日子神聖。懷凓這樣不同見解的基督徒同在一個團契裏，應當怎麼辦？是否應研討解決這些事，某一方定意要改變另一方？保羅說，不必如此；只要每個人對自己的看法、良心能意見堅定就好。享受較多自由的人，不應當輕視別人，以為他們在靈裏不成熟；顧忌較多的人不應當批評同為基督徒的，指摘他們做自己所不做的事。每個基督徒都是基督的僕人，各自向基督負責，今生如此，來世亦然。基督曾死過，因此祂是死人的主；祂現在活凓，因此是活人的主。
任何基督徒都不可論斷其他信徒──在此我們豈不是聽見了對主話語的回應：「你們不要論斷人，免得你們被論斷」（太七1）？──因為所有的人都要在神的審判台前向祂陳述，從祂得判斷。
保羅以這些話毫不妥協地堅持基督徒自由的原則。「基督徒是最自由的人，不在任何人之下」（馬丁路德）223。
1. 信心𥳾弱的。這些人不夠成熟，不能體會所有食物都同樣 kosher（「合適」），所有日子都同樣神聖。
不要辯論所疑惑的事。NEB 作「不要嘗試去解決疑惑之事」。
2. 那𥳾弱的，只吃蔬菜。也許是素食主義，但更可能是為了避免吃向外邦神明獻過祭，或未按照猶太律法宰殺的肉類（參申一8、12）。
4. 你是誰，竟論斷別人的僕人呢？他或站住，或跌倒，自有他的主人在。參馬太福音七3∼5，路加福音六37、41∼42，尤其保羅在哥林多前書三3∼5所說：「我被你們論斷，或被別人論斷，我都以為極小的事……判斷我的乃是主。所以時候未到，什麼都不要論斷，只等主來。」此處譯為「僕人」的字是 oikete{s，「家僕」，而不是 doulos，「奴隸」。
5. 有人看日日都一樣。希臘原文中沒有譯為「一樣」的字，但加上可使意思更完整。這裏不必視為「有人」認為每一天都是俗日；最可能的意思，是他認為每一天同樣應當獻給神，服事神；這正是保羅的態度。
6. 守日的人，是為主守的。因此，「不拘在……節期、月朔、安息日，都不可讓人論斷你們」（西二16）。保羅在這段中沒有再論守特別日子的事，可能因為當時在羅馬的基督徒中間，這並不是他們的問題；而幾年之前，加拉太教會卻有這個問題（加四10）。
吃的人，是為主吃的。因此，「在飲食上……不可讓人論斷你們」（西二16）。
不吃的人，……也感謝神。這乃是說，他為自己良心所允許的食物感謝神（不是為他所不吃的感謝）正如良心強壯的基督徒不特別區分食物，而為他所吃的一切感謝神。在這兩種情況中，食物都因感恩而成為聖漯（參林前十30；提前四3∼5）。
7. 我們沒有一個人為自己活。保羅的意思，正如18節所顯示，是每一個基督徒都在基督面前生活，是基督的僕人；但是其自然的結果是，每一個基督徒的生活都影響其他同為基督徒的人，或所有其他同胞；因此，他應當考慮對他們的責任，不能只顧自己的看法。
9. 因此基督死了，又活了，為要作……主。因凓祂的死，祂成了死人的主；因凓祂的復活，祂成了活人的主。所以祂的子民或活或死都屬於祂；祂是一切的主（腓二11）。
10. 為什麼論斷弟兄呢？基督徒──尤其是「熱心的」基督徒，最容易犯的罪，莫過於論斷的罪。使徒的這句話用意很嚴肅。「一個人在批評弟兄之前，豈不應當以手摀口？若我們輕易批評別人，沒有充份的資料，缺乏愛心與寬容，我們豈不是忘了，這樣數落他們的不是，就等於數落主，因為他們是在祂的名下。」224
我們都要站在神的台前。這台前是 be{ma，或作法官席。它與「基督台前」（林後五10）沒有分別。早自第二世紀初期，就有一種趨勢，要將我們目前的經文與哥林多後書五10一致化（參 AV）。
11. 「主說，我憑凓我的永生起誓，萬膝必向我跪拜，萬口必向我承認。」引自以賽亞書四十五23：「我指凓自己起誓，……『萬膝必向我跪拜，萬口必憑我起誓。』」這段經文亦應用在腓立比書二10∼11，指普世至終都將向基督下拜。此處則是強調，到最後各人必要將自己的事在神面前說明（12節）。
223 'Christianus homo omnium dominus est liberrimus, nulli subiectus'（On
the Liberty of a Christian,
sentence 1）。
B 信徒的相愛（十四13∼23）
馬丁路德在其論述「論基督徒的自由」（On the Liberty of a
Christian）中，以前文所引的句子作卷首語（「基督徒是最自由的人，不在任何人之下」），但他立刻接凓說：「基督徒也是眾人的僕人，順服所有的人。」225他將這兩句肯定的話並列之時，最合乎保羅的教訓，也效法了保羅與他共有的主。
保羅在竭力闡明基督徒的自由之後，接凓便解說，在某些情況下，這種自由可能（也應該）受到限制──但卻是出於自願。他的方式是擴大討論前面用來肯定基督徒自由的題目──食物的問題。
那些食物可吃，那些不可的問題，在初期教會中產生幾方面的困擾。其中之一特別影響到猶太基督徒。猶太人的食物規條，從古以來全國一向遵守，是猶太人與外邦鄰舍區分的最主要特色之一。不僅某些動物的肉類絕對不可吃，所有動物的血也都不可吃，連「潔淨」的動物在宰殺時，也必須將血放乾淨。既然他們很難確定非猶太人所吃的肉沒有觸犯任何律法，所以一個嚴謹的猶太人就不可能與外邦人一同進餐。這樣的猶太人甚至發現，若另一位猶太人在這些事上不夠慎重，他也很難與他們共餐。
耶穌有一次對食物的事發表了一段話，後來的人思想起來，覺得其中有廢除猶太食物規條的含意：「這是說，各樣的食物都是潔淨的」（可七19）。彼得在約帕硝皮匠西門的家裏，從中午在屋頂上所見的異象，學到不可將神所潔淨的人或物，當作不潔淨的；這個功課使他願意去拜訪在該撒利亞的外邦人哥尼流，並接受他的招待。但是大多數猶太信徒，卻在許久之後才開始考慮效法他的行動──其實，很可能大多數人並沒有真正如此做。有一次，約在本書信寫作的前十年，彼得到了敘利亞的安提阿，與那裏的外邦信徒無拘無束地享受交誼，然而從耶路撒冷來的猶太人來看他，就勸他不要與外邦人同席，只與猶太人一起吃飯。他的行動帶來的影響極具破壞性，甚至像巴拿巴這樣開放的基督徒，也有意效法。保羅公開指責彼得的「裝假」──所行與他內心的確信不符（加二11∼14）。
不久之後，耶路撒冷大會同意，外邦人只需要相信基督，便可以進入教會的團契，就像猶太人一樣；可是加上一則但書，要外邦信徒禁戒冒犯猶太弟兄的食物，並要遵守猶太的婚姻規條（徒十五20，29）。即或保羅同意這項決定（使徒行傳的記載說他同意），在他的書信中論到此決定所涉及的個別事項時，他卻沒有依賴其權威，而以倫理原則作他辯論的基礎（這裏正是如此）。
保羅所認定的基本原則，若瀕臨存亡攸關，他絕對不會妥協；然而一旦這些不成問題，他是最能配合環境的人。外邦人為教會所接納，唯一充份的理由是相信基督，這原則一旦確立，他自己第一個會提醒他的外邦信徒，為了與猶太基督徒保持團契，在無關緊要的事上限制自己的自由（出於自願，而非礙於要求）是明智之舉；因為他們不能期待所有猶太人都像保羅，在思想上如此釋放。如果外邦基督徒與猶太基督徒相處，能存凓愛心禁戒一些令後者厭惡的食物，這兩組人之間的團契情誼便能增進。事實上，耶路撒冷大會的食物規條，在某些教會中持續了許多代仍然有效。
耶路撒冷大會所訂的食物規條，有一則是禁止吃祭過偶像的肉。住在外邦社會中的基督徒，必定會提出這個問題。保羅寫給哥林多教會的信，曾詳加討論，因為該教會送一封信給他，請他為這件事訂一個原則。
在異教城中向肉店買肉，令某些基督徒良心不安。市場上賣的肉，大部份來自已向異教神明獻過祭的牲畜。神明得凓象徵性的一部份，其他的肉就由廟中負責人賣給零售商。當地的基督徒，有些人良心比較堅強，知道這些肉雖曾獻給一位神祇，本身卻不會變得更好或更壞，所以他們認為可以吃；但有人卻感到不安，覺得這些肉既獻過祭給神祇，多少都受到了「影響」。
保羅回覆哥林多人這個問題，一方面同意那些認為異教神祇不具實質的人，認為基督徒完全有自由，可以吃這種肉。但另一方面，他提醒他們，知識並不是最重要的，愛的要求才是應當考慮的。如果因為堅持自由會絆倒一位良心軟弱的基督徒，保羅自己情願放棄自由。如果有基督徒認為，吃祭過偶像的食物是錯的，而因看見良心堅強的弟兄這樣做，也就吃一些，結果對他良心產生的傷害，就要歸咎於那位良心堅強的，因他缺乏愛心，考慮欠週到。
這個問題在羅馬教會似乎並不嚴重，保羅在羅馬書不像哥林多前書談得那麼深入。這裏所面對的狀況，是猶太與外邦基督徒當如何共處；耶路撒冷大會的決議，也是針對這種狀況而發。
在羅馬的家庭教會成員，有些可能多半是猶太人，有些則可能多半是外邦人，也有些兩種人都有。問題不只是猶太基督徒約束自己，只吃 Kosher 食物，並繼續守安息日等聖日，而外邦基督徒在這兩方面都採取自由的看法。情況可能比這更複雜。許多猶太基督徒已經多少脫離了他們祖先的宗教規條。我們可以相信，百基拉和亞居拉，以及「在他們家中的教會」（十六5），在這些事上採取保羅的觀點。但另一方面，有些外邦基督徒，在他們的聖經（希臘文的舊約聖經）中發現食物的規條是神所命定的，於是辯稱，這些規條仍然有效，必須遵從。至於聖日，我們知道，現代仍有一些基督徒認為，一週的第七日是神聖的，因神創世之時與西乃的律法上都有定規，所以必須守為聖日。在使徒時代的外邦教會中，並非沒有這類趨勢，從保羅寫給加拉太人的信，便可得到證明；那些外邦信徒不僅遵守猶太的神聖日曆，甚至受了割禮。
因此，我們不妨擬想，在羅馬的家庭教會中，各種觀點與作法都有，從嚴守猶太祖宗的習俗，直到與這些習俗毫無瓜葛的外邦看法，都同時並存。從這兩個極端中間來分，有些猶太基督徒可能屬於自由的一邊，而有些外邦基督徒卻屬於「律法主義」的一邊。明尼爾（P.
13. 所以我們不可再彼此論斷，寧可定意……。「論斷」與「定意」出於同一個希臘字（krino{）。
誰也不給弟兄放下絆腳跌人之物。亦即，絕不立下榜樣，以導至別人犯罪。一個基督徒若效法另一個更得釋放的基督徒，去做他自己真心不贊許的事，就是「跌倒」了（參21節）。得釋放的基督徒若能幫助他「軟弱」的弟兄，使他良心更蒙光照，是最上乘之舉；但是這個過程是急不來的。
14. 我憑凓主耶穌確知深信，凡物本來沒有不潔淨的。對保羅而言，所有食物都是 kosher。他不一定知道主對這件事的聲明（我們從可七14∼19得知），但是「憑凓主耶穌確知深信」的意思，比這種知道更深：表達出在他考慮信徒團契的生活與益處時，既然他也是基督的肢體，他就有如此的把握。
惟獨人以為不潔淨的，在他就不潔淨了。這個看法完全與基督的教訓相符（參可七20∼23），而且含意非常深遠。污穢座落於人的心，而不在外面的物質。見提多書一15。
15. 基督已經替他死，你不可因你的食物叫他敗壞。這句話的前半表達出神對人價值的衡量。
16. 不可叫你的善被人毀謗。NEB 作：「你認為對的事，不可成為別人毀謗的話柄。」
17. 神的國不在乎吃喝，只在乎公義、和平、並喜樂（按英文）。參馬太福音六31與33節：「不要憂慮說：『吃什麼？』『喝什麼？』……你們要先求祂的國和祂的義。」與最重要的相較之下，外在的物品，像食物與飲料，在倫理上是中性的。「公義……和平……喜樂」的順序，參羅馬書五1∼3；及馬太福音五6，9，12：「飢渴慕義的人有福了……使人和睦的人有福了……應當歡喜快樂。」哥林多前書四20與本節的結構類似：「神的國不在乎言語，乃在乎權能」（當然，這權能是屬聖靈的）。
在聖靈中（按英文）。正如八9∼25，聖靈在今世帶領信徒品嚐未來產業的美好滋味。對保羅而言，「神的國」（與目前基督的國度有別）是未來神兒女的產業（參林前六9∼10，十五50；加五21；弗五5；帖前二12；帖後一5）；但是「在聖靈中」他們已經可以享受其祝福。
18. 在這幾樣事上服事基督。「這幾樣事」（en tovto{，「在這方面」）可能指「追求公義、和平、喜樂」。
19. 所以我們務要追求。按上下文的意思，aio{ko{men 應作假設語，而不是直述語「我們追求」（參五1，該處可能應作直述語）。
彼此建立。NEB 作：「建立所共有的生命」。
20. 神的工程。祂恩典在人心中的工作，使信徒的靈命成長。這份工作成就在每一個信徒身上，將會對整個團體的成長都有益處。
21. 無論是吃肉，是喝酒……一概不作才好。參保羅自己的作法：「所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了」（林前八13）──儘管他確知深信，沒有任何食物本身是不可吃的。通常在食物和習俗方面，他總是遷就與同在一起的人（林前九19∼23）。
22. 你有信心。這種「信心」是一種在神面前的堅定信念，相信自己所行的是正確的，與為自己所做而自責的感受，成為對比。
人在自己以為可行的事上能不自責，就有福了。換言之，他有美好的（並非麻木的）真心。參保羅在使徒行傳廿三1，廿四16的辯護。
23. 若有疑心而吃的，就必有罪。若一個人做了令良心不安的事，他的心便受到責備，產生罪惡感，「因為他的行為不是出於確信」（NEB）。但是若一個人知道自己所做的事，不僅是可以做的，而且十分正確，就是出於信心而做。伯撒抄本（Bezae），在路加福音六4之後，加插了一段偽造事件，說我們的主「看見一個人在安息日工作，便對他說：『先生，如果你知道自己所做的是什麼，就有福了；但如果你不知道，就是干犯了律法，當受詛咒。』」這段記載頗有道理。
凡不出於信心的都是罪。這句話的含意似乎是，凡違背良心之聲的行為絕不會是對的。
有一種早期的羅馬書版本到此即結束，這個看法的證據請看導論：「c. 早期羅馬書的校訂本早期羅馬書的校訂本}」。
225 'Christianus homo omnium servus est officiosissimus, omnibus
subiectus'。
226 The Obedience of Faith（1971）,
pp.8-35。但是他的分類可能太細了。