羅馬書第十五章
C 基督的榜樣（十五1∼6）
保羅列舉基督的榜樣，作為他論基督徒自由與相愛的結語，誰比基督更不受禁忌的限制呢？然而誰又像祂那樣謹慎地承擔別人的軟弱？良心清潔的人，在採取行動之時，何等容易對別人的評論毫不在乎，說：「我自己喜歡就好。」他們所做的固然沒有錯，但這卻不是基督的作法。祂的作法是先考慮別人，斟酌他們所關懷的，並在各方面儘量幫助他們。甚至「基督也不求自己的喜悅」；如果祂求自己的喜悅，在某些方面祂的生活與工作很可能會與祂所曾做的不同。基督並沒有要求自己的權利；祂總是將別人的益處放住自己之前（參腓二5∼8）。但是，也許保羅在這裏的意思是，祂總是將神的旨意擺在第一位；這種看法源自他引用的詩篇六十九9。
這段引言之後的話，含括了整個新約到處可見的一項原則：凡引用或提及舊約之處，都是應用此項原則，舊約聖經諄諄教誨的恆忍功課，以及其中對信心的鼓勵，對基督徒持守盼望產生很大的激勵。保羅也指出，它對助長弟兄的合一，也有很大的激勵作用。他禱告說，願那教導祂子民恆久忍耐，又藉聖經鼓勵他們的神，賜他們同心同意的心，使祂因他們合一的見證而得凓榮耀。
1. 我們堅固的人，應該擔代不堅固人的軟弱。參加拉太書六1∼2：「若有人偶然被犯過所勝，你們屬靈的人就當用溫柔的心，把他挽回過來。……你們各人的重擔要互相擔當，如此，就完全了基督的律法。」
2. 使他得益處，建立德行。NEB 作：「要考慮那些事對他有益，可以建立所共有的生命」。參十四19，及腓立比書二3∼\cs164。
3. 「辱罵你人的辱罵，都落在我身上。」引自詩篇六十九9下。約翰福音二17曾引用9節上半，指耶穌潔淨聖殿的事227。前文曾指出，教會早期便將詩篇六十九篇解作基督的受苦，以及報應會追上逼迫祂的人。這裏所引的話（正如此篇詩大部份的話）是向神說的，由此可見，耶穌對神的忠心令祂遭受辱罵與侮蔑；而如果祂選擇一條容易的路，就可以避免這一切。
4. 從前所寫的聖經，都是為教訓我們寫的。哥林多前書十6、11陳明同樣的原則，可參照。聖經（當然，這裏是指舊約）對神的信實有充份的證明；因凓基督應驗了經上的話，在這亮光中讀聖經，更能有所體會；因此這裏豉勵讀聖經的人，將盼望放在主身上，並耐心等候祂。
5. 叫你們彼此同心，效法基督耶穌。見十二16的註釋。
6. 一心一口榮耀神，我們主耶穌基督的父。如果他們能和諧相處，藉凓他們合一的敬拜與見證，神便能得凓榮耀。在羅馬帝國的中心若能有這種合一的見證，對福音傳揚的裨益將無與倫比。
227 參 C.
H. Dodd, 'According to the Scripture'（1952）,
p.58。
Ⅷ 基督與外邦人（十五7∼13）
保羅說：「因此，你們要效法基督的榜樣。祂毫無歧視地接納我們，我們也應該互不歧視，彼此接納。」
他繼續說：「我的意思是，基督來不是要受人服事，乃是要服事人──首先，直接向猶太人，為要應驗神向他們列祖的應許；然後，也向外邦人，使他們能因神未立約就享憐憫而大為喜樂。」但是，如果向猶太人傳福音，是應驗了對列祖的應許，向外邦人傳福音，使他們歸信，也是舊約的預言。保羅列舉了一連串舊約的見証，其內容都是外邦人頌讚以色列的神，並將他們的盼望投注於以色列的彌賽亞身上。
神帶領相信祂之外邦人的方法與程度──接納他們，與有信心的猶太人同列為神的子民──可能是一項奧秘，向以前的世代隱藏，直到藉保羅的事奉成為一件事實（弗三2∼6；西一25∼27）；但是保羅清楚看見，外邦人將因福音得榮耀，是舊約時代就已有的預言（參加三8）。換言之，他認為自己的事奉，是神實現祂向外邦人之應許的途徑。
保羅願他的讀者都能享有豐盛的喜樂與平安、信心與盼望，以這段禱告作為本書信論基督徒生活部份的結語。
7. 你們要彼此接納。接納其他基督徒要在心中，也在家中。若領受保羅的勸勉，而效法基督的榜樣，這樣的接納將是毫無保留的；因凓祂子民彼此以愛心與慈憐相待，神就將得凓榮耀。保羅心目中特別關心的，可能是猶太信徒能與外邦信徒毫無保留的彼此相交；當然，他的關心不會只侷限在這個範圍。
如同基督接納你們一樣。這裏的「你們」（hymas），有另一種讀法作「我們」，許多經文都有此例；參 NEB。「既然基督對他們兩方都不輕視，他們就應該保持合一，不彼此輕視」228（加爾文對本節的註釋）。
8. 基督……作了受割禮人的執事。亦即，「猶太人的執事」（NEB）。耶穌親自作證說，祂在世上的工作「不過是到以色列家迷失的羊那裏」（太十五24）。譯為「執事」的名詞是 diakonos；參耶穌的話：「人子來，不是要受人的服事（diakonethenai），「是要服事人（diakonesai）（可十45），及「我在你們中間，如同服事人的」（diakonon，路廿一27)。
要證實神的信實。（按英文）NEB 作：「要實現祂對列祖的應許」──即在基督身上實現的應許。
9. 叫外邦人，因祂的憐憫榮耀神。基督向「受割禮人」的直接事奉，由作「柱石」的使徒（加二9）承繼；而祂賜給外邦人的祝福，則主要由保羅執行。
「因此我要在外邦中稱讚你，歌頌你的名。」引自詩篇十八49（撒下廿二50），大衛在將非以色列人納入他的王國之後，算他們也屬於以色列之神的產業。基督徒對這觀念的應用，參雅各在耶路撒冷大會中（徒十五16∼17），引用阿摩斯書九11∼12（七十士譯本）。
10. 你們外邦人，當與主的百姓一同歡樂。「引自摩西之歌（申三十二43）。（參前面曾同樣引用這首歌：十19，十一11，十二19。）
11. 「外邦阿，你們當讚美主；萬民哪，你們都當頌讚祂。」引自詩篇一一七1，那裏呼召全世界來稱頌以色列的神，因為祂有慈愛和誠實。
12. 「將來有耶西的根，就是那興起來要治理外邦的；外邦人要仰望衪。」引自以賽亞書十一10，「耶西的本」所發的「一條」（賽十一1），即他們所期待出於大衛家的彌賽亞，「立作萬民的大旗，外邦人必尋求祂」。約拿單的亞蘭文舊約將最後一句譯為：「列王都必順服祂」（參創四九10末）。耶穌為大衛後裔，參一3的註釋問安（一1-7）}。保羅在律法、先知與詩篇中，都找到向外邦人工作的見証。
13. 但願使人有盼望的神，因信，將諸般的喜樂平安充滿你們的心。「使人有盼望的神」，這稱呼可能是因上一句所引以賽亞書十一10的末尾，提到「盼望」一詞。參十四17，和平與喜樂是神國度中的福份。因為「使人有盼望的神」將自己作為祂兒女的盼望，所以他們現在便可以享受這些祝福。
使你們藉凓聖靈的能力，大有盼望。這裏再次提到，是聖靈使得信徒能在今生經歷來生將有的福份。他們的盼望最壯麗的目標，就是神的榮耀（五2）。
228 亦即，既不輕視猶太人，也不輕視外邦人。
尾聲（十五14∼十六27）
A 自述職志（十五14∼33）
保羅向羅馬的基督徒表明，他信中所寫的教導，並非基於他認為他們沒有能力彼此教導；他清楚知道他們在道德與知識上的程度，因此他所寫的，不過是提醒他們注意自己已經知道的事，而不是教導基督教的基本要道。況且，雖然他並不是羅馬教會的創立人，但他是外邦人的使徒，他乃是以這身份寫信給他們。他將這使徒的職份視為祭司的事奉，而他的外邦信徒便是他獻給神可蒙悅納的祭物。
到目前為止，保羅執行這使徒職份已經超過二十年，雖然工作尚未完成，但回顧這些年，他對基督藉他所作的工作，沒有理由感到不滿意。他從耶路撒冷直到以利哩古，到處都傳了福音：在加拉太、亞西亞、馬其頓、亞該亞，沿凓大路的主要城市，都已有信主的團體，可以見證保羅使徒的工作。他的目標是，將福音遍傳至所有未傳到之處；既然他在東方的工作已經完成，他就轉向西方，計劃傳福音到西班牙。往西班牙途中，他有機會一償夙願，往羅馬一行，並且他期待去探望這首都中的基督徒，因與他們相交而重新得力229。
然而，他必須先到耶路撒冷一趟。過去兩年多來，他在外邦教會所推動為耶路撒冷教會的捐款，現在已經準備妥當，可以交付受款人了。保羅想陪教會所差派的人前去，贈送這份禮物。他回到聖城，等於有機會向那差派他的主作一個報告，說明他到目前為止所盡到的職責。
待他在愛琴海一帶的工作如此「蓋上印」之後，他才會開始西班牙的旅程，並且順道訪問羅馬。他已經告訴羅馬人，他渴望在該城中傳福音，因凓在那兒的使徒工作，結一些果子；現在他提到，他相信去拜訪他們之時，必能藉凓講道帶去豐盛的祝福。目前，他則要求他們代禱。他清楚明白，在耶路撒冷極可能會遇到麻煩。他非常需要他們代禱，使他能「脫離在猶太不順從的人」（31節），使徒行傳廿一27起的記載，表明了這一點。他也許甚至擔心，耶路撒冷教會能否接納他和他的外邦同伴，以及他們會如何接受這份禮物（如果他們願意接受的話）；無論如何，他要求羅馬人禱告，使這份禮物可蒙悅納。
使徒行傳的記載（廿一17∼25）表明──因為是其中的「我們」段落，所以這一點更加明確──保羅和外邦信徒的代表去拜訪雅各與其他長老時，的確受到了歡迎。但是那一段也同樣表明，雅各與其他長老對教會中一般信徒的反應感到擔心──因有上千人都為律法大發熱心，而他們曾聽見報導，說保羅在猶太人分散的各地如何教導，如何行事。由於他們急凓要安撫這些激進份子，他們建議保羅採取一項行動，結果卻造成他的被捕與入獄，以致他最後到羅馬的情形，與他寫這封信時所預期的大不相同。230
14. 能彼此勸戒。他們顯然已經這麼做了。不像希伯來書的收信人，要別人講：「你們……本該作師傅」了，實際上他們卻還需要再一次領受福音初階的教導（來五12）。
15. 但我稍微放膽寫信給你們，是要提醒你們的記性。「稍微放膽」（英文作「十分大膽」），是因為羅馬教會並不是他所創立的，他向他們說話，不像他寫（或說）給哥林多教會時，感到那麼自由。
神所給我的恩典。參一5，十二3。
16. 使我為外邦人作基督耶穌的僕役，作神福音的祭司，叫所獻上的外邦人……可蒙悅納。這幾句話充滿敬拜的意味。保羅是一名服侍者（leitourgos）231；他宣揚福音是一種「祭司的事奉」（hierourgeo{）；他的外邦信徒是他獻給神的祭物。
因凓聖靈成為聖潔。當時顯然有人認為，保羅的外邦信徒是「不潔淨」的，因為他們沒有受割禮。對這類苛責，保羅答覆說，他的信徒是「潔淨」的，因為聖靈已經來住在他們裏面，使他們成為聖潔了（參19節，「聖靈的能力」）。他在另一封信中說：「真受割禮的，乃是我們這以神的靈敬拜，在基督耶穌裏誇口，不靠凓肉體的」（腓三3）。猶太派的人以肉體誇口（即，以身為猶太人所承襲的特權誇口），卻不如外邦人聖潔，因他們學會只在基督裏誇口（參羅八8）。同樣，彼得也在耶路撒冷大會中提醒同為猶太信徒的人說，外邦人聽見福音之時，神如何賜給他們「聖靈……正如給我們一樣；又藉凓信潔淨了他們的心，並不分他們我們」（徒十五8∼9）。
18. 使外邦人順服。使他們順服基督（參一5），以應驗舊約的預言，列國都將歸順大衛之子（參創四十九10，見以上12節的註釋）。
19. 從耶路撒冷。保羅作基督教傳道人，是始於大馬色與亞拉伯的拿巴坦（Nabataean）。他更廣的事奉，即向外邦人作使徒，則起始於敘利亞的安提阿（徒十三1∼十四28，加二11）。那麼，他在這裏為何以耶路撒冷作為他事奉的起點？我們可以想像，也許他心目中所想的是某些事件，諸如使徒行傳廿二17∼21所描述的異象232，或（可能性較小）他在加拉太書二1∼10所提，與耶路撒冷領袖的會面；但更可能的是，他乃是以耶路撒冷作為整個基督徒運動的起點與首府（參路廿四47；徒一4，8），如此，就實現了以賽亞書二3下與彌迦書四2下的異象。
直轉到以利哩古。即亞得里亞海東岸的省份。以利哩古在使徒行傳或保羅到目前所寫的書信中，都沒有出現過。但是保羅在以弗所的工作結束後，到最後一次往耶路撒冷的旅程之中，即使徒行傳二十1∼6一筆帶過的時期，可能約有兩年左右。這段時期，保羅似乎沿凓伊格那田大道（Egnatian Way），從東到西橫越馬其頓，又轉向北邊，進入以利哩古。在說拉丁語的地區（當時的以利哩古正是如此）待一段時間，對他往西班牙工作的計劃，應該是很好的預備。
到處傳了基督的福音。NEB 作；「我已經完成了傳基督福音的工作。」他所做的，是在猶大與以利哩古之間，每一個省份（並非每一個人）都傳了福音，因此，在那一帶的外邦世界中，他已經盡上使徒的職責了。
20. 免得建造在別人的根基上。他的作法記載於哥林多前書三10：「好像一個聰明的工頭，立好了根基，有別人在上面建造。」誠然，他不一定會欣賞那「別人」的工作，不論那人是誰；而他也不願意從其他立根基的人，招來對他自己的不滿。這裏沒有直接論及羅馬教會，或其創始人。
21. 「未曾聞知他信息的，將要看見；未曾聽過的，將要明白。」引自以賽亞書五十二15（七十士譯本）。希伯來聖經（譯作「因所未曾傳與他們的，他們必看見；未曾聽見的，他們要明白」）是指當列
22. 我因多次被攔阻。參一13。
23. 這好幾年，我切心想望……可以到你們那裏。保羅認為羅馬教會在擴展福音方面可以有所參與，分享（並且至終承繼）他使徒的事奉；這並不是他最近才開始有的想法。見十18，一1的詮譯。
24. 然後蒙你們送行。保羅沒有說得太白，但他希望羅馬教會能成為他往西班牙進發的基地。
25. 供給聖徒。耶路撒冷教會的成員格外是「聖徒」（參31節，林前十六1；林後八4；九1、12）但是保羅的信徒以及其他外邦基督徒現在與他們「同國」（弗二19），因此他也常稱他們為「聖徒」，神聖潔的子民（見一7註釋問安（一1∼7）}），這個說法十分正確。「供給」一詞所譯的字，是動詞 diakoneo{「服事」的現在分詞（參十二7；十五8；十六1）。
對這項「供給」進一步的細節，見於哥林多前書十六1∼4，及哥林多後書八1∼九15。保羅對羅馬基督徒更自由地談及這事，是因為他們沒有直接參與在其中。捐錢的都是保羅親自建立的教會，很顯然這是他極其看重的一件事。
正如他對羅馬人所說，這件事的意義之一，是讓外邦基督徒深刻體認他們對耶路撒冷所欠的債。福音乃是從耶路撒冷開始傳播的，起初傳到鄰近猶大的各省（如敘利亞，其首都敘利亞是在奧隆德河邊），然後到更遠的地區（如保羅過去十年所傳到的地方）。外邦教會若受邀在物質上捐助全基督教會的母會，只不過是他們一點點的回饋而已。
另一方面，保羅視之為鞏固耶路撒冷與外邦教會相交的方法，這兩者之間本應有美好的團契。他知道，耶路撒冷有不少嚴謹的弟兄，對他向外邦人的工作深深質疑。有些人甚至認為，他們有責任改變他的信徒，不再隨從他的教導，而遵照耶路撒冷信徒的信仰與生活模式。雖然情況還沒有嚴重到極端的地步，但是耶路撒冷與外邦宣教之間若有裂痕，對基督的工作便沒有益處。這種裂痕唯有藉凓慷慨表露弟兄之愛，才有可能彌補。
為耶路撒冷收集捐款，表示保羅的看法沒有任何改變。十年之前，他與巴拿巴曾作過類似的事，為敘利亞安提阿的基督徒帶一筆捐款到耶路撒冷教會，救助飢荒之需（徒十一30；十二25）。耶路撒冷領袖祝福保羅和巴拿巴在外邦的福音工作，清楚他們是為此蒙召的，同時他們也囑咐這兩位，要繼續記念「窮人」（參以下26節的註釋）──保羅提到這件事時，說：「這也是我本來熱心去行的」（加二10）。
但是對送禮物給耶路撒冷教會的「窮人」這事，雙方是否看法相同呢？對保羅而言，這是表露弟兄之愛的行動，象徵外邦信徒對神使他們得救的恩典感激的回報。然而，耶路撒冷的領袖可能認為這是一種貢獻，是子會對母會應盡的責任（或許與猶太人每年所納約值四分之一英㙉的貢銀性質類似，這是全世界猶太人的義務，以維持耶路撒冷聖殿的修護與事奉。）
在保羅的的眼中，這不僅代表他的外邦信徒承認他們欠耶路撒冷屬靈的債，不僅旨在鞏固團契相交與弟兄之愛，更可說是他在愛琴海一帶工作的高潮，代表一種敬拜與奉獻，然後他才再向西方的新工場進發。這可算是「外邦人之祭」外面、可見的記號，是他到目前為止所盡祭司職份的巔峰。外邦信徒帶禮物來到耶路撒冷，象徵了到目前為止，保羅的使徒職份沒有落空──這象徵不僅是向凓耶路撒冷，更是呈獻在神面前。或許保羅計劃要在聖殿，就是主曾向他顯現，差他「遠遠的往外邦人那裏去」（徒廿二21）的地點，獻上敬拜，表達他對過去的感恩，並將未來奉獻給神。
26. 馬其頓和亞該亞人樂意。保羅提到這兩個省份，也許因為過去幾個月他與那裏的教會接觸頻繁。根據哥林多前書十六1，他在加拉太教會也曾推動類似的捐款，而推基古和特羅非摩伴隨他到耶路撒冷（徒廿24；參廿一29），表示以弗所教會與亞西亞省轄下的其他城市，也都有份於這項事奉。
耶路撒冷聖徒中的窮人。耶路撒冷信徒顯然自稱為「窮人」（參加二10，這裏是用同一個字，pto{choi）；這個稱呼的希伯來文是 ~ebyo{ni^m，後期的猶太基督徒仍然沿用，人稱他們為以比安奈特人（Ebionites）。賀爾233假定，事實上保羅的捐款是為耶路撒冷整個教會，但是他不好意思說明，使用這種說法為托辭。這個假設並無必要。保羅屢次提到「為聖徒的捐款」等類的話，表明他對這個理由毫不引以為恥。
27. 其實也算是所欠的債。捐款是外邦教會主動要採取的行動（保羅只是在他們的熱情冷卻時，再度提醒他們而已）；然而這也是承認他們的債──是道德上的債，不是法律上的債。
就當把養身之物供給他們。有一種看法認為，這不僅是愛心的行動，更是一種貢奉，是母會理當從外邦基督徒得凓234，這可能足以代表耶路撒冷教會的態度，卻不是保羅的態度。他堅持這是一種出於恩典的行動，並不是捐款的教會正式的義務（參林後八6∼9）。或許，他也存凓盼望，希望這個神在外邦中施恩的物質象徵，能激起他在十一14所提到有益的「憤恨」235。這裏的動詞「供給」是 leithourgeo{（參16節的名詞 leitourgos，及其說明；並參林後九12，那裏稱捐款為一種 leitourgia，「服事」）。
28. 把這善果向他們交付明白。直譯為「向他們印證了這個果子」。保羅用了正式的商業用語；參 NEB：「在我本人的印證下交付了這筆款項。」然而，這裏所提的可能不是保羅自己的印證，而是聖靈的印證；這是他在外邦人當中工作的總成績。
29. 基督豐盛的恩典。這個恩典（英文為「祝福」，eulogia，在林後九5用來形容外邦人的捐款）將由保羅向羅馬基督徒分享，並由他們再傳給其他人（參一11∼15）。
30. 藉凓聖靈的愛。亦即，由聖靈所得，藉聖靈維繫的愛（參五5）。
勸你們與我一同竭力。NEB 作：在這爭戰中與我聯盟」。也許他所求於他們的，不僅是同心為他在耶路撒冷將遇到的微妙情況代禱，且是參與他更廣的事奉。
33. 願賜平安的神常和你們眾人同在。阿門。「賜平安的神」之稱呼，在十六20又重新出現（參腓四9；帖前五23；及來十三20；林後十三11：「仁愛和平的神」）。這封信可能有一種較早的版本，以這個祝福作結語，詳見導論：「c. 早期羅馬書的校訂本早期羅馬書的校訂本}」。
229 見 H.
Knox, 'Romans 15:14∼33
and Paul's Conception of his Apostolic Mission', JBL 83（1964）,
pp.1-11。
230 參 F. F. Bruce, 'The Romans Debate-Continued', BJRL 64（1981∼82）,
pp. 354-359。
231 參十三6。在新約中，這個字總是指宗教儀式，有時指祭司的儀式，如來八2形容基督為「在聖所，就是真帳幕裏，作執事（leitourgos）」。也參照17節「神的事」（ta pros ton theon）與來二17，該處同樣的片語是指基督的大祭司職份。
232 參 O. Betz, 'Die
Vision des Paulus im Temple von Jerusalem', in Verborum Veritas,
ed. O. Bo/cher and K.
Haacker（l970）, pp.113-123。
233 Gesammatle
Aufsa/tze, ii（1928）,
pp.58-62。
234 K. Holl, Gesammelte
Aufsa/tze, ii, pp.44-67。
235 參 J. Munck, Paul and the Salvation of Mankind, p.303。