羅馬書第十六章
B 舉薦非比（十六1∼2）
這封信寫完之後，顯然是託一位熱心的基督徒姊妹非比，帶到目的地去。她是為了私事而前往該地，保羅利用這個機會舉薦她，希望收信的基督徒能款待她。
1. 我們的姊妹非比，她是堅革哩教會中的女執事。堅革哩座落於撒羅尼克灣（Saronic Gulf），是哥林多的兩個海港之一（參徒十八18）。那裏的教會可能是哥林多大都市內教會的子會。她是位 diakonos，NEB 作「在堅革哩會眾中任職的一位信徒」，在教會中，這個字無論是陽性或陰性，都應該譯為「執事」。提摩太前書三11認為，執事的工作男女都可擔任，該節的「女人」意思是指「女執事」（正如第2至10節的「男人」）。
2. 為主接待她。亦即，如同接待基督徒肢體。無論「為主」與「為基督」（英譯「在主裏」、「在基裏」）236有任何區別，這句話的意思都由下面的話清楚表達了：「合乎聖徒的體統」。出外旅行的基督徒，每到一處，只要找到信徒，就必定會得凓接待（參十五7）。
她素來幫助許多人，也幫助了我。此處譯作「幫助」的陰性名詞（prostatis，女性資助人）與十二8的分詞 pro/stamenos（「治理的」）有關。非比在堅革哩的角色，顯然與呂底亞在腓立比相似（參腓十六15）。至於她曾給保羅什麼幫助，我們只能臆測。
236 對這章中「在主裏」（七次）與「在基督裏」（四次）的討論，見 C. F. D. Moule, The Originof Christology（1977）,
p.59。
C 問候朋友（十六3∼16）
舉薦非比之後，接下來是一連串親切的問候，提到每一個人的名字。
許多人根據這一連串的問候辯論道，羅馬書十六章不是寫給羅馬，而是給以弗所的──非比要去的地方是以弗所，而（尤其）保羅所問候的人都住在以弗所。
所謂這一段原是一封給以弗的信，不知如何附加於給羅馬的信之後，這種說法極不可能。古時候一封信的內容若幾乎全是問候，並不見得太怪異，好像李玆曼（Lietzmann）一度所認為的。但是如果十六章是另一封舉薦的信，則這類信一般不會寫問候的話237。其實，這種看法的份量不及另一種看法，即保羅將羅馬書一至十五章作了一份副本給他在以弗所的朋友238，並在其後附加了一個舉薦的說明，及一些個人的問候。
然而，既然這章是一封明明寫給羅馬基督之信的最後一章，最自然的假設，就是這章同樣也是寫給他們的，除非能舉出很強的理由，才能否定這個說法。
那麼，在羅馬書十六章中，到底有哪些重要的理由可以支持以弗所為其目的地？
i 在這章中，保羅問候了二十六個人，及五個家庭或「家庭教會」。在他從未到過的一座城中，他有可能認識這麼多人嗎？如果這是他很熟悉的城市之一，那就理所當然了。哥林多不必考慮，因為這封信（特別包括第十六章）是從哥林多發出的；但以弗所（他最近才在那裏待了兩三年）就極有可能，特別根據以下兩個原因來看。
ii 保羅最先問候的人是百基拉和亞居拉（第3節）。無論是使徒行傳（徒十八26）或是保羅書信（林前十六19），我們所得到的最後資料，都說他們住在以弗所，家裏有一個教會──正如這裏的所提到的。由於缺乏反對這種看法的證據，我們可以假定他們仍然住在以弗所239。
iii 接下來所問候的是以拜尼土，「他在亞西亞是歸基督初結的果子」（第5節）。保羅在亞西亞省的第一位信徒自然應該是在以弗所，而不在羅馬。
iv 除了這些個人的問候之外，17∼20節勸勉的話，有人也認為可以支持以弗所之說。這段勸勉在內容與格式上，都與本封信其他部份不同。保羅在其中似乎沒有顧到前面的原則，即不以使徒的權柄來對羅馬教會說話；他對自己所建立的教會寫信，卻常運用此權柄。另外，這一段提到紛爭，而本封信的其他部份，從徵兆顯示羅馬教會有這個問題。這封信其他段落惟一暗示教會的關係有緊張之處，可能是指外邦信徒開始有優越感，瞧不起猶太弟兄（十一13∼24）。另一方面，本段的訓戒卻與使徒行傳二十28∼31保羅對以弗所長老的勸勉與警告有雷同之處。在給提摩太的兩封信中，都提到以弗所教會的紛爭與錯誤教訓的問題──而根據歌羅西書，有一種異端正乘隙進入了亞西亞省的另外一個地區。
至於本章的目的地為羅馬之說，除了最基本的假定──它和所屬的本書信其他部份一樣，是寫給同一群人的──之外，還有沒有更有力的論證？
i 這一系列的問候，若是寫給保羅所熟識的教會，似乎有些奇怪。如果這一章是寫給以弗所的，我們可以想像教會聚集起來聽人朗讀這信的情形。出席的人會聽見保羅對其中二十六位提名問候。但是，保羅所認識的人當然超過二十六位，他在他們中間曾經待過很長的時間。其他的人會怎麼想呢？相信每一個人都會問：「為什麼沒有提到我？」但是如果保羅是寫給一個不認識他的教會，他很可能會問候那些過去他執行使徒工作時，在各處認識的朋友，這些人現在都住在羅馬。如果他提名問候他們，其他人不會因自己不在內而感到氣憤，他們根本就不會存這種想法。歌羅西書也是寫給保羅所未去過的教會，他在其中同樣問候了幾個人──人數很少，因為這都市不在大道旁，與羅馬的重要性不能相比，羅馬是世界的首都：條條大路通羅馬。如果當時保羅所認識的人有不少去了羅馬，並不足為奇。尤其是當革老丟大帝在公元五十四年去世之後，很可能他五年之前所頒布驅逐羅馬猶太人的御旨，已經被淡忘了。如果在那時候左右，許多猶太人紛紛返回羅馬，其中必定包括一些猶太基督徒。百基拉和亞居拉是因公元四十九年的御旨被迫離開羅馬（徒十八2），他們大概在公元五十四年，或不久之後就回到了羅馬，而將在哥林多及以弗所的分支業務交代經理去經營，（正如他們在離開羅馬之時，可能也交代某一個人處理在羅馬的業務）。當時像他們這種生意的人，流動性很大，他們若在羅馬、哥林多和以弗所之間來來去去，並非不可能，也沒有不自然之處240。
以拜尼土也有可能與百基拉和亞居拉很接近，而隨他們去了羅馬。他們回到羅馬，仍然會與保羅聯絡，而且可以讓他知道，基督徒在當地的處境如何。
ii 第7至15節之中，有些名字出現在羅馬的證據，強於在以弗所241。大部份原因是從羅馬所得到的石碑資料比以弗所的多；不過這些只能夠證實有此名字，卻無法證實是否為同一個人。以下小註列舉了更多細節，讀者可以自己衡量其份量。最有力的例子，或許是11節「拿其數家在主裏的人」；我們知道當時羅馬確有一「拿其數家」。魯孚（13節）這名字在羅馬比在以弗所更普遍；但如果這是馬可福音十五21的魯孚，他的名字可能不是在這兩個城市中取的。然而馬可福音十五21的魯孚，在羅馬教會似乎頗為人所知；我們不能說，以弗所教會中沒有叫魯孚的人，但是我們手中沒有這種資料。整體而言，研究這些名字的結論，比較傾向羅馬的說法。
iii 16節提到，「基督的眾教會」都向他們問安，這可能是指當時差派代表與保羅同行的外邦教會，他們要轉交自己教會贈予耶路撒冷的救濟捐款242。代表這些教會向羅馬問安，是件特別興奮的事。當然，代表他們向以弗所問安，也是件興奮的事，但既然以弗所教會也有代表在內──即特羅非摩，推基古可能也是（徒二十4），向他們問安就比較遜色了。
iv 至於17至20節的訓誡，也未嘗不可能是出於保羅。他在抑制自己向這個非他所建立的教會講了很長一段話之後，終於暴發出一段緊迫的警告，要他們提防製造困擾的人，他在自己的宣教工場上非常清楚這些人的底細。如果以為這些人不會去羅馬，這種想法未免太過份了。他們（若還沒有去的話）必定會想到那裏去，讓人接受他們的教訓。保羅則必視警告羅馬基督徒防範這些人為己任；而且，如果這些人比他先到，並受到歡迎，他自己想在羅馬被接待的計劃，就破壞無遺了243。
3. 問百基拉和亞居拉安。保羅用 Prisca 稱呼她（參林前十六19；提後四19），而路加則用她名字比較通俗的形式 Priscilla。「路加經常以口語化的筆法來寫，所以慣用較通俗的形式；因此他總是寫 Priscilla，Sopatros，Silas，而保羅卻用 Prisca，Sosipatros，Silvanus。244」保羅和路加都習慣把百基拉的名字放在她先生之前；或許她的個性較為突出。保羅第一次遇見他們，是在哥林多，當時他們被迫離開羅馬不久（徒十八2）；他們那時可能已經是基督徒，因為保羅從未說他們是他的信徒。
4. 也為我的命，將自己的頸項置之度外。我們只能臆測這類事件發生於何時何地；或許是保羅在以弗所工作期間，所遇到的某一樁危險事件。
5. 以拜尼土……在亞西亞是歸基督初結的果子。（中文依原文直譯；英文作「在亞西亞歸基督的第一位信徒」（參林前十六15，司提反一家也同樣被稱為「亞該亞初結的果子」）。以拜尼土在羅馬之說，參本部分前文第十一段，原書第267頁。
6. 問馬利亞安，她為你們多受勞苦。這一句話曾被認為可支持以弗所之說。保羅很清楚知道在以弗所誰的服事最出色；而他怎麼會知道在羅馬基督徒當中，誰曾「多受勞苦」呢？但保羅對羅馬教會顯然有資料來源（參一8∼9）：百基拉和亞居拉可以告訴他早年的狀況，而現在，他們既已回到羅馬，也可能經常和他保持聯絡。除此之外，我們只能猜想；對這位馬利亞，我們沒有其他資料（新約中有六個人叫這個名字）。
7. 安多尼古和猶尼亞。後者的名字可以是陽性（Junias，為 Junianus 的縮寫），也可以是陰性（Junia，如 AV 所用）。但是，Junias 之形式似乎無法肯定確曾出現過，因此陰性的 Junia 比較可能。這一對（也許是夫妻）是猶太人（保羅稱他們為他的「親屬」）；他們曾與保羅一同坐監過（參林後十一23），也許是在以弗所。並且，他們「在使徒中是有名望的」，意思可能是，他們不僅為眾使徒所熟知，而且自己也是使徒（保羅的用法，指廣義而言），工作十分出色。他們很早就已經是基督徒，比保羅信主還要早。他們可能是使徒行傳六1的講希利尼話的人中之一（從他們的名字可以看出，他們是希利尼背景，而不是「希伯來人」）；他們得凓使徒的稱號，或許是因為他們見過復活的基督（參林前十五7，「眾使徒」）。
8. 暗伯利。在那個時期的羅馬石碑中，這個名字很常見，皇家人員取這名字的，屢屢可見。奧理亞氏（gens Aurelia）的一支用此為姓氏。這一支族中的基督徒，葬於多米提拉（Domitilla）墓園，位於維亞阿底提拿（Via Ardeatina），是羅馬最早埋葬基督徒的地方之一，從第一世紀末就已啟用了（參15節的註釋）。那個墓園的石碑中，有一塊上面的圖畫屬於早期的典型，而所刻的字為 AMPLIAT，是以第一世紀末、第二世紀初所通用的大楷體刻的（in uncials）。
9. 耳巴奴。這名字的意思是「屬於耳巴」或「城市」（即羅馬），因此在羅馬特別普遍。可是耳巴奴與保羅在基督裏同工的地點並不是羅馬，除非這句話的意思是，他在羅馬和保羅在別處一樣，都事奉同一位主。
士大吉。這個名字的意思是（稻的）「穗」，很少見；只出現過一兩次，都與皇家有關。
10. 亞比利。這個名字在羅馬猶太人當中相當普遍，甚至何瑞斯以它為典型的猶太名字245。用這個名字的人中，有一位悲劇演員相當出名，他來自亞斯加隆（Ascalon），有一度甚得該猶大帝的寵幸246。在羅馬石碑中，這名字有些與皇室有關，有些無關。
亞利多布家裏的人。這位亞利多布是誰，我們無法斷定。賴特福認為，他是希律安提帕一世的兄弟，住在羅馬，身份為特殊公民（private citizen），並像他的兄弟一樣，與革老丟關係友善。如果他將自己的產業贈與皇帝（這假設並非不可能），他家中的奴僕與自由公民與其他的皇室家人仍有所區別，稱為 Aristobuliani（拉丁文，與保羅的亞利多布家裏的人同義）。既然有人認為，這裏的亞利多布是希律家中的人，而保羅下一個提及的人便是「希羅天」（Herodion），這豈是巧合呢？
11. 我親屬希羅天\cs8。「我親屬」可能表示他是猶太人出身（參第7節）。
拿其數家。加爾文（對本節註釋）和某些人認為，這位拿其數即為提庇留。革老丟．拿其數（Tiberius Claudius Narcissus），他是提庇留大帝時候的一位富有的自由公民，他在革老丟執政時，很有影響力，但是尼祿大帝於公元五十四年即位後不久，他的母親亞基嬪娜（Agrippina）便下令將他處死247。他的貨物被充公，他的奴僕可能成為皇室的產業，而為與其他皇室人員區別，便稱為 Narcissiani。如果這個看法正確，這問候便是達於這些 Narcissiani 中的基督徒。
12. 土非拿氏和土富撒氏。（Tryphaena，Tryphosa）她們可能是近親或姊妹，也相當可能是雙胞胎，用同一個字根給雙胞胎取名，十分普遍。這兩個名字中，土富撒比較常見，可是在羅馬石碑中，兩者都為皇室人員取用，也都有其他人取用。然而，這兩個名字與安納多利安（Anatolian）有關連：土非拿出現於第二世紀的偽經保羅行傳中（二十七∼四十三章），是位女王的名字，她在彼西底的安提阿曾恩待特克拉（Thecla）。（歷史上有位土非拿皇后，是革老丟大帝的妻室，波利門二世（PoIemon II）的母親；這封信寫作之時，波利門是本丟與西里西亞的王）。
彼息氏。這個名字（意為「波斯女子」在羅馬的希臘與拉丁石碑上都有，奴隸與自由人當中也有，但是皇室中則沒有。
13. 魯孚。這個名字（意為「紅色」、「紅髮的」），源自義大利文，而非拉丁文；在羅馬和義大利十分普遍，似乎沒有討論的必要，但有兩點令人注意：第一，馬可福音十五21提到一位魯孚，是古利奈人西門的兩個兒子之一；第二，這裏提到這位魯孚的母親，說她（保羅這麼說）「他的母親就是我的母親。」馬可所寫的福音，最初是為在羅馬的基督徒而寫248，他指認古利奈人西門，就是發生於一個世代之前的事件中，替耶穌背十字架的西門；他對讀者所說的意思是：「如果我告訴你們，他就是亞力山大和魯孚的父親，你們就會知道我所說的西門是誰了。」因此，從這番話可以看出，在公元六十年代，羅馬的基督徒圈子中，有一位魯孚為人所熟知，我們難免會假定他可能就是保羅在主裏蒙揀選的魯孚（希臘文 eklektos，「揀選」，自然有「上好的」意思，因此英文譯為「聞名的」，或「出色的」）。
但如果魯孚是古利奈人西門的兒子，他的母親什麼時候成為保羅的母親？我們或許可以大膽猜測，是巴拿巴從大數將保羅找來，與他在敘利亞的安提阿同工之時（徒十一25∼26）。西面的綽號叫尼結（「黑皮膚」），是當時教會中的教師之一（徒十三1），他已證實就是古利奈人西門。如果保羅當時住在他們家中；我們大可想像，西面（或西門）的妻子，對這位毫無特權的客人，就像母親對待孩子一般。
14. 黑米。這是一位幸運之神的名字，在奴隸中取這名字特別普遍。
八羅巴。是八羅比阿斯（Patrobius）的縮寫；尼祿時有位身為自由人的財主叫這名字。賴特幅（腓立比書，179頁）認為，保羅的八羅巴「可能是這位有權勢的自由人之家人」。
黑馬。是黑馬格拉斯（Hermagoras）、黑馬杜樂斯（Hermodorus）或黑馬及尼斯（Hermogenes）的縮寫。這名字很普通。幾世代之後，一位羅馬基督徒（身為奴隸）稱作這名，他寫了一本著名的寓言，稱為牧人書（The Shepherd）。
15. 非羅羅古、猶利亞、尼利亞、和他姊妹。這裏應該直譯（如AV，RV，NEB）為「非羅羅古與猶利亞，尼利亞與他的姊妹」，這樣，猶利亞就可能是非羅羅古的姊妹，正如尼利亞的姊妹和他之間的關係一樣。另外一種可能，就是猶利亞是非羅羅古的妻子；她的名字似乎與皇室有些關連。非羅羅古之名，則在與皇室有關的人中，出現過不只一次。
尼利亞。從第四世紀開始，羅馬教會的傳統，將尼利亞（和他的同伴更基流（Achillevs）與笰拉維亞•多米提拉放在一起。後者是位出身皇室的基督徒姊妹，於公元九十五年被她的叔叔多米田放逐於潘達特里亞島（Pandateria），在坎攀尼安（Campanian）海岸之外；但第二年他過世之後，便被釋回。多米提拉墓園便是由她得名（見第8節的註釋）。
阿林巴。是阿林皮奧德拉斯（Oympiodorus）的縮寫。
16. 你們親嘴問安，彼此務要聖潔。（英譯：「要以聖潔的吻彼此問安」）參哥林多前書十六20；帖撒羅尼迦前書五26（彼前五14稱之為「用愛心彼此親嘴問安」，英譯：「愛心的吻」）。這種「聖潔的吻」，在殉道者猶士丁（Justin Martyr）所著 First Apology，65首次提到，基督徒崇拜中常這麼做（「我們結束禱告之後，便以親嘴彼此問安」）；直到今天，在東方教會的儀式中仍有這一項。
值得注意的是，彼得沒有被列在問安的人中。如果這段問安是達與羅馬的話，他的名字不在內，便意味他當時不在羅馬。
基督的眾教會都問你們安。可能是指差派代表前來，準備與保羅同往耶路撒冷的外邦教會，保羅寫信時，他們已和他在一起（見前文本部分第十四段）。這些代表的名字，使徒行傳二十4提到幾位。在這個時刻，保羅的工作正好告一段落，他很可能代表這段期間內所有與他有關的教會，向一個在普世地位特殊（正如羅馬教會）的教會致意，何況，在保羅的心目中，這教會將在他下一階段的工作裏，扮演舉足輕重的角色249。
237 見 H.
Gamble, The Textual History of the Letter to the Romans（1977）,
pp.47,87,91。
238 見導論：「Ⅲ 羅馬書與保羅書信全集」及小註16。
239 據提後四19，他們似乎在以弗所，但時間卻不能肯定。
240 在羅馬有一個很早期的基督徒埋葬場，叫百基拉墓園，坐落於 Via Salaria，但這不能作為百基拉與亞居拉晚年在羅馬定居的證據，墓園之名可能是根據地主而來，而沒有任何理由可以判斷她就是新約的百基拉。惟一能說的是，這兩位女士可能屬於同一家族（百基拉氏）。這墓園中有一個地下墓屬於羅馬貴族 Acilii Glabriones 的家族。但是其名字中的第二字為 Acilius（Aquilius），與亞居拉（Aquila）這名字並沒有關係；我們的亞居拉，是猶太人（Pontic Jew）出身，絕不會是羅馬貴族。約於公元九十五年，多米田大帝下令，處決一些與「猶太」習俗有關的「無神份子」，不少人認為就是指基督教。殉道者中有一位 Acilius Glabrio。（參 Dio Cassius, History, Epitome 67.14）
241 J. B. Lightfoot 對這個證據的說明很恰當，見 The Epistle to the Philippians（1868）,pp.171-178，其卷末附記「論該撒家族」。Lightfoot 接納腓立比書寫於羅馬之說，他盡可能收集一切資料，包括羅十六8∼15，聖經以外的文學，以及碑文的資料，要鑑定腓四22所提「該撒家裏的人」究竟是那些人。其證據之中，與羅馬書十六章有關的部份，以下8至15節的註釋中作了摘要。
242 徒二十4提到的教會，有庇哩亞，帖撒羅尼迦，特庇（或者，根據西方經文，為馬其頓的多貝魯斯），以及亞西亞的眾教會。腓立比也許是派路加為代表。
243 羅馬書十六章收信地點為以弗所的論證，最強有力的論文為 T. W. Manson, Studies in the Gospels and Epistles（1962），pp.234-241；而主張羅馬為收信地點的論文，則可見 C. H. Dodd, The Epistles to Romans（1932）,
pp.xvii-xxiv. 這一章與整卷書合而為一的觀點，可參 K. P. Donfried, 'A Short Note On Romans 16' in The Romans
Debete, ed. K. P. Donfried（l977）, pp.50-60。
244 W. M. Ramsay,
245 Satire 1.5.100。
246 Philo, Legation to Gaius, 203-206。
247 Tacitus, Annals 13.1.4; Dio Cassius, History,
Epitome 60.34。
248 見 F. F. Bruce, 'The Date and Character of Mark', in Jesus
and the Politics of His Day, ed.
249 見 K. Holl, Gesammelte
Aufsa/tze, ii, p.47,
n.2。
D 最後勉勵（十六17∼20）
這段防範離間份子侵入的警告，與整封書信的關係，參「C 問候朋友（十六3∼16）」。這些人乃是罪惡的工人，保羅曾警告其他教會避開他們（參林後十一12∼15；腓三2、18∼19）。由於羅馬教會對福音的忠心已經聲名遠播，所以只需要簡短地訓勉他們防範製造紛爭的人，便已足夠。紛爭是撒但的工作，這些人是撒但的差役（林後十一14）；如果羅馬的基督徒能躲避他們和他們的教訓，神，就是賜平安的神，不是叫人混亂的神（參林前十四33），必會使他們勝過撒但，及他的一切工作。
17. 弟兄們……我勸你們。參十二1，十五30，及十二1的註釋，對 parakaleo{ 一字的「外交」意味的說明。這段訓勉並不是出於專橫的態度。
離間你們，叫你們跌倒。「離間」（dichostasiai，複數名詞）在加拉太書五20列為「情慾的事」（該處此字譯為「紛爭」）。「跌倒」（skandala，複數名詞）是路上的絆腳石。十四13提過一種這類絆腳跌人之物，這兒可能也包括它在內。
背乎所學之道。或「你們所順服的道理的模範」（六17，didache{ 這字，在該節譯為「道理」，在此則譯為「道」）。保羅相信，羅馬教會所領受的道，與他傳給自己所建立之教會的信息，內容相符。其實，如果羅馬人注意他在十四1至十五7對他們所說的話，就已經可以防範保羅在此所提之人的宣傳了。
18. 這樣的人……只服事自己的肚腹。參腓立比書三19，「他們的神就是自己的肚腹。」如果這句話的含意（除了其他意義之外），包括飲食的條例，保羅前面的話就很切合實情：「不可因食物毀壞神的工程」（十四20）。保羅這段警告究竟是指哪一類教訓，我們無法確定。
19. 我願你們在善上聰明，在惡上愚拙。不要「過份單純」，什麼教訓都接受（17節）。參哥林多前書十四20：「在心志上不要作小孩子，然而在惡事上要作嬰孩，在心志上總要作大人（『心志』英譯作『思想』）。」馬太福音十16下亦說：「你們要靈巧像蛇，馴良（akerai/o，這裏譯為『愚拙』）像鴿子。」
20. 賜平安的神。這個稱呼重複了十五33的祝福語，用在此處特別合宜，因為撒但是製造紛爭者。
快要將撒但踐踏在你們腳下。回應了創世記三15，女人的後裔要傷撒但的頭。基督的子民可以分享祂的得勝。參詩九十一13。
願我主耶穌基督的恩常和你們同在。P46及一些早期的見證文獻無「基督」之字；西方經文全無此祝福語，而將它置於24節之後（見24節詮譯）。
E 保羅同伴的問候（十六21∼23（24））
保羅轉達一些朋友的問候，他寫這封信時和他們在一起。
21. 提摩太。出身於路司得，是保羅所得的信徒，他所揀選的助手，成為他的同工（徒十六1∼3）。保羅發現他特別能與自己同心，是一位忠僕，待他（他自己說）「像兒子待父親一樣，在福音上服事我」（腓二22，按英譯）。根據使徒行傳二十4，在保羅往耶路撒冷出發的前夕，他也置身於隨行的人中。
路求。如果「我的親屬」是指以下三人，則路求應該是猶太基督徒。經考證，這人並不是古利奈人路求（徒十三1）。至於戴斯曼（A. Deissmann）認為他是路加醫生的看法如何250？從使徒行傳二十5至二十一18可看出，記述者伴隨保羅到了耶路撒冷，可是同行的名單之中並沒有路求其人。路加醫生是位外邦基督徒（從西四10、11來看西四14，便有此可能，而路加福音──使徒行傳的內證，更可證實這點）。這裏也有可能加標點於「路求」之後（譯註：按希臘文順序），而只有耶孫和所西巴德算是保羅的「親屬」，但是並不自然。「路加」之名等於「路求」，這個說法是有根據的，但是保羅在別處提到這位醫生時，是用「路加」（希臘文 Loukas，拉丁文 Lucas）；為什麼他在這裏會改變自己的用語，而稱他為路求？
耶孫。也許是保羅初次訪問帖撒羅尼迦時，接待他的耶孫（徒十七6∼7、9）；然而使徒行傳二十4沒有列他作帖撒羅尼迦的代表。
所西巴德。可能是「畢羅斯的兒子所巴特」，根據使徒行傳二十4，這時他也隨伴保羅。保羅喜歡用正式的名字，此點請看第3節之註。
22. 我這代筆寫信的德丟，在主裏面問你們安。保羅經常聘書記替他寫信，但是德丟是我們惟一知道名字的一位。無論他的問候是出於自己的主動，或是保羅的建議，保羅顯然同意他如此作。也許他是以書記為職業的人；他當然是位基督徒，因為他在主裏面問候他們。
這時候，德丟可能將筆交給了保羅。古時寫信的人，大部份是口授的，而在最後則常親筆寫一些話。這種親筆部份（大半並不是他的簽名），是保羅所有信件可以證實是出於他本人的記號（帖後三17）。因此，我們可以想像，以下這部份是保羅親自寫的，可能「字體很大」，在加拉太書六11他曾這樣提起。
23. 那接待我，也接待教會的該猶。很多證據顯示，該猶就是提多猶士都；當他們被會堂趕出來的時候，在隔壁的提多猶士都就歡迎保羅和他的聽眾到他家去（徒十八7）。身為羅馬公民（羅馬殖民地哥林多的公民），他的全名應該是「該猶．提多．猶士都」（古羅馬公民用第一名字、第二名字表國籍及姓氏）251。無論如何，該猶總是保羅在哥林多所得的信徒（林前一14）。
城內管銀庫的以拉都。一九二九年，雅典的美國學校有些人在哥林多發現了一塊大理石地磚，上面以拉丁文刻凓一個官員的名字：ERASTVS. PRO. AED. S.P. STRAVIT（「以拉都，為了他管理的職任，自費鋪此道路」）。有人認為這人就是此處所提的以拉都。管理的職任（「管公共場所的官吏」）在羅馬的城市中是負有責任的官。但此處 oikonomos 的職位，可能是指「工作的職員」，而不是指「管銀庫的」；相較之下，職位低了很多。既然這條鋪磚道路是屬於第一世紀後半期，可能意味以拉都在低級職員的工作上，表現十分受讚賞，以至被遷昇作高級官吏，為了感激對他的抬舉，他便贈與該市一條鋪磚道路。他不一定是使徒行傳十九2、或提摩太後書四20的以拉都；這個名字十分普遍。
兄弟括土。別處對他毫無資料。RSV（NEB 與 NIV 同）假定「兄弟」意指「在主裏的兄弟」；若是如此，為何這個適用於以上每一個人的稱呼，單單用在他身上呢？如果這個字是指「肉身的兄弟」，他會是誰的兄弟？是以拉都的嗎？──因為他的名字就排在前面？或許，因拉丁文的括土（Quartus）意思是「第四」，而德丟（Tertius）是「第三」，那麼若以為他是德丟的弟弟，會不會太離譜？
24. 在此處，正如 RSV 小字所說：「有些在抄本插入24節，願我們主耶穌基督的恩常和你們同在。阿們。」西方經文沒有頌榮部份（25∼27節），而以這段祝福作整封信的結語（在20節下則無此句）。拜占廷經文（公認經文與 AV 同此）在這裏有西方經文的祝福，在20節下也有同樣的祝福。有些見證文獻（P33, 104, 365,
436，及古敘利亞（Syriac），別西大（Peshitta），亞美尼亞文譯本（Armenian versions），恩布路希亞斯特的拉丁經文（Ambrosiaster's Latin
text）將這段祝福置於頌榮之後（第28節），而不是在其之前（24節）。位於此處的這段祝福，不宜輕易視為絕對不是原文；如果頌榮並非原信模式（或者原文根本沒有，或者不當在十六章末尾），這段祝福就成了整封信極恰當的結語252。
250 Light
from the Ancient East, E. T.（1927）, pp.437f。
251 見 W. M. Ramsay, Pictures of the Apostolic Church（1910）,
p.205; E. J. Goodspeed, 'Gaius Titius Justus', JBL 69（1950）,
pp. 382f。
252 見 H. Gamble, The Textual History of the Letter to the Romans（1977）,
pp.129-132。
F 頌榮（十二25∼27）
導論部份（c. 早期羅馬書的校訂本）已經討論過，我們所有的證據中，頌榮的位置問題。但是位置問題並不是它惟一的問題。哈拿克（Harnack）認為，它目前的形式，在傳統上擴大了一種馬吉安式頌榮的較短形式：
「惟有神能照我所傳的福音，並照永古隱藏不言的奧秘，堅固你們的心。這奧秘如今已向萬國顯明出來，按凓永生神的命令，使他們信服真道；願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神，直到永遠！阿們。253」
他（以及贊同他的人）254認為，這一段是馬吉安一派的人所附加的，作為他們的領袖將本書信裁截後經文的結論。
其實，沒有任何抄本或其他客觀的證據，可以證明有這種較短形式的頌榮。根據哈拿克的假說，傳統上有些句子為附加語，添於原文之後，但有人認為，這些句子添加得很不順255，特別是26節「藉眾先知的書」一詞。如果這段頌榮原來是馬吉安式的，這一詞當然應視為傳統的附加語，因為在馬吉安的理論架構上，「眾先知的書」毫無立足之地。但是既然沒有獨立的證據，證實有這種較短的頌榮經文，哈拿克的假說就必須舉出更多的證明。如果這段頌榮原來是馬吉安式的，必不可能為馬吉安本人所寫；正如前面所曾提及（導論：「c 早期羅馬書的校訂本早期羅馬書的校訂本}」），俄利根明說，在馬吉安的版本中，這封信沒有頌榮部份（十四23以下部份，也一概沒有）。
最可能的情形是，這段頌榮一開始就是這種形式。西方經文的編輯（無知地）從馬吉安承襲了本書信的裁截形式，而這一段可能是寫來作為其合宜的結論之用；它在某種程度上，是根據開頭的問安語而寫。「眾先知的書」呼應了「神從前藉眾先知，在聖經上所應許的」（一2），「指示萬國的民，使他們信服其道」其實複述了「在萬國之中叫人……信服真道」（一5）。克蘭斐雖然注意到「十六25∼27給人的印象，似乎不合保羅的方式」，卻認為這一段「並非沒有價值，即使不是出於保羅，也是可作為保羅最有份量書信的附加頌榮」（羅馬書\cs8，第7，809頁）。
25. 我所傳的福音。參二16（及提後二8）。
和所講的耶穌基督。這句話與「我所傳的福音」本質上意義相同。「所講的」就是 Ke{rygma，所宣揚的信息（如林前一21），而耶穌基督是其主題與內容。
照……奧秘。（英文作：奧秘的啟示）「奧秘」一詞（一度隱藏的秘密，但現在已宣佈）參十一25（及註釋以色列人的復興（十一25∼29）}）；此處「奧秘」是指福音，在大馬色路上向保羅彰顯，為要傳給外邦人（加一12，15∼16）──亦即「基督的奧秘」。不久之後，他就因這奧秘而入獄（西四3）。
永古隱藏不言。參以弗所書三9；歌羅西書一26。
26. 如今顯明出來，而且……指示萬國的民。「萬國」之前有定冠詞，如一5）。以弗所書三3∼11與歌羅西書一26∼27的奧秘，是特別指保羅作外邦人的使徒，使外邦信徒（與猶太信徒一同承受神的應許）歸入基督──如此浩瀚的祝福，遠超過舊約的料想。
藉眾先知的書\cs8。哈拿克認為，這一片語是傳統加添於馬吉安式頌榮之中的，而且加得很笨拙，因為若這奧秘是「永古隱藏不言」，直到現在才彰顯的，怎麼能藉眾先知的書明白呢？哈拿克並不是惟一發現這問題的人，但是他的解決法並不是惟一可能的方法。「雖然先知們從前已經說及基督與使徒所說明的事，然而他們的教導十分晦澀，相較之下，福音無疑是盞明光照耀的燈，因此如果說，這些現在啟示的事，從前是隱藏的，我們也不必希奇。」（加爾文對本節的註釋）。保羅和其他使徒，在傳福音的時候經常引用「眾先知的書」；但是惟有在基督新啟示的亮光之下，他們才能明白並解釋這些書（參彼前一10∼12）。
27. 願榮耀因耶穌基督歸與獨一全智的神，直到永遠！阿們。這樣的翻譯比希臘文更平順（英文為：To the only wise God be glory for evermore through Jesus Christ！Amen），希臘文在「be glory」之前尚有「to whom」，使整個頌榮缺乏了主要句子。 RV 保留了這種不順的句法：「…to the only wise
God, through Jesus Christ, to whom be the glory for ever. Amen.」
丁道爾的羅馬書序言，以下面的訓勉作結束：
「讀者啊，現在請按凓保羅寫作的順序，也這樣去行吧。首先，勤讀神的律法，從其中明白自己被定罪是公義的。其次，將眼目轉向基督，從其中看見你最慈愛的天父有何等大的憐憫。第三，要謹記，基督的贖罪不是要你可以再惹神發怒；祂潔淨你，也不是要你再轉回（像豬一樣）到從前的泥坑中；祂要你成為新人，按凓神的旨意過新的生活，不再隨從肉體。你要殷勤，不要因凓自己的疏忽，不知感恩，而再度失去這份恩寵與憐憫。」
253 在 Sitzungsbericht der preussischen Akademie der Wissenschaften（1919）,
pp.531ff, reprinted in Studien zur Geschichte des Neuen Testaments und der
Alten Kirche（1931）, pp.184ff。
254 參 G. Zuntz, The Text of the Epistles（1954）,
pp.227f。
255 「保羅這句話很長，一個單獨的句子包含許多思想，而又因文法的重組，使這句話更形複雜」（Calvin，對本節的註譯）。