羅馬書第十二章
真正的事奉與心意的改變（十二1-2）
在這裏，保羅依照他一般寫給他朋友的書信方式。他常常在他書信的結尾，寫實際的勸告。他的頭腦，追尋到無窮遠方，可是他從不迷失在那裏；他往往結束時，腳踏實地。他能，也是，與神學上所給的最深的問題掙扎，不過往往到了最後，他請到與每人有關的倫理要求。
他說：『將身體獻上。』這是基督教的特點，向基督徒提出的要求。希臘人永遠不會說這樣的話。在他們看來，重要的是靈，身體只是囚牢，它乃是被輕視的，甚至被認為是污辱的。沒有基督徒會有這樣的相信。基督徒相信他的身體屬於上帝，正如靈魂一樣。他能用他的身體服事上帝好似他的心或他的靈一樣。
身體是聖靈的殿，是聖靈藉以工作的工具。道成肉身的事實，其基本的意義乃是上帝並不吝嗇自己，取上人的身體，住在身體之中，並且藉身體工作。譬如一所禮拜堂，或是一所主教座堂。它建造是用以敬拜上帝的。不過這是由建築師的頭腦設計的；由技工及勞工的手建造的；只有這樣，才會有人可以聚集敬拜的聖所。這是人的心，身，靈的產物。
保羅說，『所以將你們的身體獻上；將你們每天所做的工作獻上；將你店舖裏的，工廠裏的，船塢的，礦場的日常的工作獻上；將這一切好像都是事奉上帝。』在第一節裏，『事奉』在英文聖經的修訂標準本（R.S.V.）中，譯為『崇拜』。這一個字有一段有趣味的歷史。這一個的希臘字是latreia，為動詞latreuein的名詞。這字的原意是『為接受工資而工作』。這一個字用於一個勞工，用他的勞力為雇主工作，以冀他可以從雇主那裏接受報酬。這表明不是奴隸，乃是自願的雇工。這字轉變而成『版事』，亦有『獻出全身』之意。例如一個可以latreuein kallei，它的意思是『獻身於美術』。這意思很接近『獻上全生』。最後這一個字專門用於『事奉上帝』。在聖經從未用過事華人；這字常用於事奉及崇拜上帝。
在此，我們有一件非常重要的事。真正的崇拜乃是將一個人的身體獻給上帝，隨帶凓每天的工作。真正的崇拜並非獻給上帝崇拜的儀節──不論這儀節是怎樣的尊榮宏大。真正的崇拜乃是把日常的生活獻給祂，不只是在教堂裏所行的，而是視全世界就是永活上帝的聖所。却梯爾（Whittier）寫凓說：
『因為耶穌所愛的那一位確實的說：
主所賜福的聖潔的崇拜，
喪失的復得，心靈破碎的復合，
寡婦孤兒得飽食。』
一個人可以說，『我到聖堂裏敬拜上帝，』不過他應當也能說，『我到工廠，店舖，辦公室，學校，車房，礦場，船塢，農田，牛舍，園圃敬拜上帝。』
保羅繼續提出一種激劇的轉變。我們必不可效法這個世界，必須心意更新而變化。要表明這一個觀念，保羅用幾乎不能翻譯的兩個希臘字──幾乎要用好幾句句子才能說明。他用效法這個世界的字是Susche{matizesthai；它的字根是Sche{ma，其意義為『外形』，它每年，每日都在改變。一個人在工作時的外形與赴宴會時的又不一樣。它是繼續的在改變。所以保羅說，『不要把你的人生效法世界的樣式；不要做一條變色龍，它的色彩隨環境而改變。』
他用心意更新而變化的字是metamorphousthai。它的字根是morphe{，其意義為『主要不改變的實體或任何東西的質素』。一個人十七歲時的Sche{ma（外形）和七十歲的不同，可是他有相同的morphe{（質素）；一個人穿工裝時與穿夜禮服時有不同的外形，但是質素還是一樣；外面的形式雖然改變，但是裏面卻是同一的人。所以保羅說崇拜上帝和事奉上帝，我們必須產生一種改變，不是我們外表的樣式，乃是我們內在的人格。那是怎樣的改變呢？保羅要說，我們依照肉體（kata sarka）而活，受人本性的支配，是最低的人生；相反的，在基督裏，我們依照基督（kata Christon）或依照聖靈（kata pneuma）而活，受基督或受聖靈的支配，那才是道理。主要的人已經改變了；現在他活凓，不再以自我為中心，乃是以基督為中心。
保羅說，當你心意更新的時候，必會遭遇這樣的事。保羅所用更新的一個字是anakaino{sis。在希臘文中『新』字有二個字──ncos及kainos。前者的新乃指從時間的觀念上的新；後者乃是指質素和本性方面的新。一枝在廠中新製造鉛筆的新是指前者ncos；一個人，原先是罪人，現在卻行在聖徒的路上，這是指後者的新kainos。當基督進入一個人的生命中，他成為一個新人：他的心意與前不同，因為基督的心在他裏面。
當基督成為生命中心的時候，我們才能真正的獻上崇拜，將每一時刻和每一行動獻給上帝。
一事眾，眾事一（十二3-8）
保羅對於基督教會最喜歡的思想之一是教會猶如身體（參林前十二12-27）。身體的肢體從來沒有互相辯論，互相嫉妒，互相為了自己的重要性爭論。身體的每一部份，不論它的工作顯著高貴，或隱藏低微，都各盡其職。這是保羅的信念，基督教會也應如此。每一肢體都有它的職責；只有各盡其職的時候，教會的身體才能作它當作的工。
在這段經文的後面，卻有非常重要的生活的原則。
（一）第一，它策勵我們，認識自己。希臘的智者，首要的基本命令之一是：『人啊，認識你自己。』我們不能有多大的成就，除非我們清楚知道我們之所能及我們之所不能。一種誠實估計我們的能量，沒有自大，也沒有自卑，是我們有用的人生第一個要素。
（二）第二，它策勵我們接受自己，善用上帝所賜給我們的恩賜。我們並不嫉妒別人的恩賜，也不自嘆我們為甚麼沒有某種恩賜。我們接受我們自己，用我們有的恩賜。其結果或許是我們必須接受的事實，我們所做的事可能是低微的，也是不為人所見的那部份。
斯多亞派偉大的基本信仰之一是在每一個有生命的動物裏都有上帝的火花。懷疑派的人譏笑這種教義。他們提問說，『上帝在毛蟲裏？』『上帝在蜣螂裏？』於是斯多亞派的人回答說，『為甚麼不？難道一條蚯蚓不能事奉上帝？你是否想只有將軍才是一個好的戰士？一名小卒或一個營地隨員難道不能盡力戰鬥，為正義犧牲他的生命？事奉上帝的人有福了。如果你是一條蚯蚓，就盡一條蚯蚓所有的能力去完成上帝偉大的目的。』
宇宙生命的效力依靠最微小的生物。保羅在這裏說，一個人必須接受他自己；即使他發現他所做的不為人所見，不受稱讚，沒有地位，他必須仍然去做。他所做的有它的重要性。缺少了它，世界與教會都不會達成他們應有的樣式。
（三）第三，保羅實在的說，一個人所有的恩賜都是從上帝來的。他稱恩賜為Charismata。在新約裏，一種恩賜（Charisma）乃是上帝的賜予，是人自己不能獲得或達到的。
事實上，人生就是如此。一個人盡畢生之力練習，但是他永遠不會成為一個像葉荷地．邁紐,印（Yehudi
Menuhin）一般的小提琴家。他除了練習之外，他有一件外加的東西，那就是上帝的恩賜（Charisma）。一個人可以終生工作，可是對於應用工具，木材，五金，仍然好像沒有手這樣手足無措；另一人卻是一個巧匠，以精巧的技巧，製成木器，鑄成金屬器皿，工具成為他自己的一部份；他有外加的東西──上帝的恩賜。一個人可能每日繼續的練習演講，可是仍然沒有得到吸引聽眾的吸引力；另外一人，一登到台上，聽眾就墮入他的掌握之中；他有那外加的東西──就是上帝的恩賜。一個人可以終生努力，但是永遠不能把他的思想明晰的活躍紙上；另一人卻不用吹灰之力，把他的思想活現在他面前的紙上；第二個人有那外加的東西，Charisma，上帝的恩賜。
每一個人有他自己的恩賜──或許是寫講章，造房屋，播種子，製木器，塑彫像，奏鋼琴，唱歌曲，教兒童，玩足球或高爾夫球。這都是上帝所賜予的外加的東西。
（四）第四，不論一個人的恩賜是甚麼，他必須善用它。他的動機並不是他個人的名譽，而乃是他的信念：這是他的權利，同時也是他的義務，對大眾福利，作出貢獻。
現在讓我們看一下保羅在這裏所特別提出來的上帝的恩賜。
（一）預言的恩賜。在新約中，此字很少指對於將來的預言；而常常用於說出上帝的話語。先知是一位根據他所知的權威，宣告基督教的訊息。向其他的人宣告基督，他自己本人必須確實知道。加萊爾的父親說：『這牧區所需要的是一位親身經歷認識基督的人，並不是人云亦云的人。』
（二）作執事──實際服務的恩賜。這實在是一件重要的事，保羅把實際服務放在這樣崇高的地位。一個人或許從未有機會對大眾宣講基督，但是沒有一個人在每天的生活中，沒有機會向他周圍的人表顯基督的愛，行服務的工作。
（三）教導的恩賜。基督的訊息，不只是需要宣告；也需要解釋。這或許就是今日教會在這方面有所缺乏的地方。邀請與勸告，沒有教導的背景，是空虛的。
（四）勸化的恩賜。勸化應當有一主要的重點，那就是鼓勵。海軍中有一規條，一個官長，對於正在進行中的事，不許對另一官長說沮喪的話。有一種勸告帶有威脅性的。真正的勸告，並不是拿地獄的火恐嚇他，而乃是以在基督裏人生的樂趣激勵他。
（五）施捨分享的恩賜。分享必須實行簡單純一，仁慈好意。保羅用的字是hoplotes。這字很難翻譯，因為它含有簡單純一，慷慨解囊，雙重的意義。有一本聖經註解引用以薩迦遺書裏的一段話，很能表明它的意義。『我的父親看見我行在簡單純一的路上，便祝福我。我的行動並不好知私事，對於我的鄰居並無惡意嫉妒。我不出惡言毀謗任何人或攻擊他人，我以簡單純一的目光行。對於每一窮人，每一受難者，我以簡單純一的心，供給地上的美物。一個簡單純一的人，並不喜歡黃金，損害鄰居，好食住肴，喜著美衣，延宕許諾；他只接受上帝的旨意。他按正義生活，對萬事俱簡單純一。』有一種的施與滲雜了其他的成份：有的施與，為了行一件善事，可給人家一個道德的教訓；有的施與，並非真正為要解決人的需要，只是要滿足自己的虛榮；有的施與，只是為了可怖的責任心，沒有一些施與快樂的光輝；有的施與乃是有其他的動機，並不是為了施與乃是一件快樂的事。基督徒的施捨分享是簡單純一，只是出於仁慈，在施捨分享獲得喜樂。
（六）治理的──站在領導地位的恩賜。保羅說如果我們被召做工，我們必須熱心的去做。今天教會最困難的問題之一是徵求各部門工作的領袖。一般有服務感及責任感，肯犧牲自己的消閒娛樂，擔負教會領袖的人，愈來愈少了。許多時候，以不適不配為推託之詞，而其真正的理由為嫌厭怠惰。如果教會裏有了領袖，保羅說，他們必須對他們的工作熱心。一個長老，分發會員卡，他可以採取二種方式──一種貼了郵票，向信箱裏一掉；另一種親自把卡片送到他家裏，在爐邊作親切的訪談。一個教員，可以用二種方式，準備他的教課──一種全心全意的準備；另一種敷衍草率了事。一個人可以無精打彩，毫無色彩的做教會的工作；他也可以興高彩烈，滿有熱心，多姿多彩的工作。教會今天所需要的在他們心裏，滿有熱誠的領袖。
（七）憐憫的恩賜。有的時候，需要憐憫的表示。保羅說這堹表示必須出於愛心。很可能，有的赦免是一種侮辱。很可能，有的赦免所表示的是一種批評與輕蔑。如果我們要赦免一個罪人，我們必須記得，我們和他一樣，也是罪人。威特腓德（George
Whitefield），當他看見罪犯走上絞台時，說，『如果不是出於上帝的恩典，我的收場也必如此。』有的赦免更把一個人推入溝壑；有的赦免卻能把他從泥淖中救起。真正的赦免並不憑藉優越的地位，它乃是扎根在愛裏。
在基督徒生活中日常的行動（十二9-13）
保羅用最簡明電報式的文字寫出普通曰常生活的規則。讓我們一條一條的分析。
（一）愛人必須完全出於至誠，必須沒有假冒，不是外面的表演，沒有另外的動機。世上是有這種有企圖的愛，一面表示情愛，可是一眼卻張得很大，看從這方面他可以得到多少利益。世上有這一種所謂自私的愛，其目的是拋磚引玉。基督徒的愛乃是沒有自己，純粹從內心發出，專為他人。
（二）我們必須厭惡惡，親近善。常言道，我們保持不犯罪的一種方法是看到罪的可怕。加萊爾說，我們所需要的是看見聖潔的無窮美麗，罪惡的無窮可憎。保羅所用字很有力量。常有人說，如果沒有情感，沒有一種德行是安全的。他必須恨惡罪，酷愛善。有一件事我們必須清楚──許多人所恨的不是罪，而是罪的結果。一個人的善，如是只是因為懼怕罪的結果，他的善不是真善。勃恩靳（Burns）說：
『恐惟地獄及絞刑吏的責打
使惡人歛跡；
不過你若為廉恥，
哦，這當為你不可逾越的界線。』
不是因為怕不顧廉恥所產生的結果，而是因為熱愛薕恥貞潔，這才是到達真善的道路。
（三）我們必須以弟兄般的愛，相互親愛。保羅所用親熱一字乃是希臘文的philostorgos。後一半的storge{在希臘文裏是家庭之愛。我們必須互相親愛，因為我們都屬於一個家裏的人。在基督教會裏，我們不是互為陌生客；更不是孤獨的個體；我們都是兄弟姊妹，因為我們有一位──上帝。
（四）我們必須彼此間互相推讓，把尊榮讓給人。教會裏大部份的難處是有關權利，名譽，地位。有的人沒有給他地位；有的人被忽略，或是沒有向他道謝。一個真正基督徒的記號常常是謙卑。有一位大聖徒，大學者。他就是搽因斯（Cairns）校長。有一個人回憶起一件事，足以看見他的為人。有一個盛大的大會，他也是台上人之一。當他出現上台時，掌聲大起。他讓他後面的人先行，而自己也向他鼓掌；他沒有想到，這一片掌聲是為他而起。把榮耀讓給人家不是一件易事。在我們大多數人裏面的天然人往往要堅持我們的權利；不過基督徒沒有權利──他只有義務。
（五）我們必不可以懶惰成性，缺乏熱心。在基督徒的生活中，有一種的激烈性；因此沒有死氣沉沉的地位。基督徒對事不能隨隨便便，因為世界經常是善惡的戰場，時間不長了，我們要為永生作出準備。基督徒可以被焚毀，但是他必不可以被銹掉。
（六）我們必須要心裏火熱。那一位復活的基督所不能容忍的就是不冷不熱（啟三15，16）。今天人都輕視熱心。不過基督徒乃是一個萬分熱心的人；基督在他裏面燃燒。
（七）保羅所說的第七件事可以是指二件事中的一件。古代的抄本，有二種不同的寫法。有的『常常服事主』；有的『常常服事（利用）時間』，其意義是『常常利用你的機會』。其所以有兩樣寫法的原因是這樣。所有古代的文士常常把字縮寫，尤其是較普通的字。其縮寫最普通用的方法之一是省去母音字母──猶如英文速寫一樣──在留下的子音字母上加上一劃。原來『主』的一字是kurios；『時間』的一字是karios。如果縮寫起來，二個字都是krs。在這一段經文中，所講的都是實際的勸告，很可能保羅要當時的人所說的是：『機會來時，要緊緊的抓住它。』人生給我們各種的機會──學習新的，除去錯誤的機會；說鼓勵或說警告的話的機會；幫助人或安慰人的機會。人生悲劇之一是常常讓機會溜走。『有三樣一去不返的東西──放射出去的箭，說出去的話，以及失去的機會。』
（八）在指望中我們要喜樂。亞歷山大帝，有一次出發往東方遠征時，他分送各色各樣的禮物給他的朋友。他的禮物十分的豐富，幾乎把他所有的產業都分送完了。他的一個朋友說：『你這樣的分法，留給自己的，恐怕沒有多少了。』『不，』亞歷山大回答說，『我有。我有以後的盼望。』基督徒，主要的，是一個樂觀主義者。正因為上帝是上帝，基督徒常常確知『更好的是在後面。』正因為他知道上帝的恩典在萬事上滿足，祂的力量在軟弱人的身上得以完全，基督徒知道沒有工作太大是他擔當不起的。『在人生中從來沒有毫無希望的情境，所謂沒有希望只是庸人自擾。』世界上不會有沒有希望的基督徒。
（九）我們必須在患難中，保持堅忍不拔，克服艱危的氣概。有一次有一人對一個勇敢的受苦者說：『苦難增加了人生的色彩。你說是麼？』那勇敢的人說，『是的，的確是這樣。不過有一件事，我必須選擇自己的色彩。』當可怕的完全耳聾的痛苦降在貝多芬的身上，在他的一生中似乎是一樁不可消滅的災禍時，他說，『我要制服人生的不幸。』寇佩爾（William
Cowper）的話說得正對：
『從現在的憂愁中獲得解放，
我們能夠快樂的說，
「不論不可知的明天
帶給我們甚麼，
沒有一件
祂不會不幫助我們勝過。」』
在尼布甲尼撒王把沙得拉，米煞，亞伯尼歌，扔在熾烈的火窖裏以後，他驚異的看見他們沒有受害。他詢問這三人是否沒有扔在火中。他們回答王說，這三人是扔在火中。尼布甲尼撒王說，『看哪，我見有四個人，並沒有捆綁，在火中遊行，也沒有受傷。那第四個的相貌，好像神子。』如果有基督在一起，一個人能面對任何的事。
（十）我們要恒切的禱告。我們是否有的時候，讓每天過去，每週過去，沒有與上帝講過一句話？一個人停止禱告，他就失去了上帝的力量。如果一個人堅持只是靠他自己生活，不用驚奇的，他的人生必會坍毀。
（十一）我們要與有需要的人，分享我們所有。世人都在攫取，基督徒確要施予，因為他知道『我們要保守的，卻要喪失；我們所施予的，反而為我們所有。』
（十二）基督徒應當款待人。新約中一次又一次的勸告人開門款待人（來十三2；提前三2；多一8；彼前四9）。丁道爾（Tyndale）在譯成英文聖經時，他說基督徒應當有款待人有賓至如歸的氣質。一個自私的家庭不會是一個快樂的家庭。基督教乃是雙手開放，內心開放，門戶開放的宗教。
基督徒與其周圍的人（十二14-21）
保羅提出一系列的規律原則，作為我們與我們周圍的人，應有的關係的準則。
（一）基督徒遭遇逼迫的時候，必須要為逼迫他的人禱告。好久以前柏拉圖說，善人寧願選擇為受惡所加的痛苦，不願去行惡。憎恨乃是一種惡。基督徒受到傷害，侮辱，虐待，他有他的主作為他的榜樣，因為他在被釘在十字架上時，為釘他的人禱告，求上帝赦免他們。
在每一個時代我們都看見沒有其他能比殉道者泰然自若，赦免仇敵，更有力量感動人歸向基督。司提反在臨死的時候，祈禱上帝赦免那些用石頭打死他的人。在他們中間，有一位青年，名叫掃羅。他以後改名保羅，為外邦人的使徒，主基督的僕人。毫無疑問的，司提反死的景況為導致保羅轉向基督重要原因之一。正如奧古斯丁的話說，『教會賴司提反禱告之功而得保羅』？許多逼迫基督徒的人轉變成為追隨基督的人是因為見到基督徒之能赦免。
（二）我們要與喜樂的人同樂，與哀哭的人同哭。與人同悲容易引起感情的連繫。有一位作者請到一位美國黑人婦女的一段對白。在查理斯頓有一個婦女遇見一個鄰居的黑人僕人。她說，『我覺得很是惋惜，聽見你的露雪姑死了。你一定很懷念她，你們是這樣的好朋友。』她回答說：『是的，太太。很是惋惜，她死去了。不過我們不是朋友。』那婦人說：『呀，我想你們是，因為我常常看見你們好多時候在一起，歡笑談話。』她回答說：『是的，是這樣。我們在一起笑；我們在一起談話；我們只是相識而已。路得小姐，你見到麼？我們從未在一起共同流淚。只有同流眼淚的人才是朋友。』
眼淚所結成的連繫最為堅牢。不過與人同哭，和與人同樂比較起來，還是容易。好久以前，屈梭多模（Chrysostom）有一段文章寫凓說：『與快樂的人同樂，比較與流淚的人同哭需要更高的基督徒內心的平衡。與人同情乃是很自然的事；一個人的心，不會這樣的剛硬，不與遭遇不幸的人，洒下同情之淚；而與人同樂卻需要崇高的品格，他不但沒有嫉妒的心，看見人家被推崇時，心中喜樂。』真是這樣，恭賀人家的成功比較與人家的憂愁損失表示同情更加困難，尤其是人家的成功與自己升遷利害有關的時候。只有自己與主基督同釘十架的時候，才能把人家的成功好似自己成功一般的喜樂。
（三）我們要彼此同心。納爾遜將軍在他有一次打仗大勝以後，送回快報，說明勝利的理由：『我很是高興，能以指揮一隊弟兄。』基督教會應當是一隊弟兄。李頓（Leighton）有一次寫凓說：『教會制度的樣式是沒有一定規格的；不過和平和協同，慈愛和善意，是不可缺少的。』當爭吵進入基督教團體的時候，就沒有希望做出良好的工作。
（四）我們要避免一切勢利驕傲。我們必須常常記得，世界判斷人的標準，與上帝判斷人的標準並不一樣。聖徒之聖並不依賴地位，財富，出身。白拉克（James
Black）博士用他自己鮮明活潑的筆法描寫早期教會裏的一件事。有一貴族悔改信主。他第一次參加禮拜。當他踏入禮拜的場所時，那教會領袖指黑一個座位說，『請你坐在那裏好麼？』那人回答，『我不能坐在那裏；因為這樣，我要和我的奴僕並肩而坐。』那領袖重覆的說，『請你坐在那裏好麼？』那人說，『我實在不能和我奴僕坐在一起。』那領袖再一次重覆的說，『請你坐在那裏好麼？』結果那人走到那地方，坐在他奴僕旁邊的座位，並且向他親嘴問安。那是基督教所要做的。在羅馬帝國全地，只有基督教這樣做。基督教會是惟一的地方──在那裏主人與奴僕並肩而坐。今天還是這樣，在教會中沒有人的界線。在上帝面前，人是不分彼此的。
（五）我們所有好的行為，當為眾人所見。保羅注意到，基督徒的行為，不只是好，就夠了；它也要人家看了好。所謂基督教──它可以用最艱難，最不可愛的方式傳播；不過真正的基督教必然是大家看了都是好的。
（六）我們必須與眾人和睦。不過保羅又加上了兩個條件。（1）他說，如若能行。有的時候為了原則性的緣故，不得不放棄禮讓。基督教並非閉上了眼，接受任何東西，隨隨便便的與人妥協。有的時候他必須站住腳跟，奮勇戰鬥。到那時，寸步也不可退讓。（2）他說，總要盡力而為。保羅知道得很清楚，有的人此較容易與人和睦相處。有的人容易控制自己的怒氣。我們必須記得各人有他的長處，也有他的短處。這樣可以避免批評人家，或對自己的自責而沮喪。
（七）我們必須除去伸冤復仇的思想。保羅提出三個理由。（1）伸冤不是屬於我們自己：伸冤乃是出於上帝。經過最後的分析，沒有人有權可以審判人；審判人的只有上帝。（2）感動人的乃是以仁愛待人，而不是伸冤雪恨。報仇能損害一個人的精神；只有仁慈能融化他的心。保羅說：『如果我們以仁愛對待我們的仇敵，就是把炭火堆在他頭上。』那意思是說，這並不是要他等凓瞧更多的責罰要臨到他們；而乃是感動他們，使他們覺得內心焦灼，汗顏見人。（3）我們為復仇的心所勝，就是為惡所勝。惡永遠不能為惡所勝。如果以愛心對待憎恨，那麼就得到了一劑解毒的妙藥。正如博克.華盛頓說：『我不讓任何人，由於我憎恨他的緣故，使我自己降低。』唯一消除仇敵的方法，是與他為友。――《每日研經叢書》