羅馬書第五章
三、因信稱義的果效（五1-11）
解經的人對這段經文在整本羅馬書中的位置，或者本書的下一個大段應該從何處開始，有許多不同的意見。多半作者124都認第三章廿一節至第五章廿一節屬於一段，解釋因信稱義的真理，第六至八章屬於另一段，解釋聖潔生活的道理；另外有些作者125則認為第五至八章應該屬於一段，解釋「因信稱義的人的生活」，或「新生命的表現」。一般說來，主張將第五章與第六至八章連在一起的作者，都認為第五章是講一個因信稱義的人應有的生活。126但實際第五章並不是講因信稱義的生活，特別是聖潔的生活。第五章一至十一節的確講到因信稱義的生命應有的表現，但這裏所講的基本是指因信稱義的生命，內心裏在神面前所領受的好處、平安和喜樂。這裏所講的「好處」或者「表現」與第六至八章所講基本上有一個分別。而且第五章十二至廿一節講到亞當與基督的比較，保羅仍是在解釋因信稱義的真理的一方面，而不是講基督徒的生活。如果要將第五至八章分成一段，看作對聖潔生活的解釋，那麼第五章十二至廿一節的位置就非常不適合了。因此第五章一至廿一節仍然應當是屬於「神的正義的顯明」標題下，第五章一至十一節是講因信稱義的人內心所享受的福氣。
1所以，我們既然因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督與神和好；
2我們也藉祂，因信得以進入現在所站的這恩典中，並且因神榮耀的盼望歡喜。
3不但如此，我們更因患難歡喜；因為知道患難生忍耐，
4忍耐生老練，老練生盼望；
5盼望不會令人蒙羞；因為藉著神所賜給我們的聖靈，神的愛已經澆灌在我們心裏。
6當我們還軟弱的時候，基督就照著所定的日期，為不虔敬的人死了；
7為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的；
8惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神對我們的愛在此就顯明了。
9因此，我們現在既然因祂的血稱義，就更要藉著祂免受神的忿怒。
10我們作仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死與祂相和，既已相和，就更要因祂的生得救了！
11不但如此，我們現在已經藉著我們的主耶穌基督與神相和，也藉著祂以神為樂。
解經的人不單對這段經文在全本羅馬書中的位置看法不同，對這段經文的具體內容的性質看法也不一樣。克蘭氏認為這段經文的中心思想是與神和好，或從神來的平安，127鄧氏認為是盼望，128布氏則認為是從幾個不同方向來的喜樂，129郭氏更認為是稱義或救恩的確實性。130實際上從經文開始的「所以」可以看出來，保羅剛講完因信稱義的真理的意義，這樣的真理和被稱義的人有甚麼關係？整個救恩的真理對相信的人今天的實際生活有甚麼好處？這段經文就給我們回答這樣的問題。
第五章一節 「所以，我們既然因信稱義」 「所以」就表明了這一句話與前一章聖經的關係。在前面保羅講清楚了因信稱義的真理，下面所要講的都是從因信稱義的真理來的好處。「既然……稱義」是一個分詞，表示已經成就的事實。因為我們已經稱義了，就有了與神和好的福氣；這句話可以說將前面所講的因信稱義的一切道理都歸納起來了。「因信」一詞可直譯作「從信心」，和前面第三章廿六節的用法相似，參看該處的註釋。
「就藉著我們的主耶穌基督與神和好」131「與神和好」就表達出人與神之間的基本的關係：在稱義以前，人是與神為敵的，因著耶穌基督被稱義，人和神的關係改變了，人與神之間有了和平，或說人在神面前有了平安，人與神和好了。這裏用的「和平」和別處經文所用的「平安」132是同一個字，不過一個是強調人與神的關係，另一個是強調人內心享受的福氣。133
第五章二節 「我們也藉著祂，因信得以進入現在所站的這恩典中」 被稱義的人藉著主耶穌與神和好，也是藉著祂進入現在所站的這恩典中。這裏的「也」字就將這兩件事連到一起，作成兩個平行的句子。134「因信」一詞也有版本見證的問題，有這兩個字的版本和沒有的版本分量差不多，因此解經的人有不同的意見，135但整體來看，按保羅的用法似乎應該包括這兩個字。「得以進入」的意思是「我們有引進之路」。這句話包括兩個思想：我們被引進到達的是一位尊貴的，特別是指王族或神，另外一個思想是我們若能進見這樣的一位，則必須有一位尊貴的引見者或介紹者，136我們現在是被基督引進到「這恩典中」。我們能以進入，一方面有基督引進，另一方面也是因信。「這恩典」就是前面所說過的，因信稱義和稱義所帶來的好處。
「並且因神榮耀的盼望歡喜」 這句話自然應和前一節的思想接起來，我們因神榮耀的盼望歡喜，是因為我們已經與神和好了。「神榮耀的盼望」是指對神榮耀的顯現的盼望。聖經上多次講到在末日神的榮耀要顯現出來，在祂的榮耀顯現的時候，我們屬祂的人要和祂一同得榮耀；137神所應許的盼望是絕對肯定的，我們屬祂的人因為與神和好，一定在此盼望上有分，所以我們歡喜。神榮耀的盼望是我們歡喜的原因。138「歡喜」一詞在很多地方都譯作「誇口」或者「以……為榮」。但是正如海氏指出，在七十士譯本中此字常用來表達「大大的歡喜」的意思，139如詩篇第五篇十一節，第三十二篇十一節等的用法。因此很多譯本在這裏都用「歡喜」，140事實上「歡喜」的意思也最適合保羅這裏的用法，我們因信稱義的人，因為與神和好了，將來要在神的榮耀裏有分，如此當然我們應當歡喜。此字按構造來看，可以表示事實的敘述，也可以勉勵，可譯作「歡喜」或「應當歡喜」，141兩樣解釋都可以；作為勉勵的解釋似乎更有力，不過無法太肯定。
第五章三節 「不但如此，我們更因患難歡喜，因為知道患難生忍耐」 「不但如此」是保羅很喜歡用的筆法，表示推論進一步的加強，下面第十一節有同樣的用法。「因患難」歡喜的語句與前面的「因……盼望」歡喜有點不同，142但基本的意義一樣。患難是指歡喜的原因，而不是環境。143在患難中或者說雖然有患難仍然歡喜，是一個值得讚賞的態度，但這種歡喜是一種消極的忍受；因患難歡喜則是一種積極的態度，因為知道患難也是從神來的，有積極的目的。這裏所講的患難不是指人生中的一切苦難，而是指因信稱義，與神和好的人的經驗。而且就算基督徒的經驗中，也有兩種不同的苦難，一種是因人的罪而從神來的管教，如希伯來書第十二章五節及下文所講的，這種患難能叫人在聖潔上有長進；另一種患難是因為基督徒的信心，或者見證或者事奉的工作而來的苦難，如同希伯來書十章卅二節及其下文所講的。這裏所指的是最末的一種患難，這也可以說是為基督受的患難。144為堅守自己的見證而來的患難在基督徒的生活中是無可避免的，特別是在保羅的經驗中。但在患難中我們仍要歡喜，「因為知道患難生忍耐」。這種知識是從經驗而來的，從保羅自己的經驗，也應該是基督徒普遍的經驗。為了這樣的經驗我們歡喜，因為患難生忍耐。在患難中如果歡喜地接受就能生出忍耐的心；相反，如果不存著歡喜的心接受，則可能生出埋怨、反抗的心。忍耐一詞常帶有一種消極的意味，遇到不如意的事情只有去忍受；但原來的字不是消極的，而是有堅持或堅守的意思，一種能夠勝過攔阻，壓力及試探的力量。145基督徒遇到患難時，如果用積極的心去面對，就能在我們生命中作成堅忍的力量，因此我們應當為患難歡喜。
第五章四節 「忍耐生老練，老練生盼望」 「老練」一詞更難解釋了，此字只在保羅書信中用過。在哥林多後書第二章九節和合本譯作「試驗」你們，哥林多後書第九章十三節作得了「憑據」。其他幾處的譯法也都相似，意思是一件東西或一個人，經過試驗就可以知道他的性質，或者說有憑據知道他的性質或性格。所以這裏保羅的意思是說，基督徒經過患難沒有跌倒，反而生出堅忍的心，就是經過考驗，證明為合格的了。新譯本將腓立比書第二章廿二節譯作提摩太的「為人」，就是這個意思，顯明他的性格。
老練生盼望，如此的生命就能有更堅強的盼望。盼望是最終的目標。一個生命所經驗的一切都是為了這個目標：在神裏面的盼望，或者說神榮耀顯現的盼望。
第五章五節 「盼望不會令人蒙羞」 蒙羞是指盼望落空而生的羞愧。盼望是指前第二至四節所指的盼望。這樣的盼望永遠不會落空，因為這樣在神裏面的盼望一定會實現。
「因為藉著所賜給我們的聖靈，神的愛已經澆灌在我們心裏」 這句話就講出了基督徒的盼望穩固的原因，因為神的愛已經澆灌在我們心裏了。神將祂的愛賜給屬祂的人的方法是「藉著所賜給我們的聖靈」。神將聖靈賜給屬祂的人，這是一件已經成就的事實。146神將祂的愛賜給我們，是藉著聖靈，意思是藉著聖靈在人心靈中的工作。147既是神藉著聖靈的工作，叫人在心靈中得著神的愛，聖靈就不等於是神的愛。148神的愛「澆灌」在我們心裏，如同水臨到旱地一樣，表示極豐富的意思。人如果能這樣豐富地經驗神的愛，乃是因為聖靈在人心靈裏的工作。聖靈在我們心裏幫助、光照、感動，叫我們豐富地體驗神的愛；但聖靈在我們裏面的事實不等於是神的愛，甚至都不是用此表明神賜給我們的愛。
第五章六節 「當我們還軟弱的時候，基督就照所定的日期，為不虔敬的人死了」 下面的幾節聖經，特別是第六至八節，解釋上面所說，神的愛的性質。在這節聖經的開始，讀法有些困難，149但意義的解釋不困難，譯作「當我們還軟弱的時候」，應當很適合。軟弱是指靈裏面的軟弱。我們憑自己的力量沒有能力作成我們的正義，但我們軟弱的時候也是我們最需要的時候。我們的軟弱就是指我們的不敬虔，不敬虔的人是不配被神愛的人。現在神竟然愛不敬虔的人，因為基督為不敬虔的人死了，這是神愛我們的證據。「按照所定的日期」原來的意思是「按著時侯」。150基督在神所定好的日期，要來完成人類的救贖；到了時候，就來為不敬虔的人而死。
第五章七節 「為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的；」 「義人」和「仁人」應該是指兩類人的代表。151義人是指那些在行為上，或守規則、甚至守律法的事上，樣樣都做到十足的人。152這樣的人自己做得很好，但他是一個獨善其身，而不關心別人的人。這樣的人有需要時沒有人肯為他犧牲。「少有的」不是指量多少的問題，乃是說很難找到這樣的人，或者說幾乎沒有。153「仁人」的意思是好人，如使徒行傳第十一章廿四節所講的巴拿巴是個好人。一個好人是一個有愛心、有同情、關心人、願意幫助人的人。一個好人肯幫助別人，在他有需要的時候，有人或者肯為他犧牲。154連一個義人都沒有人肯為他犧牲，我們的主竟然肯為罪人死，如此更顯出神的愛的偉大。
第五章八節 「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神對我們的愛在此就顯明了」 在第六節保羅說基督為不敬虔的人死了，這裏說我們作罪人的時候祂為我們死。「不敬虔」是根源，「作罪人」是真實的情況。基督為我們死就是彰顯了神的愛。基督和父同為三位一體的神的關係不能忽略。「神對我們的愛」一語強調「我們」是神的愛的對象。155「神……的愛」原文有一個「自己」的字，要譯「神自己的愛」就更清楚，156意思是強調此愛是從神裏面生出來的，而不是從外面來的。157基督的十字架是要將神自己的愛彰顯出來，而不是因著基督的十字架使神生出愛來。整個救恩的成就是要彰顯神的愛，十字架也是神和基督一同付上的代價。所以基督為人受死，就將父神的愛顯明出來，因為父子都是三位一體的神。
第五章九節 「因此，我們既然因祂的血稱義，就更要藉著祂免受神的忿怒」 「因此」表明這節聖經的教訓是從前面的話推論而來的。第六至八節神的愛向我們顯明，但是沒有講清楚神的愛為罪人成就了甚麼。這裏清楚的說明基督為我們流血受死，就使我們得以被稱義。保羅在不同的經文從不同的角度解釋稱義的真理：我們得稱義是因神的恩典（羅三24；弗二8），藉著人的信心（羅三28），這是人的經驗，但基本客觀的根據是因基督的血。正如在前面三章廿五節所說，神悅納基督的挽回祭，「是因著祂的血，藉著人的信」。從人的角度來看，稱義的這兩方面的條件同樣重要：客觀的基督的血，和主觀的人的信。「就更要」是保羅常用的話，顯出下面所講的事比上面所講更容易做到，158神如果能夠稱一個罪人為義，叫他不受神忿怒的刑罰自然就容易得多了。「藉著祂」是藉著基督，人所能得的一切與救恩有關的好處都是從基督來的。「免受神的忿怒」原來的字句是「從忿怒中得救」。忿怒是指在末日神要審判世界的忿怒，正如帖撒羅尼迦前書第一章十節所說，主耶穌是要救人脫離將來忿怒的那一位，所以此處加上「神的」一詞很適合。脫離將來的忿怒是主耶穌為我們成就的救恩的一部分。
第五章十節 「我們作仇敵的時候，尚且藉著神兒子的死與祂相和」 「作仇敵」雖然用的是主動的動詞，但「仇敵」一詞的基本意義應該是被動的，159意思是說不是因為人主動與神為敵，乃是因犯罪招致神的忿怒，以致聖潔的神與人為敵。雖然有些作者160認為保羅在這裏是講神的愛，所以不能解釋作神主動與人為敵，但在前面第三章廿五節，解釋挽回祭的意義時已經講明，就是因為人得罪了神，使神向人發怒，所以才需要挽回祭。所以這裏譯為「作仇敵」的意思不是說我們主動與神為敵，乃是說我們「是祂的仇敵」。雖然人因他罪惡的本性或罪惡的行為，有時都會主動與神敵對，161但這裏保羅是在解釋神的愛的偉大；我們是祂的仇敵，祂尚且願意讓基督為我們死，為的是要與我們和好。所以「仇敵」一詞的被動的解釋最為適合。「藉著祂兒子的死與祂相和」的意義與前一節的「我們……因祂的血稱義」基本上是一樣的，都是講到我們被稱義的人和神關係的改變。現在的問題是怎樣改變。「相和」一詞所要表達和第一節的「和好」差不多。第一節主要是表達與神之間有「和平」，這裏的意思是表達兩者之間的嫌隙或者敵意除掉了。這裏本來可以用「和好」，但「和好」表達第一節的思想更適合，所以只好用「相和」。162人本來是與神為敵的，現在因著基督的受死兩者之間關係改變了，但怎樣改變呢？是人的態度改變呢，還是神的態度改變了呢？若如前面所講的，「仇敵」一詞對人來說是被動，而且敵意的來源基本上是因人的罪，神向人發怒，那麼要改變就必須是神的態度改變。當然人在悔改相信的時候，他的態度也改變；但講到神和人的關係的改變，必須是神的態度改變兩者才能相和，因為是神向人發怒才使人與神為敵。163
「既已相和，就更要因祂的生得救了」 「得救」是指末日的完全得救，正如前一節所講的忿怒是指著末日的忿怒一樣。基督的生是指著祂復活的生命。再一次用「更要」。挽回神的忿怒是一件難作的事。既然藉著死，基督能使我們與神和好，祂有了復活的生命，自然就更能保證我們將來完全的得救了。
第五章十一節 「不但如此，我們現在已經藉著我們的主耶穌基督與神相和，也藉著祂以神為樂」 這裏的「不但如此」一詞應該如何與前面的句子連接，不同的作者有不同的解釋，164但按這裏的譯法，是最簡單，也極為合理的，即將保羅用的分詞當作動詞看，165意思是「我們不單將來要得救，現在也以神為樂」。「與神相和」一詞原來是「得著了相和」，「相和」是一個名詞，而且「得著了」一詞的文法意義是表達一個已經成就的事實。166「為樂」一詞與前面二、三節的「歡喜」是同一個字。與神相和是一個已經成就的事實，因神歡喜或在神裏面歡喜是我們現在應有的經驗。
124 如Godet
Morris, Bruce, Dunn等。
125 如Knox, Cranfield等。
126 如Cranfield強調五1、10-11顯明保羅這裏的主要思想，是講稱義的人已經與神和好，Rom.
I, p.255。
127 Cranfield, Ibid.
128 Dunn,
129 Bruce, Rom, p.120.
130 Godet, Rom, p.186.
131 「與神和好」一詞，因版本見證的不同而有兩種可能的解釋，可以如現在的譯法，表達一個事實：我們既然被稱義了，就是與神和好了；也可譯作「讓我與神和好」或「我們就應與神和好」，作為一個勉勵。從版本的角度看，作為勉勵的用法的見證，比作為事實的用法強得多。作為勉勵的subjunctive,e[cwmen ，有 a*A B*C D K及許多小寫的版本支持；作為敘述事實的indicative, e[comen ，則有a a B 3 G gr
P Y 及一些小寫的版本支持，見證顯然較弱。但是按意義來說，與神和好是一個稱義的人已有的福氣，保羅用不著勉勵已經稱義的人與神和好。因此，大多數解經的人都按著意義，選擇indicative，看為表達事實的語句。Nygren甚至引用Lietzmann的話，認為保羅最初口述時講的是e[comen ，而德丟誤寫為e[comen ，因為實際上兩字的發音差不多。Nygren, Rom, p.194。
132 如約十四27；腓四7等。
133 這是 ei;rhvnhn pro;" to;n qeovn 與腓四的 eijrhjnh tou' qeou' 的分別。
134 「進入所站的這恩典中」是indicative的句子，即與前一句是平行的句子，如此就更支持前面將「與神和好」解釋作indicative的句子， e[comen……ejschvkamen 。
135 支持有這兩個字的版本有 a * CKP Y 及許多小寫的版本；沒有這兩個字的版本包括BDG等及少數譯本。
136 Black, Rom, p.82.
137 參看羅八17、18；約十七24。
138 ejpi; 常講出 kaucavomai 的原因，BAGD, s.v.l。
139 HDB, II, p.790b.
140 如和合本，RSV, NEB, NASB, NIV等。
141 kaucuvmeqa 一字的indicative和subjunctive構造一樣。
142 ejp! ejlpiv di 和 ejn tai'" qlivYesin 。
143 如和合本的譯法。
144 比較彼前四12-14。
145 Trench, Synonyms, p.197.
146 doqevnto" 是aorist
passive participle，對信徒來說，神賜聖靈的事不必重複。
147 參看Morris, ad.loc.
148 Dodd解釋說，神的本性就是愛；神將祂的愛賜給我們，就是將祂本性的一部分賜給了我們，這一部分用保羅的話說，就是神的靈。Rom, p.74.。這種將神的愛和神的靈看為同一件事的看法，就顯出了Dodd的極端立場。這種看法與聖經的教訓不符合。
149 聯合聖經公會選用的讀法，ei[ ge?? ...e[ti 有B及一些譯本的支持。另一個重要的讀法， e[ti ga;r‥． e[ti ，有 a ACDgr 及一些小寫版本的支持。另外還有幾個不同的讀法，不過見證都比較弱。按版本的見證， e[ti ga;r‥． e[ti ， 的讀法似乎應該最可靠；但這樣的讀法，在一個genitive absolute的句子中 e[ti ，出現兩次，好像不太自然，所以編者多半不選用此讀法。按意義來看，譯作「還軟弱的時候」十分自然，所以是選用 e[ti ga;r， 最好，按語氣在前一節有了「因為」，這裏的 ga;r 沒有譯出來；不過整個句子的構造不太自然。呂振中譯本將此句譯作問題，其版本見證非常弱。
150 kata; kairovn。kairov" 在新約中的用法常是指神按自己的意思所定好的時候或者日期，參看可一15；約七6；加四4。
151 「義人」一詞前面沒有冠詞，但Morris引用Gifford的解釋，因為「少有的」一詞似乎是「沒有的」，是一個很消極的字，所以是這裏用dikaivou ，沒有冠詞是可以接納的。Rom,
p.223, n.26。「仁人」一詞 tou' ajgaqou' ，可以作masculine或neuter，所以有人按neuter解釋作「一件好事」，或「一件有價值的事」，但按這裏兩個詞平衡著來用，還是解釋作masculine好些，即「仁人」。
152 比較腓三6下。
153 BAGD, movli" ,
2 & 3.
154 Murray,
155 這譯法更適合原文的語氣，比將「我們」和「顯明」放在一起好，譯作「神的愛向我們顯明了」。
156 雖然Dunn引用BAGD, s.v.4，認為這裏的 ejautou'不應看作加重語氣的字，但按這裏語句的構造，最好仍然是解釋作加重語氣的用法。
157 Sanday and HeadIam 的話，Rom,
p.128。
158pollw'/ ma'llon 在保羅書信中出現於羅五10、15、17；林前十二22；林後三11；腓二12。Cranfield 更舉出類似的例子， polu; ma'llon 來十二9、25； povsw/ ma'llon 太七11，十25；羅十一12、24。
159 ejcqroi; o[nte" ，BAGD, s.v.4指出 ejcqrov" 特別因為在羅十一28是與 ajgaphtov" 相對的，所以應該是被動的。
160 如Best, Rom, p.58等。
161 Lightfoot, Notes, p.288, 認為 ejcqrov" 在新約中普遍是用作主動的意義，Murray, ad loc則很強的反對他的解釋。Godet及Sanday and Headlam等則表示人對神也有仇恨，所以兩者都可能需要和好。
162 「復和」也可以將原意表達出來，不過在中文中顯得非常生硬。Sanday and Headlam認為 eijrhvnh 與 katallaghv 兩詞意思相同。Rom, p.129.
163 在下一節講及的「與神相和」原來的意思是「我們得著了」或「領受了」與神相和， katallaghv 是名詞。Murray指出這詞在相和的過程中更加強人的被動的成分。
164 如Meyer認為 kaucwvmenoi 是participle，所以應該在 ouhmovnon 後面加上前一節的 katallagevnte"，意為「不單與神和好了，也要歡喜」。
165 Hodge認為在 daucwvmenoi 後面應加上ejsmen , ad loc.
166 aorist tense.
四、基督與亞當（五12-21）
12因此，正如罪藉著一人入了世界，死又是從罪來的，如此死就臨到全人類，因為全人類都犯了罪。
13沒有律法以前，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。
14然而從亞當到摩西，死就掌權了，連那些沒有犯亞當那樣過犯的人，也在死的權下；亞當是那以後要來之人的預表。
15但過犯不像恩賜；如果因著一人的過犯，眾人都死了，神的恩典和這一人耶穌基督在恩典中的賞賜，就更要向眾人顯為豐盛。
16一人犯罪的結果也不如賞賜；因為審判是由一人以致於定罪；恩賜卻是由許多過犯中得到稱義。
17如果因著一人的過犯，死就因那一人而掌權，那些得豐盛的恩典及公義的賞賜的人，也就更要因這一人耶穌基督在生命中掌權了。
18這樣看來，因一次的過犯，全人類都被定罪；照樣，因一次的義行，全人類都被稱義得生命了。
19因為正如因一人的悖逆，眾人都成為罪人，照樣，因一人的順服，也要使眾人都成為義人。
20律法是後加的，為要叫過犯增多；然而罪在那裏增多，恩典就更增多了。
21正如罪在死中掌權，如此，好照樣叫恩典藉著義掌權，使人藉著我們的主耶穌基督得永生。
這段聖經是整個這一大段經文的結論，167要藉著亞當和基督的比較，為前面所討論的因信稱義的教訓作一個總結。亞當一個人犯了罪，就使全人類成為罪人。全人類被定罪，不是因為他們自己犯了罪，乃是因為亞當的罪。照樣因為基督一人的義行，眾人也得被稱義，但正如世人被定罪不是因自己的罪；照樣眾人被稱義，也不是因自己的義，乃是因基督的義。
因亞當一人犯了罪，全人類就成了罪人。今天有很多解經的人否認保羅這裏是講歷史上的事實，168但這些學者的立場都是以自己的神學作出發點，而不是以解經作根據。從解經的角度看，我們必須按著聖經的記載，來解釋這裏所記載的事實。
整段經文是比較亞當和基督，或者說是比較人與亞當的關係和與基督的關係。開始在第十二節保羅解釋，正如因亞當一人的罪全人類都犯了罪，但接著比較的構造中斷了，因為「全人類都犯了罪」的話很可能被誤會，所以他用第十三至十七節來解釋第十二節。第十三至十七節的解釋主要分作兩點：第十三、十四節解釋全人類犯罪的意義，第十五至十七節解釋因亞當的罪所帶來的效果與基督的功勞所帶給人的福氣間的分別。第十八、十九節才講出比較的下一半，「正如……照樣」在基督裏眾人可得的好處。但這兩節離第十二節太遠了，所以在開始保羅用總結式的筆法重複講出第十二節的要義。第二十、廿一節是一個結論，講解律法的重要。
第五章十二節 「因此，正如罪藉著一人入了世界」 「因此」一詞就顯出下面的話是前面所講的結論。因他認為第五章一節開始新的大段，講聖潔的生活，所以按克蘭氏的解釋此語只是對第五章一至十一節的結論；但正如郭氏所說，第五章十二節及其下文所討論的不單關乎與神和好的問題，而是關乎整個「定罪──稱義」的問題，169所以應當將「因此」看作前面整個大段的結論。「正如」是為與第十八節的比較作預備。這裏用的「罪」字是一個通用的字，代表整個罪的事實，不必強調罪的任何一方面的意義，如同罪的原則，罪的刑罰，罪的結果等。「一人」當然是指亞當說的，不過他的名字要到第十四節才出現。「世界」是指人的世界，如同約翰福音第三章十六節的用法一樣，而不是指地區的範圍。
「死又是從罪來的」 死是罪的刑罰，也是罪的結果。但保羅這裏所說的是甚麼性質的死？這段經文很顯然是指亞當犯罪的事說的。在創世記第二章十六、十七節神對亞當說，「園中各樣樹上的果子，你可以隨意吃，只是分別善惡樹上的果子，你不可吃，因為你吃的日子必定死。」很顯然亞當吃的那日並沒有死；而且在本段經文的第十七、廿一節的用法，也似乎不是指著肉體的死亡說的，所以有人認為這裏所說的「死」不是指肉體的死亡說的。但另一方面，如多人指出，本章第十四節的死不可能作別的解釋，只應該解釋作肉身的死亡，而同一個字在第十二節和第十四節作兩個不同的解釋也不合理。170而且很難想象當時神向亞當講話時是指著靈性的死亡，而亞當能領會得了。所以最好是將此字解釋作整個的死亡，包括肉身和屬靈的死，而在這句話中顯然是在講肉身的死。死是罪的刑罰，有死亡就表明人有罪。人若沒有罪，當然就沒有死亡。
「如此死就臨到全人類」 「如此」就表明對下面話語的解釋，因一個人的罪，罪的事實就進入了全人類，死又是從罪來的，如此死也就臨到了全人類。全人類都死是一個明顯的事實，死是罪的結果，如此就證明了全人類都有罪。「臨到」的用法比較特別，是指透過一個人而達到所有的人。171「所有的人」一詞也是加重語氣的用法，172特別強調全人類的每一個人都包括在內了。
「因為全人類都犯了罪」 這句話是對前面一句話的解釋：死臨到全人類的原因是因為全人類都犯了罪。按文字的用法來看，這裏的繙譯沒有困難，173都認為是「因為」的意思；但因著神學立場的不同，有些學者用別的方法繙譯，174但最好的解釋是譯作「因為」。死是罪的結果，全人類都死就表明了全人類都有罪，因為全人類都犯了罪；但是全人類怎樣犯了罪呢？對全人類如何犯罪的解釋可能影響對整個這一段經文的解釋。首先有學者將這裏的「犯罪」解釋作「墮落」，或者說指人類的原罪。175所有亞當的後裔都從他得了敗壞、墮落的根性是一個事實，但這裏保羅所講的是否指著人的墮落說的，就是另外的問題了。此處用的「犯罪」的字是指過去一次就已作成的犯罪，176不大適合用來解釋人有墮落的本性的意思。再者保羅這裏是用亞當作預表來解釋因信稱義的真理。人被稱義不是因為他們自己正義，乃是因著信將基督的義歸到他們身上；正如人在亞當裏面被定罪一樣，不是因人自己的罪，乃是因為作為亞當後裔的關係，所以亞當的罪歸到了他們身上。如果「全人類都犯了罪」是指人的墮落，亞當就失掉了預表的意義。
另外一個常見的解釋是將「全人類都犯了罪」看作全人類都親自犯了罪。177這立場的根據是保羅所用的字是普通的「犯罪」的字，只應該解釋作人自己犯了罪，而且保羅這裏並沒有說「人犯罪因為他們肉身上是亞當的後裔」，178所以不應解釋為亞當替人犯了罪。這立場雖然與「犯罪」一詞的意義符合，但原文中此動詞的時間是表示在過去已經完成的，179如果要指人自已犯罪，則成為一種繼續不斷的動作。再者下面的第十三、十四節都是來證明人在亞當裏面犯了罪，如果是全人類自己犯罪，這兩節聖經放在這裏就沒有意義了。另外，更重要的，正如上面解釋前一個立場的理由，如果「全人類都犯了罪」是指全人類都親自犯了罪，那麼亞當作為基督的預表的意義就失掉了。
另一個解釋比較難捉摸，180他們通常認為全人類都犯了罪，是在亞當犯罪時全人類都在他裏面犯了罪，181不過這些作者都沒有詳細發揮全人類如何能在亞當裏和他一同犯罪。此立場的基本困難是如何能解釋亞當作為基督的預表的意義。
最後要講的一個解釋是將亞當和全人類的關係看成一種「聯合」或「代表」的關係。亞當犯罪的時侯全人類都「在亞當裏」犯了罪，但不是說全人類都親身在亞當裏和他一同犯罪，乃是說因為他和全人類的關係，他是全人類的頭，是全人類的代表，他一犯罪就代表全人類犯了罪。死是罪的刑罰，沒有罪就沒有死亡。亞當若沒有犯罪他就不會死，他的後裔也不會死。亞當死了，如此就證明了亞當有罪；全人類都會死，也就證明了全人類都有罪。但是全人類怎樣犯了罪呢？在下面的第十三、十四節保羅要解釋人不可能是因自己犯罪而死。惟一的原因就是「人在亞當裏面」犯罪，亞當犯罪就代表全人類犯了罪，所以全人類都落在神的審判之下，都要為亞當的罪受刑罰。就如一個國家一樣，國家的元首所作的事，全國的人民都要負責任；兩國的元首宣戰了，兩國的人民都成了戰爭的敵人。照樣，亞當是全人類的頭，他所作的事，他的後裔都要負責任。下面就要證明全人類「在亞當裏」犯了罪的事實。
第五章十三節 「沒有律法以前，罪已經在世上」 這節和下一節聖經就解釋前面「全人類都犯了罪」的意義，所以有人將它看成一個括弧，182顯明第十二節的比較的構造在這裏被打斷了。這裏的「律法」一詞前面沒有冠詞，可能是指任何律法。但因為下一節講到「從亞當到摩西」，所以這裏的「律法」仍然應該是指摩西的律法說的。在摩西的律法沒有賜下來以前，罪當然已經在世上，因為罪是藉著亞當入了世界，所以死才在人間掌權。
「但沒有律法，罪也不算罪」 罪也「不算」罪中「算」字的意思是按著罪的情形叫人負責，而不是說不當它是罪。正如第四章十五節所說的，「那裏沒有律法，那裏就沒有過犯」。不知道律法的人違犯了律法，也不需要按違犯律法的罪來負責任。不論甚麼時候，人作了不合乎神旨意的事，都是犯了罪；但不知道神的旨意的人違犯了神的旨意，他雖然犯了罪，神不把他犯的罪看作當受刑罰的罪。在摩西的律法賜下來以前，人就算違犯了摩西的律法，雖然這樣的行為仍然是罪，神也不會叫他為這樣的罪負責任，人不會因這樣的罪受死。在摩西的律法賜下來以前，人死不是因為違犯了摩西的律法。
第五章十四節 「然而從亞當到摩西，死就掌權了」 「然而」是一個很強的相反意義的連接詞，顯出這句話的著重點。本來沒有律法，罪也不算罪，人就不應當死，因為死是從罪來的；但事實剛好相反，從亞當到摩西，死就掌權了。「掌權」一詞的意思是掌王權，有權掌管一切，一切都要服在它的權下。從亞當到摩西，從亞當開始到摩西的律法賜下以前，所有的人都死了，沒有一個例外，都服在死的權下。既然摩西的律法還沒有賜下來，所以人死不是因為犯了摩西的律法。死是從罪來的，沒有律法，罪也不算罪，摩西律法以前的人為甚麼算有罪呢？很顯然的不是因為犯了摩西律法的罪；他們死是因為亞當的罪。
「連那些沒有犯亞當那樣過犯的人，也在死的權下」 亞當犯的罪不是違犯了摩西的律法，乃是違背了神紿他的一個清楚的命令，或者對神的具體的命令的不順服。摩西以前的人沒有違犯摩西的律法，但他們會不會像亞當一樣，違背了神的一個具體的命令呢？保羅說有人連這樣的罪都沒有犯過，他們也死了，從來沒有聽過神的律法的外邦人和年幼離世的嬰孩，都是這方面的好例子。這樣的人沒有犯過違背神具體命令的罪，為甚麼也會死呢？183惟一的解釋是亞當的罪歸到他們的帳上了。從亞當到摩西的人都死了，死是罪的刑罰，但是他們犯了甚麼罪呢？他們沒有違犯摩西律法的罪，有人連違背神命令的罪都沒有犯過，所以惟一的結論是因著亞當的罪，所有的人都被算作罪人了。
保羅用這一段歷史來解釋亞當和全人類的關係，是一個重要的選擇。因為這時是在摩西以前，律法還未賜下來，沒有猶太人和外邦人的分別。如果這時的人都因亞當的罪被算為罪人，全人類就都顯明是罪人了。
「亞當是那以後要來之人的預表」 那「以後要來之人」當然是指著基督說的，第十五節以下的經文就明明的講出來了。「預表」的意思是在神的啟示中，用早時的人或事物來表明較晚的人或事物的意義；而通常是以舊約的人或事物來表明新約的人或事物，特別是表明基督和救恩。184在這裏保羅用亞當來預表基督，主要是一個關係上的預表。亞當是全人類的頭，基督是新人類的頭，因此亞當和全人類的關係就作了基督和新人類的關係的預表。全人類都是亞當的後裔，新人類是所有因信基督而被稱義的人。全人類被定罪不是因為他們自己的罪，乃是亞當的罪歸到他們的帳上。亞當是基督的預表，所以新人類被稱義也不是因他們自己的義，乃是基督的義歸到他們的帳上。預表只是預表一方面的相似，或者一方面的真理，並不是每一方面都一樣。這裏所預表的關係只是在將「不是我們的罪」和「不是我們的義」歸到我們的帳上這件事表明出來；如此，亞當作為基督的預表，就表明了因信稱義的真理的意義。185但是亞當為我們作的和基督為我們作的又不是完全的平行，下面就要解釋兩者的不同之處。
在下面的第十五至十七節中，保羅要比較基督與亞當三方面不同之處，而每一方面都講出基督勝過亞當的地方，或者說我們得稱義的人，在基督裏所得到的比在亞當裏所失掉的多得多，或說好得多。首先在第十五節說明人在亞當裏所得的是過犯的結果，或者說是過犯的刑罰；人在基督裏所得到的是恩典中的賞賜，而且是更豐盛的賞賜。然後在第十六節講明人在亞當裏受的刑罰是因一人一次的過犯，在基督裏卻是從許多過犯中被稱義。最後在第十七節要講明在亞當裏，人落在死的權下，在基督裏的人卻得著生命來掌權。
第五章十五節 「但過犯不像恩賜」 這句話的構造比較特別，186，要直譯應譯作「不像是過犯那樣，恩賜也是這樣」，如此開始一連三個比較的句子，都顯出基督和亞當的不同。「過犯」一字是一個比較弱的字，187按道德方面的責任來看，亞當的罪在我們身上是比較輕的，這可能是保羅的意思。但作為亞當的後裔，人類所要負的刑罰的責任仍是死亡。
「如果因著一人的過犯，眾人都死了」 「一人的過犯」嚴格來說，應譯作「一人一次的過犯」。「眾人」可以譯作「許多人」，但和這段經文中譯作「全人類」的字意思一樣。因著一人的過犯，眾人都死了，這是一件已經成就的事實，188下一句要表達結果了。
「神的恩典和這一人耶穌基督在恩典中的賞賜，就更要向眾人顯為豐盛」 這裏開始比較基督與亞當兩者的不同。人死是「因著」亞當的過犯，亞當的過犯是原因，眾人的死亡是結果。但是人蒙恩，或者如下面所說的得稱義，卻不是由於這樣直接因果的關係，乃是出於神的恩典和基督的恩典。「基督在恩典中」的賞賜，應當譯作「基督的恩典」中的賞賜，意思是基督的恩典所賜的賞賜。189「基督的恩典」一詞雖然在新約中出現的次數，比「神的恩典」的次數為少，但也有十次以上。190這裏將神的恩典和從基督的恩典來的賞賜並排，作為「顯為豐盛」的主詞。「賞賜」一詞強調神白白賜給的特性，在新約中此字都是指著從神來的屬靈好處說的。保羅在這節聖經中以「眾人都死」與「恩典顯為豐盛」來對比，更顯出神的恩典的奇妙。「更要」一字在這章聖經內出現好幾次，參看第五章九節的註釋。
第五章十六節 「一人犯罪的結果也不如賞賜\cs8」 這句話的構造和第十五節的第一句話很相似，繙譯也同樣困難。這是基督和亞當第二個不同之處的比較。這句話直譯可作「不像藉著一個人犯罪，（神的）賞賜」。按字面來說，沒有「不如」兩個字，也沒有「結果」兩個字，不過按意思加上這幾個字是很恰當的。191
「因為審判是由一人以致於定罪」 現在就講出基督和亞當的第二個分別。「由一人」是指上一句話的「一人」犯罪的結果。前一節講到死是一人過犯的結果，這裏講的結果是審判和定罪。審判和定罪是神正義的積極的行動。
「恩賜卻是由許多過犯中得到稱義」192從亞當犯罪而來的審判是當然的結果，但在基督裏被稱義卻是神白白的恩賜，不是當然的。而且因亞當的一次犯罪，當然所有他的後裔都要被定罪；但是神的恩賜叫人因基督被稱義時，不是單從亞當的罪中被稱義，乃是從「許多過犯中」，包括人本身的過犯，和所有相信的人的一切過犯。所以人在基督裏所得到的比在亞當裏所失掉的更豐盛。「稱義」是一個表達具體事物的名詞，而不是一個表達動作或過程的字，193「稱義」是一件已成就、具體的事實。
第五章十七節 「如果因著一人的過犯，死就因那一人而掌權」 這句話的構造和第十五節一樣，「如果」的句子所講的是一個既有的事實。保羅更清楚的講明第十二節的話，亞當以後的眾人都死了，如此就表明眾人都有罪；但眾人有罪不是因為他們自己犯了罪，乃是「因著一人的過犯」，是因亞當的罪。「掌權」是指掌王權，死就如同魔王一樣掌握了全人類，人類在它的權下失去了自由。「因那一人」當然是指亞當，這詞也可譯作「藉那一人」，不單因著亞當，也是藉著亞當；亞當不單是死亡得掌權的原因，也成了死亡的工具，所有亞當的後裔都在死的權下了。
「那些得豐盛的恩典及公義的賞賜的人，也就更要因這一人耶穌基督在生命中掌權了」 下面要作出比較，用一個「更要」的句子，如第九、十、十五節等處的用法，顯出在基督裏的恩典如何豐盛。「豐盛的恩典及公義的賞賜」一句話的構造並不複雜，但是要用中文表達並不容易。豐盛是主要的名詞，是那些人所要得的內容。他們要得豐盛，在甚麼事上的豐盛呢？恩典和賞賜上的豐盛。恩典主要是強調神出於祂恩慈所賜下的，人不配得的好處，賞賜則著重此領受是白白賜的。此賞賜的性質或內容是公義。此處的公義是指地位上的公義，或者說是神稱人為義的義，而不是指人本性道德上的成就；因為此公義是神作為賞賜白白的賜給人的。194那些領受恩典和賞賜的人，自然就是因信稱義的人。
這樣的人要得更豐盛的好處，他們要在生命中掌權。因一人的過犯，死在人間掌權；但是保羅卻沒有說因基督耶穌生命要掌權，乃是說那些得恩典和賞賜的人要在生命中掌權。蒙恩被稱義的人不單不再在死的權勢之下，而且在生命中像作王一樣自由掌權，這可能就是「更要」一詞的意思。在「生命中掌權」一詞中的動詞是將來式，多半解經的人都認為保羅是指在末日信徒才要如此作王掌權，195但慕氏的解釋，認為這裏的將來式也包括蒙恩的人要在生命中作王的肯定性和可靠性，十分合理。196蒙恩的人能在生命中作王是「因這一人耶穌基督」。正如人被定罪是因一個人的過犯，照樣蒙恩的人能在生命中掌權也是因著一個人，這人是耶穌基督。
第五章十八節 「這樣看來」 現在保羅要接著完成比較的句子。在第十二節開始了比較的思想，「正如……」，但第十二節的主題需要解釋；第十三至十七節將第十二節的話解釋清楚了，本應接著講「照樣……」；但因為第十二節與第十八節距離太遠了，有可能讀者在思想上連接不起來，所以在第十八節上，再重複一遍第十二節的主題，然後才講「照樣……」。「如此看來」是歸納前面所講的，來引進一個新句子。而下面的話是前面所講的話的結果或者結論。
「因一次的過犯，全人類都被定罪」 「一次」的過犯當然是指亞當所犯的罪。這裏的「一次」也可以譯作「一人的」，兩個譯法所表達的意義分別也不是太大。「一人的過犯」和「一次的過犯」都是指同一件事說的。但另一方面，「過犯」是指一個具體的行動；而下一節的「悖逆」是指一個生命的態度。保羅在這兩節聖經裏好像是在用這兩方面的表現來比較亞當和基督：行動和態度。因此雖然有很有分量的作者主張譯作「一人的」，譯作「一次」的過犯仍然是比較好。197下面的一句話在解釋上也有些困難。「被定罪」原文是名詞，而且整句話都沒有動詞，但從整個句子的構造來看，譯作「全人類都被定罪」的意思是很恰當的。
「照樣，因一次的義行，全人類都被稱義得生命了」 「照樣」一詞就把下面的話和第十二節正式連接起來了。「因一次」的用法和解釋，也和上一句話一樣，這裏顯然是指基督所作的說的。「義行」一詞有兩種可能的解釋：可以解釋作「稱義的行動」，因著一次稱人為義的行動，全人類都被稱為義了；可以解釋作因基督一次「正義的行動」，全人類都被稱為義了。198「義行」一字曾在第十六節用過，而那裏的用法是指「稱義」的行動，因為在那裏「稱義」是與「定罪」相對的。但本節中的句子構造不一樣。這裏有兩句話相對，而每句話中都有兩個詞，在構造上彼此相對的關係很清楚：「因一次的過犯……都被定罪」，「因一次的義行……都被稱義」，199過犯與義行相對，定罪與稱義相對。過犯是定罪的原因，義行是稱義的原因，所以「義行」應當是指基督所作成的功勞。「稱人為義」是神所作的，在十字架上擔當人的罪的刑罰是基督所作的「義行」。因著基督的義行，「全人類都被稱義得生命了」，這句話的構造也很特別，全句沒有動詞，但中文的譯法應該將原來的意思表達得很正確。「被稱義得生命」按字面應該譯為「生命的稱義」或「生命的正義」，意思是「稱義」引致生命，或者說稱義的結果就得到生命。200這節聖經的解釋上一個重要的問題是「全人類」所指的是甚麼人。在前一句，「因一次的過犯，全人類都被定罪」中的「全人類」當然是指所有亞當的後裔，真正的全人類都包括在內了。這後一句，「因一次的義行，全人類都被稱義得生命了」，中的「全人類」是否也包括每一個人呢？在解釋「全人類」或「眾人」，或「所有的人」這一樣的辭句的時候，特別要留意上下文的關係，該段經文的背景，及全本聖經的教訓。字面上用「所有的人」不一定是指所有的人。在講到受水禮的時候，施洗的約翰的門徒說，「眾人」都到耶穌那裏去受洗了。201很顯然的不是所有的人都去了。有關人稱義得救的方法，聖經的教訓極其清楚，絕不能從聖經中找出「普救論」的教訓來（參看約三16-18；帖後一8、9等。在本書第三章廿一節及下文，甚至於本章第十七節都講明了在基督裏才能得救的真理）。在一段和本節極相似的經文裏，保羅講出了「眾人」或「全人類」的意義。哥林多前書第十五章廿二節說「在亞當裏眾人（全人類）都死了，照樣，在基督裏眾人（全人類）也都要復活；只是各人要按自己的次序：初熟的果子是基督，以後，在祂來的時候，是那些屬基督的人。」保羅這裏雖然兩次都用「眾人」，但第一次的「眾人」是所有的人，第二次的「眾人」不包括不屬基督的人。因此我們不能將本節兩次用的「全人類」解釋作完全一樣的意思。保羅的教訓不是普救論。202
第五章十九節 「因為正如因一人的悖逆，眾人都成為罪人」 這一節要更進一步的解釋前面的話，所以開始有一個「因為」的字。第十八節是一個不完全的比較的句子，只是用來完成第十二節開始的比較；第十九節則是一個完全的比較的句子，語句中有「正如」和「照樣」，進一步講出亞當和基督的關係。「一人的悖逆」講出亞當的罪的性質，是一個故意的不順服。「眾人都成為罪人」中的「眾人」雖然用字稍有不同，但實際的意義和前一節的「全人類」沒有分別。所有的人被定罪，都是因為亞當一人的罪。「成為」一詞的解釋可能要特別小心，尤其是下一句中的「成為義人」的解釋。「成為」一詞通常可譯為「指派」、「任命」、「使成為」等意，但正如何氏指出，在新約中講到使一個人成為甚麼人的時候，永遠不是說要使他的性格改變，而只是分派他在一個甚麼地位上。203因此這裏說因亞當的罪，眾人成為罪人，只是說眾人都被算作罪人，被放在罪人的地位。
「照樣，因一人的順服，也要使眾人都成為義人」 基督所作和亞當所作的剛好相反。亞當行的是悖逆，基督行的是順服。這裏保羅用一人的順服值得注意。悖逆的事人只要行一次，他就是悖逆的人了；然而順服卻不是如此，人在一次的考驗中順服了，以後還有可能在別的事上不順服。但基督在祂一生之中，由始至終，從來沒有一次不順服。祂一人完全的順服，直到完成救贖，才能使眾人成為義人，才能使眾人進入義人的地位。這裏「眾人」的意思和前一節的「全人類」的意思一樣。「使成為」一詞是將來式，但意思並不是人被稱義的事現在還沒有完成，而是指以後世世代代的人都要這樣成為義人。204
第五章二十節 「律法是後加的，為要叫過犯增多」 「律法」一詞很顯然是指摩西的律法。「後加」一詞很難繙譯，有「從旁進入」，或「附帶進入」的意思。205這裏所要表達的，不是律法的不重要，也不是律法的附帶性，或者是神最初沒有想到，後來才加進去的思想。保羅的意思只是說在亞當時代，神沒有賜下律法，在亞當失敗以後，隨著神的啟示，律法來了。206雖然在動詞的本身沒有「先後」的思想，但神在亞當以後，藉摩西賜下律法是事實。207律法不是神的最主要，或基本的計劃，但這不是說，因此律法就不重要。律法不是額外的，或者次要的。律法的目的是「為要叫過犯增多。」這裏所講的律法的目的和第三章二十節所講很相似：藉著律法，人能有罪的知識。當然這不是律法惟一的目的，人藉著律法也能知道神的要求和期望；但值得注意的是神從來沒有說律法的目的是叫人靠著得救。「過犯」是違背神清楚的命令或者啟示。亞當犯了過犯，因為他明知道不可以吃分別善惡樹的果子，卻故意的違背了神的吩咐。「增多」一詞的意思可能是指過犯的量的增多。沒有律法的時候，人不知道神的命令，即使作了不當作的事，也不能算是過犯；有了律法，人的過犯就增多了。另一方面，過犯的增多可能是指程度上的加強；律法來了，人知道甚麼是神所喜歡的，仍然不肯去行，如此就顯出他的過犯更為可惡。摩氏特別指出「過犯」一詞這裏用的是單數。208其實「增多」一詞可以包括兩方面的意思。沒有必要強調一個意思，而完全排除另一個意思。至於「過犯」一詞是單數的用法，是保羅將過犯這件事作為一件整體性的事件來看，而不是指每一個人所犯的一件一件的過犯說的。
「然而罪在那裏增多，恩典就更增多了」 律法的出現叫過犯增多，但神的最終目的是叫恩典更增多。罪是一個籠統的字，過犯是罪的一種。形容恩典的增多的字與第十五、十七節的「豐盛」相同，但基本的意思和本節的「增多」沒有太大分別；不過在字的前面加上一個可譯作「超等」的字，罪增多的時候，恩典增加的更多。這恩典是在基督耶穌裏顯出來的。
第五章廿一節 「正如罪在死中掌權，如此，好照樣叫恩典藉著義掌權，使人藉著我們的主耶穌基督得永生」 神允許罪在人中掌權，為的是叫恩典掌權的福氣能臨到人類。為表達此一思想，保羅再次用「正如……照樣」的比較的句子，而所比較的兩件事也是全然不同的：罪的掌權的結果和恩典掌權的結果。「掌權」一詞的意思和第十四節的用法一樣，好像古時掌王權的人，可以任意而行。「罪在死中」掌權的意思不太明顯。有人認為它的意思是死好像魔王一樣掌權，或者罪利用死來掌權，209但克蘭氏將死看為罪掌權的結果，210似乎這是最合理的，神所定的就是如此，有罪就有死。在人的思想中，也許會以為與「罪掌權」相對的應當是「義掌權」，但保羅說叫「恩典藉著義掌權」。恩典是神的，義是指人被稱為義的義。人被稱為義了，才能叫神的恩典掌權。如此就能叫人藉著我們的主耶穌基督得永生。211有這樣的義，神的恩典才能掌權。這樣讓神的恩典掌權的人，就在基督耶穌裏得永生。永生的意義，參看第二章七節的註釋。
167
Cranfield認為這段經文是五1-11的結論，這是因為他將五1解釋作聖潔生活的教訓的開始：Moule, Dunn等皆將這一段聖經看作一18-五21的結論。
168 如Dodd認為保羅是講全人類連合或團結的關係(the ancient concept of solidarity, corporate personality of
mankind), Rom, pp.79f。Ka/semann認為保羅的用語純為神話式的，而不是講個人的關係(The style is thoroughly mythological), Rom, p.147.
Barth則認為這裏有關亞當的話顯然不是講歷史事實；到五12的末了，講到「全人類都犯了罪」，保羅的解釋才"move out from the non-historical background of our old
world." Christ and Adam, pp.19f; Rom, p.172。
169 See Cranfield及Godet, ad. loc.
170 特別參看Sanday and Headlam, ad. loc.
171 dievrconai 。Sanday
and Headlam，及Cranfield, ad. loc. 皆稱之為distributive的用法，重點在達到所有的人。Cranfield並舉出路九6及徒八4的用法為例，如此就不強調「透過」的思想了。
172 本來單用 pavnte" 就可以表達了，但這特別加上一個「人」字， pavnta" ajvqrwvpou" 。
173 ejf ! w/[ 的意義普遍都接納為「因為」，如 BAGDejpiv ，II.1.b.
g ; BDF, §235(2): Moule, Idiom, pp.50, 130.
174 如Turner譯作in whom; Moulton譯作in that。參看Morris, Rom, p.230, n.480。
175 Calvin說：亞當不能生出和他不同的後裔來。亞當犯罪了，我們也就都犯罪了，因為我們都生來就有了敗壞的本性。看Rom,
pp.200f。Cranfield則主張「全人類都犯罪」是指他們自己犯罪，不過是因為他們有墮落的本性，所以才犯罪。Rom,
pp.278 ff.
176 h[marton 是simple
aorist，通常這樣的tense是指一個一次具體的行動。
177 Knox, Rom, p.463; Barrett, Rom, p.111可以作這一立場的代表。基本上這是伯拉糾派的立場：人被定罪或死亡是因他自已的罪。
178 Barrett, ibid.
179 aorist tense。
180 Hodge稱他們為the later mystical School, Rom, p.151。
181 Bengel, "In Adam's sin all sinned". BNTC, II, p.64.
Bruce "all men sinned-sinned, that is to say, in Adam, not
subsequently." Rom, p.129.
182 聯合聖經公會的希臘文新約及RSV, NIV等，都在第12節後加一條線，來表達括弧的意思。
183 Calvin及Murray, ad, loc. 等皆將「沒有犯過亞當那樣過犯的人」解釋作嬰孩和沒有律法的外邦人。但有很多學者主張這詞不包括嬰孩，而單單指著外邦人。Dunn, Rom. I, p.276特別指出Murray的立場的不當，但他沒有講出任何理由來。按著保羅整個解釋的方向來看，這詞包括外邦人和嬰孩，則整個立論更為有力。而且按保羅的用語，沒有必要，也不應當不包括嬰孩。
184 參看BDT, pp.533f. Goppelt, TDNT VIII, pp.249ff多強調對末世的預表。
185 Ka/semann否認這裏有本文所解釋的預表的意義，因為他覺得保羅在本段經文中是強調基督如何勝過亞當，而不是講兩者相似之處。Rom,
p.151。但Ka/semann忽略了保羅用預表來解釋兩者的相似，是關係上的相似，而不是本身的相似。
186 這裏用的是一個比較的句子，「正如……照樣」。因此Murray, Rom. I, p.191，認為第15節恢復第12節的比較的句子。如此就只把第13、14節看為加插進去的句子。但實際上，在這比較句子的「正如」前面有一個否定的字，「不正如……」，所以這句話不是恢復第12節的比較句子，乃是開始第15-17節連著的三個比較句子，顯出基督和亞當的不同之處。第12節開始的比較要到第18、19節才接下去完成，這種構造從第18、19節的「照樣」可以看出來。所以這整段的構造，如前面的分析，是第12節接著第18、19節，第13-17節是加插進去的解釋。
187 paravptwma ，與四15的\cs15 paravbasi" 不同。 參看Trench, Synonyms, pp.245f.
188 eijgavr 可譯作「如果，就如現在的情形一樣……」、「現在的情形」是已有的事實。特別這裏的用法， eij +
indicative表示simple conditional clause。
189hJ dwrea; ejn cavriti th'
tou' ejnov" 不等於nJ dwrea; th': cavrito"，此賞賜是基督的恩典所賜，而不是說賞賜就是恩典。參看Cranfield, Rom. I, p.285。
190 Morris列出十一或十二次。Rom,
p.235, n.72。
191 這節聖經的文法構造及用字方面都比較特別，開始用一個分詞「犯罪」和一個名詞「賞賜」相對；然後本節用的賞賜的字和前一節及後一節所用的都不同，但基本意義上分別不大，只是修辭上的分別。
192 這句話的繙譯比較困難。「由一人以致於定罪」和「由許多過犯中得到稱義」兩句話的構造完全相同； ejk +
genitive + eij" +
accusative。如用同樣譯法，可能被解釋為一人犯罪是被定罪的原因，許多過犯是被稱義的原因。保羅用 to;......
to;
deJ 的句子來表達一個雙重的對比。一方面表明審判與恩賜的對比，另一方面藉著審判與恩賜的對比，將一個更重要的對比表明出來：因「一次」的過犯被定罪和從「許多」過犯中被稱義。
193dikaivwma 是表達具體成就的事宜， dikaivwsi" 則是表達行動或過程。雖然在這一節聖經裏有幾個字都是以 -ma 作字尾，因此可能影響保羅用字的選擇，如Morris, Rom, p.236, n.81所說，但仍不能忽略此字尾的重要。
194 dikaiosuvnh 參看一17的註釋。Murray認為此賞賜不是指稱義的義，乃是如下面第18、19節所說，神要將祂自己的公義賜給我們。Rom. I, p.198。但是基本上來說，兩者的分別不是太大。
195 如Ka/semann, Cranfield等。Dunn更認為猶太人一向盼望將來他們要作王治理世界，現在保羅將此盼望的國界除掉了；不是猶太人，而是所有蒙恩的人都要在生命中作王。Rom.
I, p.282。
196 Murray, Rom. I, p.198。
197 Cranfield認為既然在第17及19節 ejnov" 出現過五次，都是指著「一人」，所以這裏也應當解釋作「一人」。Rom, I, p.289。但Murray則指出在這段經文裏 ejnov" 用作「一人」時都有冠詞，用作「一次」時則沒有冠詞；只有第12節上及第16節上是例外，這兩處沒有冠詞，仍是用作「一人」，因為這兩處的上下文清楚表明應當如此繙譯。第18節這裏沒有冠詞，上下文也沒特別的記號，所以應當譯作「一次」。Rom. I,
p.201, n.33。
198dikaivwma 的意義可參看第16節的註釋。又因此字可以有「證明文件」、「規條」或「宣判」等意義，見BAGD; MM, s.v.有許多作者主張這裏應當解釋作「稱義的行動」，如同Calvin, Godet Sanday and Headlam 及
Morris等。Sanday and Headlam特別強調此字在第16節剛用過，而在那裏的用法是與「定罪」相對的，因此其意義顯然是「稱義」；「定罪」一詞在本節也出現，所以此詞也應解釋作稱義。此解釋的困難在註釋中已講明。另方面Murray, Cranfield及Dunn等則主張應解釋作「正義的行動」，即指基督的受死說的。
199 "di! ejno;" paraptwvmato".....ei" katavkrima ", "di! ejvno;" dikaiwvmato"...eij"
dikaivwsin zwh'" 。
200 參看RG, p.500。
201 約三26。原文用的是all。
202 Ka/semann很強的主張普救論，Cranfield和Meyer等主張基督的義行是為全人類作的，但最終卻不一定全得著此好處。Dunn根據他一直的立場，認為這裏的「全人類」，all，不是指每一個人，而是指猶太人「和」外邦人的全人類，Hendriksen也傾向於此立場。
203 Hodge, Rom, p.173.
204 多半解經的人看法都是如此，如Meyer, Hodge, Murray, Cranfield等。Ka/semann, 按他一貫的看法，認為這裏所講的稱義要到末日才完成。
205 呂振中譯本作「溜了進來」。
206 原來的字 pareish'lqen 中的 para- 就是「在旁邊」、「隨著一起」的意思。
207 Cranfield, Rom, ad. loc.強調這一點。
208 Murray引用七8、11、13等經文來支持將「增多」作為量的解釋，Rom.
I, p.208; Morris引用Hendriksen的用語，如同放大鏡只能將污點顯得更清楚，不能使污點加多。Rom, p.241, n.103。
209 參看Morris, Rom, p.242; Cranfield
210 Cranfield Ibid.
211 Murray將此處的義解釋作基督的義。Rom, ad loc，但解釋作人被稱義的義似乎更適合。