羅馬書第六章
IV 因信稱義的果效──聖潔的生活（六1-八39）
在前面的一段經文裏保羅解釋清楚了因信稱義的真理。人能被稱義是出於神的恩典，憑著耶穌基督的救贖，藉著人的信；一點也不是因著人的功勞，而完全是神的作為。如果是這樣，也許有人會說，那麼我們怎樣生活又有甚麼關係呢？實際上前面第三章八節已經講過差不多的問題：「我們可以作惡以成善」嗎？在那裏保羅說絕對不可以。在這段經文裏就要詳細解釋這個問題。有時候真正出於心裏的困惑，有時候也許是故意要反駁因信稱義的真理，甚或要為自己辯護，人會講這一類的問題：怎樣生活又有甚麼關係呢？但因信稱義的真理和聖潔的真理是分不開的，因為被稱義的人就有了一個新的生命，這新的生命當然應該過一個新的生活。所以講完因信稱義的真理以後，保羅自然要講聖潔生活的真理。
一、聖潔生活的根基──與基督聯合（六1-23）
1. 與主聯合的生命（六1-11）
2. 實際聖潔的生活（六12-23）
1. 與主聯合的生命（六1-11）
1這樣，我們可以說甚麼呢？我們可以繼續在罪中，叫恩典增多嗎？
2絕對不可！我們向罪死了的人，豈可仍在罪中活著呢？
3豈不知我們這受洗歸入基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？
4所以我們藉著洗禮歸入死，與祂同葬，為的是叫我們也照樣過新生的生活，正如基督藉著父的榮耀從死人中復活一樣。
5我們若在祂死的樣式上與祂聯合，也要在祂復活的樣式上與祂聯合。
6因為知道，我們的舊人與祂同釘十字架，為要使罪身失效，好叫我們不再作罪的奴僕，
7因為已死的人是脫離了罪。
8我們若是其基督同死，就信也必與祂同活。
9因為知道，基督既然從死人中復活，就不再死，死也不再作祂的主了。
10祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。
11照樣，你們向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌裏卻是活的。
在這段經文中要解釋基督徒過聖潔生活的基本原因，或者說根基。多位作者以第六章二至十四節，作為對第六章一節的問題的回答，但這說法似乎不太恰當，因為六章一至十一節是講原則問題。基督徒能過聖潔的生活，因為我們已經與主聯合，有了合在一起的生命；到六章十二節開始才是從此原則得的結論，過聖潔生活的勉勵。在六章一至十一節中沒有命令式的字，但從六章十二節開始有一連串的命令式的詞句。當然第十一節是命令式，但這一節作為全段的結論，用命令式是恰當的，1因此將第六章一至十一節看作一段較合適。
第六章一節 「這樣，我們可以說甚麼呢？」 「這樣」就把下面的經文和上面的連起來了，是因為前面所講的，才引起下面的問題。「我們可以說甚麼呢？」從這種反問式的問題，顯出保羅預料有人會有問題；特別是五章二十節的話，「罪在那裏增多，恩典就更增多了」，自然會引進下面的問題。
「我們可以繼續在罪中，叫恩典增多嗎？」 「我們繼續在罪中」一句，可以有不同的譯法，2但因上下文的構造，這裏作問題的譯法應當最適合。「繼續在」的動詞有「停留」，甚至「居住」的意思。「罪」字在這裏用的是名詞。「繼續在罪中」表示罪就是整個生活方式，繼續在罪中生活，好叫恩典增多。罪在那裏增多，恩典就更增多；所以越多犯罪，就越給恩典一個增多的機會。這樣的論調初聽起來似乎很合理，但實際上卻是對福音的誤解。下面保羅要回答這個問題。
第六章二節 「絕對不可！」 這是一個很強的反對意見的表達。詳見第三章四節的註釋。這理論的不可能有幾方面明顯的理由。一個理由是說明「罪在那裏增多，恩典就更增多」這種關係是指甚麼情況說的！第五章廿一節以前的經文都是在解釋因信稱義的真理。「罪在死中掌權」和「恩典藉著義掌權」是指一個被稱義的人，生命中兩個不同的階段。人從一個階段進入另一個階段的過程，就是稱義的經過。「罪在那裏增多，恩典就更增多」是指人在被稱義的時候，不論有多少罪，神都有足夠的恩典，可以為他解決罪的問題。第六章一節以下的經文是講基督徒被稱義以後的生活。一個已經被稱義的人不能應用五章第二十節的教訓說，他可以繼續在罪中生活，叫恩典增多。3所以用五章二十、廿一節的話，來支持六章一節的態度，根本是不合理的。下面保羅要解釋另外的理由，證明這樣的立論不合理。
「我們向罪死了的人，豈可仍在罪中活著呢？」 用「我們」開始的句子是一個加重語氣的形容句，4特別講出所說的「我們」是一種甚麼樣的人。5「死了」是表示已經成就的事，重點在於成就的動作，而不是在已成就了的情況。6向罪「死了」是表示和罪已經完全脫離了關係。這句話強調的不是我們現在是在「向罪死了」的情況，乃是在我們已經是「向罪死了」的人，在過去，一個具體的時候，我們已經向罪死了。一個基督徒在相信耶穌基督的時候就向罪死了，這是一個既定的事實；這種向罪死是作為基督徒，在靈裏必有的經驗。整個句子合在一起，就形容出基督徒是一種甚麼樣的人：是已經向罪死了的人。因此才有下面的問題，「豈可仍在罪中活著呢？」「向罪死」和「在罪中活著」是兩種完全相反的情況，所以一個人不能同時在兩種情況中存在。向罪死的人是脫離了罪，就不能在罪中活著；在罪中活著的人就是沒有脫離罪，他還沒有向罪死。「基督徒」所以能成為基督徒，就是要向罪死；一個人若沒有向罪死，他根本就不是基督徒。因此，一個「在罪中活著的基督徒」是一個自相矛盾的名詞；對罪來說，「同時又是死去的，又是活著的」，是不可能的事，所以保羅用極嚴厲的話，「絕對不可」，回答第一節的問題。但保羅這裏不是講基督徒「會不會」犯罪的問題，他是在解釋基督徒不可以繼續在罪中，叫恩典增多。7
第六章三節 「豈不知我們這受洗歸人基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死嗎？」 在這兩節聖經中，保羅用洗禮的意義來解釋基督徒與主同死同復活的真理。譚氏說這裏的教訓，藉著信心，用洗禮表明基督徒與基督同死同復活的意義，就將三至五章與六至八章連接起來了。8但在這段經文中保羅用的洗禮是指甚麼說的呢？從第四節的「與祂同葬」，又同復活的用法，當然不能與水禮沒有關係，但這裏保羅主要不是講水禮的動作，或水禮的形式等問題。水禮的動作或者儀式沒有甚麼特別的功效，也不是保羅這裏所要注重的。重要的乃是水禮作為一個記號所代表的意義。9「豈不知」一詞就表示洗禮的意義，是當時基督徒普遍知道的事。大概在初期教會，基督徒受水禮時，基本上都有這方面的教導，所以保羅認為他們知道「受洗歸人耶穌基督」的意思，是表示與耶穌基督聯合，進入與耶穌基督交通的境界中。哥林多前書十章二節的「受洗歸了摩西」，和這裏的句子構造一樣，意思是進入了「和摩西的交通」，能與摩西一同享受他的一切好處。10基督徒受洗歸人基督是進入與基督的交通，進入祂的死。基督能夠為人作成救贖，使人因祂得稱為義，就是基於祂在十字架上的功勞：祂為人受死，作成了挽回祭。這是祂和人的關係的根基，「我們這受洗歸人基督耶穌的人，是受洗歸入祂的死」也就是說我們受洗的人，是表明和祂同死。受洗的人如果沒有「歸人祂的死」，沒有與祂同死，他受的洗禮就沒有意義了。所以一個基督徒就必須是一個已經向罪死了的人；如果沒有向罪死，他就不是基督徒。這樣向罪死了的人「豈可仍在罪中活著呢？」
第六章四節 「所以我們藉著洗禮歸入死，與祂同葬」 這句話可以說是從前面的話推論來的結果。我們這受洗歸人基督耶穌的人，是受洗歸人祂的死，「所以」我們藉著洗禮歸入死，與祂同葬。保羅用和主同葬來比喻洗禮的意義。埋葬是埋葬已死的人，而且在事前必須清楚有已死的證明，才可以進行埋葬的行動；而不是藉著埋葬的行動，使一個人死。一個人接受洗禮是歸入主的死，和祂一同埋葬，肯定地表明他是和主同死了。埋葬的行動是加強表明死的真實性，因此，必須有足夠的理由證明一個人已經和基督同死，才可以給他施行水禮；否則，他的洗禮便沒有意義了。
「為的是叫我們也照樣過新的生活」 正如洗禮一樣，進入水裏去，只是一個過程；「埋葬」在整個基督徒生命中也是一樣，表明和基督同死；但死只是一個過程，不是常留在死亡裏。「為的是」表明一個清楚的目的句子，這裏所表明的，可以說是整個福音的目的；我們被稱義的人和基督同死，目的是要有一個新的生命。此處目的的句子用的是一個比較的句子，如同前面幾次保羅曾用過的，「正如……照樣」。不過為了表達的方便，我們將兩句的次序調換了，先用「照樣」的句子，後講「正如」的句子。「過新的生活」一語不容易繙譯。原文中的「新」字是名詞，而且是指著以前沒有的，或與舊的完全不同的。此字又和一個「生命」的字用在一起，表達一種生命的新景況，11強調與基督一同復活的新生命的「新」是指一種屬靈的，或者道德上的，生命的性質。12「生活」一詞可以譯作「行走」，但在有道德含意的用法時，則譯作生活。此字和以弗所書五章二節的「行事」及五章八節的「行事為人」是同一個字，代表一種經常性的，或習慣性的生活方式。整句話可以說是要表明，一個人如果和基督同死，同埋葬了，他的生活就應該和以前完全不同，進入了一種新的情況。一個死了又被埋葬的人，就和過去的生活完全脫離了關係。一個人若受洗歸入基督，就是和祂同死又同埋葬，所以他應該與歸入基督以前的舊人，完全脫離了關係，整個生活進入了一個新的景況；所以一個向罪死了的人，不能仍在罪中活著。
「正如基督藉著父的榮耀從死人中復活一樣」 這句話就把前面「目的」的比較說出來了。神的目的是要被稱義的人能在一個新景況裏生活，正如基督從死裏復活的生活一樣。前面在四章廿四節保羅已經說過是神使主耶穌從死裏復活，這裏他說基督是藉著父的榮耀從死裏復活。神的榮耀是指神的權威、能力、完美等，可參看一章廿三節的註譯。「藉著」父的榮耀是指藉著神的榮耀的彰顯，神使基督從死中復活，是神榮耀彰顯的結果。13
第六章五節 「我們若在祂死的樣式上與祂聯合」 保羅進一步，也換另一幅圖畫，解釋向罪死了的人，不可以仍在罪中活著的真理。開始是用一個假設的句子，但句子的構造卻表明所假設的是一件已成就的事實，所以這句話可以譯作「我們既然在祂死的樣式上與祂聯合」。14在原文的「若」字後面，有一個不太強的「因為」，本書的譯文中沒有譯出來。此字可以作為解釋原因的字，15但按前面所說，第五節是用另一幅圖畫來解釋同一個真理，所以看作連繫詞，中文不必譯出來。「聯合」一字在新約中只在這裏出現一次，用法比較特別。原字是一個形容詞，是從一個動詞來的，意思是「生長在一起」。16這裏的意思就可以解釋作我們和基督生長在一起，如同接枝的動作一樣。雖然近來有人一再指出，此字不應解釋作農業上的專門用語，但基本上解釋作接枝的動作，仍然是很適合的，17如果我們像接枝那樣與基督聯合，就表明此聯合是內心生命上的聯合，不是表面上的聯合。而且這樣與基督聯合的生命，不再是我們自己的生命；正如保羅在加拉太書二章二十節所說的，我們已經與基督同釘十字架的人，「現在活著的，不再是我，而是基督活在我裏面。」
「與祂聯合」一詞中的「祂」字是加上去的，原文中沒有。不過按句子的構造，聯合一詞需要有一個客詞，如果不加上「祂」字，則要解釋作「與祂死的樣式聯合」，18這樣句子的意義很難解釋。所以這裏最好加上「祂」字。「樣式」一詞的意思是代表一種人能領會得到的真實，19但卻不是代表物質的實體。我們在基督死的樣式上與祂聯合；祂的死是在肉體中被釘在十字架上，我們卻是在靈裏和祂同死，而不是在肉體上。
「也要在祂復活的樣式上與祂聯合」 前一句的「在祂死的樣式上聯合」是完成時，這一句「也要在祂復活的樣式上與祂聯合」是將來時。20這裏的將來時式是強調這件事的肯定性：既然在祂死的樣式上與祂聯合，就必定要在祂復活的樣式上與祂聯合。21基督在十字架上向罪死了，這是已經成就的事實；然後祂又已經從死裏復活，也是已經成就的事實。22照樣，我們受洗歸人基督的人，既在祂死的樣式上與祂聯合，也必定在祂復活的樣式上與祂聯合。祂既然已經死過又復活，那些與祂生長在一起，生命上與祂聯合的人，沒有理由在祂復活的時候，被留在死亡裏。也正如洗禮所表達的真理一樣。藉著洗禮表示我們和祂同死，同埋葬。埋葬是表明死亡的真實。但埋葬不是最終的動作，受洗以後，還要從水中上來，表明我們要像祂一樣，過新生的生活。除非一個人沒有歸人基督的死，否則，歸入祂的死的人，必定要和祂一同復活，「也要在復活的樣式上與祂聯合」。所以一個向罪死了的人，不可能仍在罪中活著。
第六章六節 「因為知道，我們的舊人與祂同釘十字架」 「因為」的意思是包含在「知道」一詞的用法裏面。下面所要講的是上面所講的話的當然結論，明白了上面所講的話，自然也就明白下面的話了。保羅這裏是要講一個應當很明顯的真理，不過時常被忽略，或者一般人看不清楚，因此需要解釋。第九節有同樣的用法。下面要解釋我們應當明白的有幾件事。首先是我們的舊人已經與祂同釘十字架。「舊人」是指我們裏面本來的人性，或者稱為「老我」，是指在亞當裏面的「舊人」，與在基督裏的「新人」相對。23此舊人是一個沒有與基督聯合的生命；但一個人相信基督時，向罪死了，受洗歸人了基督，他的舊人「與祂」同釘十字架。在原來的文字，這句話只是說「同釘十字架」，沒有「與祂」的字。但這樣的表達與保羅一向的用法完全符合，如加拉太書二章十九節，所以加上這兩個字是正確的。「同釘十字架」一詞是一個表示在過去一次就已成就的事實，24所以和主同釘十字架的人是已經向罪死了。然而不要忽略「在祂死的樣式上與祂聯合」的真理。信徒是一次就與基督一同死在十字架上了，但這是一個屬靈的原則，而不是一個物質上的事實。一個老我被釘在十字架上的人，不是他裏面不再有老我存在，乃是不再叫老我在生活中作主；25下面保羅要解釋這件事的意義。
「為要使罪身失效」 「為要」是表達一個很強的目的句子，將舊人釘在十字架上的目的是要使罪身失效。「罪身」就是指我們的肉體，但意思並不是說人的身體本身就是罪惡的，好像將靈與體相對，靈就是好的，體就是惡的。但另一方面，也不應當將「舊人」和「罪身」解釋作同樣的意思。因為人犯罪經常是藉著身體，或者說身體最容易被罪惡利用，或者說甚麼時候身體成了罪的工具，所以他的身體就是罪身。26「使……失效」一句的意思，有時可解釋作「廢掉」，如「廢掉律法」，或「除去」等，但基本的意思不是使其失掉存在，而是使其「失掉效用」。27信徒和基督同釘十字架，為的是叫他容易被罪利用的身體不再發生作用，不再有犯罪的效用。
「好叫我們不再作罪的奴僕」 這句話的構造表現一個目的較弱的句子，28但和前面的句子連在一起，意思就很清楚了。我們和基督同釘十字架，為的是要使罪身失效，好叫我們不再作罪的奴僕。「不再作」加上一個現在時式的動詞，就表示要停止一個向來都做的動作。過去我們像作奴僕一樣去服侍罪，現在已經向罪死了，罪在我們身上沒有權柄了，不要再服侍它了。
第六章七節 「因為已死的人是脫離了罪」 這一節的解釋是上一節的原因。受洗歸人基督的人，是受洗歸人了祂的死；和基督同死的人就脫離了罪的一切權勢。這裏保羅用的「脫離」的字原意是「稱義」。被稱義的人就不再需要負罪的責任，或受罪的刑罰了，所以可以解釋作「脫離」29了罪。多位作者指出，保羅這裏的用語和猶太人拉比中流行的成語極相似：死亡就解除了一切責任；30但正如另外多位作者所指出的，保羅這裏所講的不是普通的死亡與責任的關係，如同一個人死去便不必再受他應受的刑罰。這裏講的是罪的問題，肉體死亡並不能解決罪的問題。所以，正如摩氏的解釋，這裏所說的死，是上面剛剛講過的死，即與基督一同釘死的死，31這樣向罪死了的人，「被稱為」脫離了罪，完全不在罪的權勢之下了。
第六章八節 「我們若是與基督同死，就信也必與祂同活。」 這裏的「若」所引進來的假設句子，和第五節的用法一樣，表示一個既成的事實。在「若」字以後，原文中有一個字，多半中文譯本都沒有譯出來，可以看作轉接詞，表示思想進一步的發展，32可以譯作「如今」，全句則可作「如今我們既然與基督同死」。第五節是本段經文的中心立論，第六至七節是解釋第五節的上半節，現在要開始解釋第五節的下半節了。和基督同死，是已經成就的事實；與祂同活是這件事實的意義，或這件事實在我們生命中的果效。新生的生活或者說與祂同活的生活，不是已經成就的事，乃是有條件可以成就，但卻要我們去努力追求成就的事。「就信」不是表示這件事的不確實，或者不可靠，而是我們要憑信心去成就的。「必與祂同活」是一個將來式的動詞，用法與第五節的將來式一樣，表示這件事的肯定性。當然「與祂同活」一詞不能排除末世與祂同活的意義，但這裏保羅是在解釋信徒過聖潔生活的真理，所以不應將這句話單單解釋作在末世與祂同活的意義。
第六章九節 「因為知道」 「因為知道」是一個分詞，多半作者，包括幾個中文譯本，都將它解釋作原因，譯為「因為」，將第九節看為第八節的解釋。但第九節事實上是在解釋一個新的思想，講基督的受死與復活的確實性，一次作成，就永遠不需要重複，所以一些作者解釋作「我們知道」。33「知道」一字是表達一些普遍的知識，可參看第二章二節的註釋。
「基督既然從死人中復活，就不再死」 基督的受死和復活是一個公開的知識，絕對可靠。我們與祂聯合的人，是立在一個絕對可靠的信心根基上。而且基督的復活是不需要重複的，祂絕不會再死。
「死也不再作祂的主了」 這句話的構造和第六節的「不再作罪的奴僕」一樣，「不再作」加上一個現在時式的動詞，表示「停止了」過去一向都做的動作。在基督受死復活以前，祂是站在罪人的地位，活在死的權下，被死權掌管著；現在情形不同了，祂已從死中復活，死在祂身上再沒有主權了，祂永遠再不會死。
第六章十節 「祂死是向罪死了，只有一次；祂活是向神活著。」 保羅進一步解釋「死不再作祂的主」的原因。在這句話的開始有「因為」一字，但由於第九節曾經用了「因為」，所以這裏沒有譯出來。整句話的構造很簡潔，34意思也很清楚，但解釋卻不十分容易。「祂死是向罪死了」的譯法沒有問題，但祂怎樣向罪死呢？第二節說我們信主的人是向罪死了的人；因為過去我們是在罪中生活的人，如今向罪死，就脫離了罪的權勢。但基督從來沒有在罪中生活過，為甚麼說祂向罪死呢？因此很多作者將第二節和第十節的兩次「向罪死」作不同的解釋，35但這是沒有必要的。基督雖然沒有犯過罪，但為了救贖罪人，祂完全進入了罪人的地位，甘心擔當了罪人應受的刑罰；所以祂是落在罪的權勢之下，直到祂為罪受死，才打破死的權勢。祂向罪死了，死在祂身上不再有權柄了，和信徒向罪死，脫離了罪的權勢一樣。不過仍然有一個分別，基督的死一次就永遠打破了死的權勢。基督的死作成了罪的權勢的終點，永遠不再需要重複。從此以後，祂是向神活著。向罪死的動作是一次就永遠成就了，但活著卻是一個繼績不停止的動作。36基督復活以後是向神活著，意思並不是說祂受死以前的生活不是以神為目標，但那時仍然是在罪的權勢之下，整個方向是為要除掉罪的權勢，現在祂的目標和方向是單一向著神了。罪的問題完全解決了，不必再有任何的分心了。
第六章十一節 「照樣，你們向罪也當看自己是死的，向神在基督耶穌裏卻是活的。」 在前面，六章一至十節，保羅講解被稱義的人能過聖潔生活的理由，或是根基，現在保羅勸勉信徒如何將這件事實在生活中體驗出來。這裏是全段經文的第一個命令式句子。在講聖潔生活的教訓中，聖經常使用命令式的句子。這樣的命令式句子，就表達一個可能遵行的命令，不過不是當然的。一個曾經與主同死同復活的信徒，已經有了過聖潔生活的條件，但卻不是當然可以過聖潔的生活；聖經吩咐我們要過聖潔的生活，我們得了這樣的吩咐，就需要作決定，作選擇，要不要去遵行。經過意志的選擇，要遵行聖經的吩咐，就可以在聖潔上有長進；如果選擇不遵行，就不能有聖潔的長進。因為命令式的吩咐，要靠意志的選擇去順從，所以聖潔的生活與我們意志的選擇脫離不了關係。聖潔生活與意志的選擇的關係如此重要，主要原因是第五節所講的真理：我們與基督同死同復活不是一個物質的事實，而是一個屬靈的原則。與基督同死的人，原則上是已經向罪死了，但實際上他裏面的舊人仍然存在，而聖經上有關聖潔生活的吩咐，都是教我們怎樣對待，或者對付，我們裏面的舊人。因此才有「脫去舊人」，「治死肢體的惡行」（西三9，三5）一類的話，而這些命令都是向基督徒發的。
正如基督向罪死了，只有一次就把罪的問題解決了，「照樣」，我們也應該不再被罪的問題攪擾。如同慕氏指出的，這裏的吩咐不是要向罪死；相信基督的人已經向罪死了，這是已成的事實，37保羅的吩咐乃是「向罪當看自己是死的」，「當看」38一詞和四章三節的「算為他的義」的「算」字是同一個字。按他自已的本性來說，亞伯拉罕不是正義的；但因信心的緣故，神把他看作正義的。我們和基督同死的人，在身體或者物質方面，自己並沒有死；但在靈性方面自己已經死了，所以應當看自己是向罪已經死了的人。已死的人沒有愛好恨惡等任何意見，我們裏面的舊人也應當如此。事實上我們裏面的老我並沒有死，遇到試探時，還可能有不應當的反應，有不應當有的思想、態度、慾望等，在這樣的時候，我們就「當看自己是死的」，不要聽它的意見，不要按著它的意思行。「向神……卻是活的」。與主同死的人，向罪應當看自己是死的，向神卻當看自己是活的。基督徒的生活不是單單要向罪死，過一個消極的生活；乃是要向神活，過一個積極服事神、追求滿足神心意的生活。這樣的生活也是我們需要用意志去努力活出來的。雖然我們舊人的生命已經與基督同死，在復活的生命上與祂同活，但這是一個屬靈的事實，不是物質方面或者肉體上的經驗。因此有時在屬靈的生活上仍然有軟弱，或者有阻力，不會完全自然的向神活，所以我們「當看」自己是向神活著。「在基督裏」一詞的意思可能很廣，但在這裏的用法是指在靈裏與基督合一。基督徒因著信心與基督同死同復活，與祂有了合一的生命，也就是前面所說的與祂聯合，就是真正的在基督裏。39基督徒向罪死是因為與基督聯合，向神活也是一樣。因為在基督裏，我們才有過聖潔生活的可能。
1
Dunn指出在六1-11用的主要動詞，都是第一身的詞句，12節以後才多是第二身的詞句。
2 ejpi = mevnwmen 是subjunctive，可以解釋作deliberative，如這裏的譯法，也可以解釋作hortatory，譯作「讓我們繼續在罪中……」
3 Lightfoot就解釋說六1的「罪」與「恩典」是指著前面五20-21所講過的罪與恩典說的，Notes,
p.295。
4 參看Meyer, Denny, ad. loc.
5 句子開始用的relative pronoun, Godet稱之為a
relative of quality, Rom., p.236。Moule, Idiom, p.124，引用Moulton說此處有「按本性」的意思(by its very nature)。這句話的意思是，「按本性，我們是向罪死了的人。」
6 aorist tense，一次就已經成就了。
7 Cranfield就為解釋「基督徒仍會犯罪」的困難，列出幾個「向罪死」的解釋法，Rom. I,
pp.298ff。
8 Denny. EGT, II, p.632。
9 Cullmann, Baptism, pp.23, 30f特別注重水禮作為代表知識的記號。參看Beaseley-Murray, Baptism, pp.127ff。雖然有人主張水禮的儀式說水禮好像特效藥一樣，機械式的，或者神祕性的，自然就發生功效，但今天接受這種理論的人不多。參看Cranfield, Rom. I, pp.301ff的評論。
10 「受洗歸人耶穌基督」和「奉耶穌基督的名受洗」兩個用法基本上沒有分別。看Murray, Rom. I, p.214; Cranfield, 同前。
11 ejn kainovthti zwh'" "in newness
of life", Alford認為這裏如果譯作「新生活」就把原來的意思沖淡了，ad. loc., 但Bauer卻將 kainovth" zwh'" 譯作(newlife). BAGD under kainh; zwh'" , 2。不過如果單要表達新的生命，new life，保羅可以用 ?? ?? 一類的詞句。
12 參看Cranfield, Rom. I, p.303。但Cranfield和Dunn,
ad. Loc.，認為此「新」是指末日才可以經驗的新，這種解釋似乎沒有足夠的根據。
13 Dunn引用Black，將 diav 解釋作attendant
circumstance，意思是神的榮耀隨著主的復活彰顯出來，ad. loc.
14 看BAGD,eij
III。
15 Dunn認為第5節是解釋第4節的，譯作「因為」。ad. loc.
16 suvmfuto"! ，其動詞 sumfuvw 或 sumfuvomai ，出現於路八7，看BAGD, s.v.
17 Sanday and Headlam認為保羅用的字正是「接枝」的字。Cranfield同意此字適合用來形容接枝的動作；不過他認為此字在聖經以外多處的用法，都不能支持將它看為農業上的術語，因此他認為神學家或解經家容易把經文本身沒有的思想，加入解釋裏面去。Rom. I,
p.307。Dunn指出此字在聖經以外的用法，多半是指傷口的「長好」或「復合」。Rom. I, p.316。雖然這些論點都有根據，但仍不能證明這裏不可以解釋作接枝的動作。就算沒有證據顯明此字是農業上的術語，但將「樹枝長在一起」，和「傷口長好」兩個思想比較，在這裏的用法，樹枝長在一起，即接枝的解釋，仍然最適合。
18 suvmfuto" 或 sumfuvw 後面應跟著有一個dative；這裏如果不加上aujtw'/ ，則要把 sjmoiwjmati 與 suvmfuto" 放在一起解釋。但「與一個樣式聯合」的意思很難明白，所以解經的人多半在此如上 aujtw/''//][' 。但Dunn,
Rom. I, p.317f, 則認為這裏的 ojmoijwa 是表示用一種人可以領會得到的真實，來表達一個屬天的觀念，所以他不主張加上 aujtw/''//][' ，而將這句話譯作For if we have become knit together with the very likeness of
his death。Cranfield, Rom. I, p.307，雖然指出在第4節有「與祂同葬」，在第6節有「與祂同釘十字架」，又在第8節有「與祂同活」，所以這裏加上aujtw/''//][' ，解釋作「與祂聯合」似乎很合理；但他仍然認為 ??tw/' oJmoiwmati 與 sumfuvtoi 連得太近，不應該將 tw/' oJmoiwvmai 與 sumfuvtoi 分開，而解釋作instrumental。所以他將這句話譯作For if we have become conformed to his death。但Dunn的譯法作"knit
together"及Cranfield的譯法作"conformed"，都需要支持。
19 如註18中Dunn所說的。
20 gegovamen
...... ejsovmeqa .
21 Knox, Dunn等都將此將來時，解釋作末日的復活，ad. loc.但整段經文都是講現今信徒應過的聖潔生活，似乎沒有必要在此講末世的問題。而且，正如Harrison指出，第6節是解釋第5節的，在第6節中，一點都沒有講到未來的事，只是講到現今信徒的聖潔生活，EBC,
X, p.69。如果要講信徒身體的復活，似乎更沒有必要了。
22 ajllav kaiv 是一個特別的用語，kaivv 表示「也」或「同樣」，BAGD, s.v. II; ajllav 則表示「必然」、「必定」，Lightfoot, Notes, p.296; BAGD, s.v.4.
23 參看\cs15Dunn及Ka/semann, ad. loc. Barrett稱舊人是我們與亞當聯合的人，新人是我們與基督聯合的人，Rom.,
p.125.
24 aorist tense. Murray強調此用法的意義。他認為不可以將信徒看為又是舊人又是新人，因為和主同釘十字架不是一個過程，而是一次就已完成的事，Rom.
I, p.219f.
25 Morris說，"The old man" is no longer supreme. Rom.,
p.251.
26 參看Harrison, EBC; Morris, Rom., ad. loc.
27 BAGD, s.v.; Murray用the distinction of the body of sin，但他下面又解釋說，The body of the believer is no longer a body conditioned and
controlled by sin, Rom. I, p.221，所以不是把肉體，或被罪惡掌管的肉體，毀滅掉。
28 tou' + mnkevti + present infinitive.
29 dedikaivwtai , BAGD, 3c解釋作「脫離」(freed from)。Dunn認為此譯法不夠，應作declared free from，「被稱為脫離了」。Rom.
I, p.320.
30 參看Ka/semann, Dodd 等，Rom., ad. loc.
31 Morris, Rom., p.252；參看Cranfield,
ad. loc.; Murray, ad. loc. Denney特別指出ajpo; th'" ajmartiva" 的用法很不尋常。大概是指同樣的原則。過去我們在罪的權下；現在和基督同死了，罪在我們身上不再有權了。EGT II, p.633.
32 de; ,
BAGD, 2. 思高本譯作「所以」。
33 如Godet Cranfield等。
34 o[ ga;r ajpenqanen'...... o[ de; zh' ，Blass-Debrunner譯作"the
death Which he died......the life which he lived"，或者"that
he died......lived". BDF, §154. 2.
35 比較Barrett的解釋：基督向罪死，因為祂是無罪而死，因為祂寧死也不違悖天父，又因為祂是在與罪的關係裏死。Rom.,
p.126.
36 aorist tense和present tense, ajpe[qanon...zh'
37 看Murray, Rom. I, p.225f.
38 「當看」， logivxesqe ，按字形可以作indicative，也可以作imperative。但是按整段經文的意義，特別因下面連著的幾個imperatives，多半作者都解釋作imperative.
39 看Moule, Idiom, p.80. 這是保羅常用的詞句，但在保羅書信以外卻少見。在近代神學圈子裏，有很多關於這詞用法的著作。參看Cranfield, Rom. I, p.315, n.6; Morris, Rom., p.257, n.56.
2. 實際聖潔的生活（六12-23）
人在相信基督的時候，自然就與主聯合了。人自己不需要作成這件事，實際上他也不可能作甚麼。但是一個生命上已經與主聯合的人，怎樣過與他的生命相配合的生活呢？上一段經文末了的命令就是關鍵。既然我們的生命是和主同死同復活了，在生活中向罪就應當把自己看作死的，向神看作活的。下面的這一段經文可以說是發揮第六章十一節的這一個真理，因此下面的經文連著許多勸勉的話；照著去行，就能過聖潔的生活。
12所以，不要容罪在你們必死的身上作王，使你們順從肉體的私慾；
13也不要將你們的肢體獻給罪，作不義的器具；倒要像從死裏復活的人，將自己獻給神，並且將你們的肢體作義的器具獻給神。
14罪必不能作你們的主，因為你們不在律法之下，乃在恩典之下。
15這卻怎麼樣呢？我們不在律法之下，而在恩典之下，就可以犯罪嗎？絕對不可。
16難道你們不曉得你們將自己獻上作奴僕去順從，順從誰，就是誰的奴僕；或作罪的奴僕以致於死，或作順從的奴僕以致成義嗎？
17感謝神，雖然你們曾作罪的奴僕，如今你們卻從心裏順從了所傳給你們教義的規範；
18你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。
19因為你們肉體的軟弱，我就按著人的常話說，你們從前怎樣將你們的肢體在給不潔和不法作奴僕，以致於不法，現在也要照樣將你們的肢體在給義作奴僕，以致於成聖。
20因為你們作罪的奴僕時，就不受義的約束；
21現在你們以為羞恥的事，你們當時得了甚麼果效呢？那些事的結局就是死。
22但如今你們既然從罪裏得了釋放，作了神的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。
23因為罪的工價乃是死，但神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。
第六章十二節 「所以」 這詞就歸納了前面所講的，而且引進了實際的結論。
「不要容罪在你們必死的身上作王」 「作王」一詞的基本意思是「掌王權」。國王在他自己的勢力範圍內有絕對的權柄，沒有人可以阻擋他。保羅這裏用的是現在時命令式的字加上一個否定的字，表示要停止一個正在進行的動作。過去罪在人身上有絕對的權柄，基督徒已經向罪死了，就不要再容罪有這樣的權柄了，要停止讓罪在我們身上掌王權。40「必死的身體」是指我們的肉身；肉身的本性是必死的，而不是它一定是罪惡。屬主的人在屬靈生命上已經與基督同死同復活了，但他的肉身仍然存在，罪的影響力也仍然存在。信徒的責任是不要讓罪在我們肉身的生活中繼續掌王權。
「使你們順從肉體的私慾」 這裏譯作「肉體」的字和前一句話的「身子」是同一個字，而所指的不單是屬物質的肉身，乃是整個人。因此「肉體的私慾」不是單指屬肉身的慾望，乃是整個舊人的愛好，包括思想、情感、意志的一切。如同赫氏所說，「不要容罪在你們必死的身上作王」和「不要容罪在你們生活中作王」的意思一樣。41如果不遵從保羅這裏的吩咐，不停止讓罪在我們的身上作王，我們的生活就自然會被「肉體的私慾」所支配，又過在罪中的生活。
第六章十三節 「也不要將你們的肢體獻給罪，作不義的器具」 這裏的「獻」字又是一個現在時的命令。「不要獻」就是不要繼續，或說停止，將肢體獻給罪。「獻」字可以解釋作宗教行動，人將祭物或供物獻給自己的神；或者如百姓獻給君王，任其支配；或者如奴僕獻給主人，任其使用。這裏作為僕人獻給主人最為適合。「肢體」一詞可以解釋作身體的四肢，如手、腳等，也可包括其他的器官，如眼、耳等。至於這裏應當看作只包括物質的肢體，還是也包括情感、意志等方面的功能，就要看我們如何解釋前一節的「身子」或「肉體」。按本書前面的解釋，將「身子」解釋作屬肉體的整個生活，這裏的「肢體」也應作廣義的解釋，包括整個生活。「器具」一詞常常是指兵器，但在這裏不是講打仗，而是講順從肉體的私慾，所以譯作「器具」比較適合。42將肢體獻給罪，就是聽從罪的支配，成了犯罪的器具。
「倒要像從死裏復活的人，將自己獻給神，並且將你們的肢體作義的器具獻給神。」 這裏譯作「死裏」一詞是複數的字，可以譯作「從死人中」復活的人。信徒從前都是死在罪惡過犯之中的人，現在和基督同死了，也就和祂一同活過來了。既然我們是從死裏復活的人，就應當像復活的人那樣行，43「將自己獻給神」。「將肢體作義的器具獻給神」，可以作為「獻給神」的意義。第十三節中是和第十三節上相對的，第十三節下是解釋第十三節中的，所以第十三節下是和第十三節上相對的。兩句話中肢體和器具的意思一樣。信徒不要將肢體獻給罪，卻要獻給義，聽從義的支配，也就是聽從神的支配。「獻給神」的獻字是一個表示一次就完成的字。44不要再繼續將肢體獻給罪，要一次就永遠的將肢體獻給義，就是獻給神。
第六章十四節 「罪必不能作你們的主」 從第十二節開始保羅連著講了幾個命令，不要容罪在你們身上作王，不要將肢體獻給罪，要將肢體獻給義。現在他要解釋發出這些命令，或者說這些命令能發生作用的原因，所以在這句話的開始有一個「因為」的字。不過下一句又有一個「因為」，而且在詞句的連接上比這裏更重要，在這句話中把「因為」略去更好。保羅用將來式來解釋這個原因，更加強這件事實的肯定性，罪必定不能作信徒的主。不是說罪已經不存在，乃是說罪不能在我們身上作主。如果我們已經將肢體作義的器具獻給了神，像奴僕獻給主人一樣的任主使用，神就是我們的主了；罪當然不能再作我們的主，因為我們已經有了另外一位主。
「因為你們不在律法之下，乃在恩典之下。」 這裏的「因為」解釋了罪不能作我們的主的原因。「在律法之下」和「在恩典之下」的意思是在律法或恩典的「權柄」或者「治理」之下。45這裏保羅是講如何過聖潔的生活，因此在律法之下或在恩典之下，是講在那一個治理之下、按那一個原則能過聖潔的生活。克蘭氏解釋說，恩典是指人不應得，而神卻給人的白白的好處。律法是和恩典相對的，是指從神來的對人沒有好處的事，神要定人為有罪的事。所以這裏的律法不是指普通的律法，是指定人為有罪的律法，神特別啟示的律法，46但按這整段經文的思想，和神給人白白的好處相對的，應該是人憑自己的功勞得來的好處。這樣對照更加自然，也更合乎這段經文的思路。所以「在律法之下」是指猶太人所想倚靠的方法──憑著自己工作的果效，達到神的標準；「在恩典之下」則是保羅所講的方法──完全倚靠神的恩典。47律法的確告訴我們應當如何生活，但我們沒有力量去行；而且我們失敗的時候，律法也不能幫助我們改正。但是感謝神，我們不在律法之下，乃在恩典之下了，所以我們能靠神的恩典，達到神所要求的標準。48
第六章十五節 「這卻怎麼樣呢？我們不在律法之下，而在恩典之下，就可以犯罪嗎？絕對不可。」 本節開始的話和第一節開始的話意思差不多，都是表示下面的話是由前一節的話所引進來的。在下一句話中有一個相當強的「因為」的字，「因為我們不在律法之下，而在恩典之下」，就可以犯罪嗎？初看起來，這講法似乎很有道理；反正我們不是靠守律法的功勞去過神所喜歡的生活，而是完全靠神的恩典，因此犯罪有甚麼關係呢？保羅用與第一、二節同樣強的話回答說，絕對不可。表面上看來，此問題和第一節的問題好像差不多；但實際上，這裏卻是在聖潔生活的真理的講解上推進了一大步。在第一節保羅用的是「繼續在罪中」，意思是指經常的、習慣性的，在罪中生活；而這裏的用詞是指著一次就作成的動作，「犯一次罪」，或者「偶爾犯一次罪」。49意思是說，我們同意了保羅所講的與主同死同復活的道理；與基督同死的人，不可以仍然在罪中活著。但是不是繼續在罪中活著，乃是在特殊的情形之下，如同在壓力底下，或者在試探底下，偶爾准許自己犯一次罪，可以不可以呢？保羅的回答是一樣的「絕對不可」。因為聖潔的生活是一個屬靈的旅程。在此旅程中，我們出於意志的選擇，所作的每一個有屬靈意義，或者有道德意義的決定，都直接影響我們整個的屬靈生活，而不是一個單獨的決定。如果我們作了正確的選擇，一次拒絕罪，就是在屬靈的生命上向前長進了一步；如果作了錯誤的選擇，准許自己犯一次罪，就是在屬靈生命上向後退了一步。我們和主同死同復活的人，的確是不在律法之下，而在恩典之下；但也不能因此出於意志的選擇准許自己去犯罪，連一次都不可以。下面保羅要解釋因為不在律法之下，而在恩典之下，選擇犯罪的結果。
第六章十六節 「難道你們不曉得你們將自己獻上作奴僕去順從，順從誰，就是誰的奴僕；或作罪的奴僕以致於死，或作順從的奴僕以致成義嗎？」 這裏用的「難道你們不曉得」，和第三節的「豈不知」差不多。雖然這裏譯作「曉得」的字，是比較強調讀者按本性應當有的知識，但兩者都是叫人用他既有的知識來評判。既然人用意志選擇的行動就加強他向好或向壞的動力，他在選擇行動時就要特別小心。「獻上」的字和第十三節所用的「獻」字一樣，表示樂意順從，主動去作奴僕。這裏「奴僕」一詞重複用了兩次，是要加強成為奴僕的意義，所以這句話的意思是：你們把自己當作奴僕一樣的順服誰，就是誰的奴僕了。最初你們是主動的獻上自己，「如同」奴僕一樣去順服，到末了你們就沒有權自主了，因為你們已經「是」奴僕了。50「或作罪的奴僕以致於死，或作順從的奴僕以致成義」，在成聖的道路上，只有兩個選擇，51或作罪的奴僕，或作順從的奴僕。我們可以選擇服事罪，或者選擇服事「順從」；但實際上，我們若不主動去服事「順從」，就是服事罪了。順從的對象當然是神自己，不順從神就是罪。因此保羅這裏沒有將罪和義或者神來對比，而是將罪與順從來對比。沒有對神主動的順從，自然就是表明對神的背叛，以致死亡，永遠的死亡。
第六章十七節 「感謝神，雖然你們曾作罪的奴僕」 「曾作」一詞是一個過去時的「是」字，表明羅馬基督徒作罪的奴僕這件事，是已經過去的事，現在他們已經不是罪的奴僕了。保羅不是為他們作罪的奴僕感謝神，乃是因為他們「作罪的奴僕」這件事已經成為過去的事感謝神。因此原文沒有「雖然」兩個字，但中文譯本加上這詞是極其適合的。
「如今你們卻從心裏順從了所傳給你們教義的規範」52整個句子的構造比較特別，但意思卻不是難明白。53按字義來說，「傳給」一詞是第二身，被動式，應譯為「你們被交給」，整個句子可譯作「你們順從了你們所被交給的教義的規範」。保羅的用法是信徒被交給教義的規範。而不是將教義交給信徒，54但基本的意義和本書的譯法，「你們順從了所傳給你們教義的規範」一樣。「規範」一詞和五章十四節的「預表」是同一個字，意思是一個典範，而此典範的內容是真理的教義。55作基督徒的基本意義是對神和對神所給我們的福音的典範的順從。
第六章十八節 「你們既從罪裏得了釋放，就作了義的奴僕。」 這一節可以說是解釋，或者完成前一節的，甚至於是結束這一整段經文的。從第十二節開始，保羅用奴僕和主人的關係解釋基督徒過聖潔生活的意義。在作基督徒以前，我們是罪的奴僕，在罪的權勢之下生活。作了基督徒，我們就脫離了罪的權勢；但這並不是說我們可以完全無限制的任意生活，乃是從心裏順從了教義的規範，也就是順從了神。一個人作了基督徒，他在生活中就是換了一個主人；過去我們服事罪，現在服事義，也就是服事神。本節中的「得釋放」和「作奴僕」兩個動詞都是被動式。一個人主動的相信了，就當然脫離了罪的捆綁，也當然的成了義的奴僕。人沒有主動相信，他不是義的奴僕，他也照樣不能脫離罪的權勢；從另一個角度說，他沒有自由去決定，他是被動的。
第六章十九節 「因為你們肉體的軟弱，我就按著人的常話說」 「肉體」一詞應該是指屬物質的人，或者說原來的人的本性。「肉體的軟弱」就是指作為人的本性的軟弱。「按著人的常話說」也就是按著人的看法來說。56在這段經文裏，保羅多次講到作罪的奴僕和作義的奴僕，或作神的奴僕。奴僕的生活是被轄制的生活，沒有自由的生活，因此作罪的奴僕是一個很易明白的思想。但是一個與主同死同復活的人，服事神或者服事義，應該是喜歡作的事，不能算作奴役的生活。但是人按肉體的本性，總是願意有自己的自主權，按自己的意思行；把自己的意志放下，去順服另外一位，總是勉強的，好像過奴役的生活一樣。
「你們從前怎樣將你們的肢體獻給不潔和不法作奴僕，以致於不法，現在也要照樣將你們的肢體獻給義作奴僕，以致於成聖。」 這句話的基本內容和十三節很相似，也就是保羅要按著人的常話所要講的。你們覺得把自己的肢體獻給義，去服事神是一種奴役的生活嗎？就算是奴役的生活，你們也照樣去行吧。「從前怎樣……現在也照樣……」，表示人將自己獻上的態度的對照。從前他們作的，是將肢體獻給不潔和不法作奴僕。不潔和不法可以說是罪惡的兩方面的特性，污穢和敗壞，這樣的事最終的結果，是完全的敗壞。然後積極的命令是將肢體獻給義作奴僕，此動詞的形態是表示一次就作成的動作，一次獻給義作奴僕，就永遠是義的奴僕。這樣作的最終目的是成為聖潔。「成聖」一詞可以表示完全成為聖潔的情況，也可以表示成為聖潔的過程。按字形的構造，和整段經文的教訓，在此解釋作過程比較好：我們要將肢體獻給義作奴僕，目的是要我們成為聖潔。57
第六章二十節 「因為你們作罪的奴僕時，就不受義的約束」 「因為」一詞就表達出下面的話和前面的話的關係。在第十九節保羅勉勵信徒要將肢體獻給義作奴僕，現在他解釋應當這樣作的原因。而這裏講的原因是包括第二十、廿一兩節的內容，這兩節的話都是解釋第十九節下的。「不受義的約束」一句構造比較特別，原文的意思直譯可作「對義來說你們是自由的」，58即「不受義的約束」。
第六章廿一節 「現在你們以為羞恥的事，你們當時得了甚麼果效呢？」 這句話的意思很清楚，但詞句的構造不大容易解釋。在原文中這兩句話的次序調轉過來，可以譯作「你們當時得了甚麼果效，對於你們現在以為羞恥的事？」本來調過來，按中文的次序繙譯沒有困難，不過因為兩句話的關係，可以將兩句話都看作是一個問題，如中文的譯法；也可以將兩句話分開，一句作問題，一句作答案，如此則譯作，「你們當時得了甚麼果效呢？只是你們現在以為羞恥的事。」解經的人意見很不同，而且兩方面都有很好的理由，所以很難作決定；不過整體來說，按詞句的構造，仍是像中文的譯法比較好。59信徒現在以為羞恥的事，就是他們在信主以前，不受義的約束之時，所作的罪惡之事。這些事對他們毫無益處。譯作「果效」的字，原文是「果子」，新國際譯本作「益處」。
「那些事的結局就是死」 「結局」一詞是指目的或者終點，在新約的用法，雖然不一定永遠是指「最終的結局」，但這裏很顯然是包括此意。「死」和「結局」連在一起用自然是指著永遠的，或者說屬靈的死亡。行叫人羞恥的事就表明此人的生命性質，這人的結局是永遠的死亡。永遠的死亡的意思是包括今生的和來世的。今生的永死是在今世過一個靈裏死亡的生活，來世的永死是永遠在神面前被定罪。沒有任何方法可以改變此原則，只有脫離這些事，脫離罪和死的權勢。如今知道以這些事為恥的人，就表明他是已經脫離罪的權勢的人。
第六章廿二節 「但如今你們既然從罪裏得了釋放，作了神的奴僕」 按詞句的表達，這一節跟前一節是相對照的，特別是本節的「如今」，和前一節的「當時」將此對照表明出來。但按內容的性質來說，這節聖經可以說是整段經文的總結。從第十二節開始將自己獻上作奴僕的觀念就出現了，相信以前我們是罪的奴僕，信主以後我們應當去作義的奴僕。我們有的只是這兩個選擇，沒有可能中立；問題的關鍵是我們如何選擇。現在保羅說，作基督徒的人已經作了選擇，事實已經決定了。「得了釋放」和「作了奴僕」兩詞都是表示已成就的事實；而且在我們信徒來說，兩個都是被動的行動。60這裏和第十八節的內容極其相似的，但有一個重要的分別是，這裏形容的更具體。第十八節吩咐我們要將肢體獻給義作奴僕，這裏說我們已經「作了神的奴僕」。既然作了神的奴僕，就要過順服神的生活。
「就有成聖的果子」 「果子」一詞和前一節的「果效」是同一個字，是生命自然應有的表現。作了神的僕人，有服事神和順服神的生活，當然會有聖潔的果子。「成聖」的意義可參看第十九節的解釋。有了聖潔生命的人，要漸漸活出越來越聖潔的生活。
「那結局就是永生」 將自己獻給神作奴僕，有了成聖的果子，這樣事的結局就是永生。「結局」的意義和在第廿一節的用法一樣，是包括今生的目的，也包括最終的結局。「永生」的意義參看二章七節的註釋。有了成聖的果子，就能得著永生的結局，這意思並不是說成聖的果子能使我們得著永生；乃是說成聖的果子就顯明我們是有永生的人。
第六章廿三節 「因為罪的工價乃是死，但神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。」 這節聖經可以說是整段經文的結論，講明在基督以外，或在基督裏的人的結局。作罪的奴僕的結局是死，作義的奴僕，或作神的奴僕，結局是永生，「因為罪的工價乃是死……」。「罪的工價」的意思不是說犯罪所得的工價。保羅在本章聖經內一直是將罪人格化，他用服事罪，作罪的奴僕，一類的詞句，這裏也是如此。罪如同一個主人，去服事它，它所給的「工價」就是死亡。「工價」一詞可以是指軍人的糧餉，工人的工資，奴僕的額外津貼，或其他方式的報酬，61主要的思想乃是按著工作應得的報酬。糧餉也好，工資或者津貼也好，都是領受的人應得的分。但是神所賜的永生不是如此。永生是神的恩賜，恩賜的意思是人不應得的時候，神白白賜下來的。神這樣賞賜是出於祂的恩典。62這是真正的對比的意義：一個應得的死亡，和一個完全不配得的永生。這永生是在基督耶穌裏的。「在基督裏」的意義，看前面第十一節的解釋，在主基督耶穌裏有這樣的永生，自然能有聖潔的生活。
40
Murray認為保羅的意思不是說，罪在信徒身上作王，現在吩咐他們要停止容許罪作王；因為這整段經文的教訓，就是說罪已經在信徒身上沒有王權，所以才吩咐他們不要讓罪作王。Rom. I, p.226f. Cranfield認為Murray的觀念是因為他忽略了保羅所用的「向罪死」和「新生命」的幾種不同的意義，所以他將這句話解釋作「不要容罪無攔阻地掌王權」，因為在基督徒的生活中要向罪的權柄發出阻力。Rom.
I, p.316, esp. n.2.但其實基本的問題，乃是信徒裏面的老我仍然存在。得救的人可以把老我當作死的來看，不再容罪惡掌權；也可以繼續容罪掌權。保羅的勉勵是，不要再容罪有這樣的權柄。
41 Hodge, Rom., p.204. Murray將「必死的身體」只解釋作物質的身體，Ibid這樣的看法似乎太狹窄了。
42 參看Godet Rom. I, p.251. Lightfoot則因為第12節用過「順從」的字，及第23節的 ojYwvnia 是指軍人的糧餉，認為這裏應解釋作軍事用語的「兵器」。Notes,
p.297。但理由不是太強。看第23節的註釋。
43 看Morris對 wJseiv 的解釋。不是「好像」，乃是「既然是，就要像」，Rom., p.258, n.65.
44 mnde; parestavnete 是present tense, parasthvsate 。是aorist tense.
45 BAGD,ujpoj ,
2.b.
46 Murray將律法解釋作普通的律法，而不是摩西的律法，Rom.
I, p.278f，但按上下文的關係，沒有必要堅持此點。參看下註。
47 Cranfield承認這樣的解釋是有可能的，但也認為最好的解釋是信徒不再被定罪了，所以是不在律法之下，Rom. I,
p.320。他的解釋與上下文的關係不太配合。
48 Dunn認為在保羅的用法中，「恩典」和「聖靈」差不多是同意字。Rom.
I, p.340。關於聖靈和信徒聖潔生活的關係要到第八章才解釋。
49 ajmarthvswmen ，aorist
tense.
50 Cranfield認為這裏用兩次 dou'lo"，是沒有必要的重複，Rom. I, p.322. 但其實此重複很有意義。
51 h[toi......h[ 所表達的。
52 這句話引起許多解經者的討論。Bultmann認為是很早的時候有人加進去的，如果沒有這句話，第17節上及第18節成了很簡潔的對照的句子；就因為這句話，一個清楚對照的構造被破壞了。Cranfield很詳細的分析Bultmann的理論，指出他不合理的地方。Rom. I, pp.323f.
53 Hodge, Cranfield, Morris等都認為ujphkoujsate o[n paredovqhte tuvpon
didacn'" 可以看作 ujphkouvsate tuvpw/
didach'" eij" o[n paredojqhte 。
54 Kasemann引用Oepke在TDNT的解釋說，這裏大概是用猶太人的用法：將一個學生交給拉比的教導。Rom., p.181.
55 Cranfield稱 didach'" 為appositive
genitive. Ibid. 表示典範的內容就是教義，或者典範就是教義。
56 BAGD, ??
.1.
57 在希臘文中字尾為 -mo" 的名詞，如這裏的 avgiasmoj" ，常常是表示動作和過程。R.G., p.151。因此多半作者皆如此看。但Murray則認為此處的重點是講聖潔的情況。他的一個理由，是保羅這裏的教訓重點是脫離罪惡，歸向正義是一次就應作成的動作。Rom. I, p.234, n.21. 不過按這裏整段的教訓，雖然是一次將肢體獻上，就要永遠作義的奴僕，但卻沒有說，在基督徒經驗中真正是如此一次就完全成就的事實。所以這裏看作包含有過程的意義，解釋作「成聖」，仍然比較好。
58 dlejleuvqeroi h[te th' dikaiosuhnh 其中的dative是用來表達關係的，看Moule, Idiom, p.46 及Cranfield, Rom., ad. loc.
59 Murray, Sanday and Headlam NIV, RSV等選擇像中文的譯法；Cranfield, Dunn, NEB等都將這兩句話解釋作一問一答。但如果將兩句話分開，則第二句是用一個relative pronoun ejf! oi[" 開始，顯得不太自然。大概是因此之故，United Bible Society的希臘文新約就將兩句看成一個問題，而兩句中間也沒有標點。
60 比較第18節的註釋。這裏的兩個動詞也是aorist passive的分詞。
61 MM, ojywvnia
62 BAGD, carisma ,
1.