羅馬書第十一章
四、神最終的目的（十一1-36）
羅馬書第九至十一章是講以色列人的問題。在第九章一至廿九節保羅解釋了以色列人被棄絕的事實。神有權柄按祂自己的意旨揀選人或者棄絕人，現在神棄絕了以色列人。在第九章三十節至第十章廿一節保羅解釋神棄絕以色列人的原因。神有權自由揀選人或者棄絕人，但是神卻不會毫無理由的作事。祂棄絕了以色列人是因他們的不信。但是神在以色列人身上有沒有一個最終的，不改變的計劃呢？神主動的揀選了以色列人，又因他們的不信把他們棄絕了；難道神對待以色列人的方法，就只是按凓他們的行動，作出反應嗎？在本章聖經裏，保羅要解釋神在以色列百姓身上有一個定好的計劃，是不會受百姓的好壞所影響的。
1. 以色列人被棄絕只是部分的（十一1-10）
1那麼我說，神棄絕了祂的百姓嗎？絕對沒有！因為我也是以色列人，是亞伯拉罕的後裔，屬於便雅憫支派的。
2神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓。你們豈不知道在經上論以利亞的話怎樣說的嗎？他向神怎樣控告以色外人說：
3『主啊，他們殺了你的先知，拆毀了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命。』
4但神給他的回答怎樣說的呢？『我為自己留下了七千人，是沒有向巴力屈膝的。』
5現在也是這樣，按凓恩典的揀選，還有留下的餘數。
6若是出於恩典，就不是出於行為；不然，恩典就不再是恩典了。
7那又怎麼樣呢？以色列人切切尋求的，他們沒有得凓，蒙揀選的人倒得者了；其餘的人就成了頑梗不化的，
8正如經上所記：『神給了他們昏迷的靈，眼晴不能看見，耳朵不能聽見，直到今日。』
9大却也說：『願他們的筵席成為他們的網羅，陷阱，絆腳石和報應；
10願他們的眼晴昏矇，不能看見；願你使他們的背脊常常彎曲。』
第十一章一節「那麼我說」前面保羅用一連串反問式的話語來證明猶太人不是不知道關於主耶穌的福氣，如第十章十八節上；第十九節上等。到第十一章一節仍是一個同樣性質的問題；所以這裏的「我說」，也可譯作「我問」。「那麼」就表明是歸納前面話語的結論。
「神棄絕了祂的百姓嗎？絕對沒有！」這句話原文的構造也和第十章十八節上和第十九節上的句子一樣，預備常然得一反面的回答；神當然沒有棄絕祂的百姓。「絕對沒有！」和第三章四節的用法一樣，是一個很強的反對的回答，詳見第三章四節的註釋。「棄絕」一詞雖然有時可用作「拒絕」，或者「離開」的意思，如列王紀下第四章廿七節的用法；這裏很清楚是指在靈性上完全被神放棄的意思，如士師記第六章十三節及何西阿書第九章十七節等的用法。從上一段經文來看，好像因他們的悖逆，神將以色列人完全放棄了；但這裏保羅要解釋說，以色列人仍然是神的百姓。這樣的名稱就顯明了以色列人作為一個國家，或者一個民族，在神面前站在一個特別的地位。他們是蒙神的恩典揀選的族類；他們蒙揀選不是因他們的好處，照樣，也不會因他們的罪而被神丟棄。因他們的罪也許百姓要受痛苦，被刑罰，但他們仍是神的百姓，162神沒有棄絕祂的百姓，絕對沒有！
「因為我也是以色列人，是亞伯拉罕的後裔，屬於便雅憫支派的\cs8」為了解釋或者加強「神沒有棄絕祂的百姓」的思想，保羅加上這裏的話。「因為我也是以色列人」，這話的意思很清楚，但保羅用這句話所要強調的重點也許不太明顯。我們可以將這句話看得較平淡：保羅說，我也是以色列人，現在我得救了；以色列人中至少有人得救了，這就表明神沒有棄絕以色列人。但我們也可以用較強調意思來表達，實際上這句話原文的主詞站在一個很加強語氣的地位，所以可以將整個句子譯作「因為連我自己也是以色列人」。正如加拉太書第一章十三、十四節和，腓立比書第三章五、六節等經文所表達的，保羅不單是個猶太人，而且他是比他同輩更熱心的猶太人。這樣一個「極端」的猶太人，現在竟然蒙召成了傳福音的人，而且成了外邦人的使徒，這豈不證明了神沒有棄絕以色列人嗎？163「是亞伯拉罕的後裔，屬於便雅憫支派的」，都是保羅在講他自己為以色列入時喜歡用的詞句（林後十一22；腓三5），以加強他真實為以色列人的感覺。
第十一章二節「神並沒有棄絕祂預先所知道的百姓」這句話是引自撒母耳記上第十二章廿二節和詩篇第九十四篇十四節，但在舊約用的是將來時態，表示這是一個應許；保羅用的是過去時態，表示這是一個已成的事實。「百姓」一詞在原文有一個所有格的代名詞，可以譯作「祂的百姓」，但因為有了另一個形容的句子，「祂預先所知道的」，所以中譯文只能將「祂的」一詞省去。「祂的百姓」顯出以色列和神的特殊關係，神當然不會棄絕他們。而且這些百姓是「神所預先知道的」。雖然這句話是引用舊約的話，因第一，第二兩節的關係，第二節的「祂的百姓」所指的與第一節所指的應當相同，都是指所有的以色列人；而不能將這裏的百姓只限於「留下的餘數」。164以色列人作為「神的百姓」，整體來說，是神所知道的；神知道他們，仍然揀選他們；所以整體來說神不會棄絕他們。但這不是說，每一個個別的以色列人都要被保留而不被棄絕。在前面第十章的末了，保羅說以色列人因為悖逆不信而被棄絕了 ；但這並不是說，所有的以色列人都被棄絕，好像因為是以色列人，所以就是被棄絕的。下面第四至七節實際上就是解釋此真理，而保羅自己作為外邦人的使徒，也是此真理的一個印證。
「你們豈不知道在經上論以利亞的話怎樣說的嗎？」「豈不知」的用法和第六章三節的用法一樣，表示所要講的是一個明顯的知識；句子開始的字顯明是預料有一個反面的回答，不知的反面是當然知道。「論到以利亞的話」一語的原文很簡潔，可直譯作「在以利亞裏」，意思是「在有關以利亞的記載裏」。165
「他向神怎樣控告以色列人說」「控告」一詞基本的意思是祈求或者懇求，可以為人的好處祈求，如羅馬書第八章廿七節；這裏則是為人的害處求，可譯作控告。166
第十一章三節「主啊，他們殺了你的先知，拆毀了你的祭壇，只剩下我一個人，他們還要尋索我的命」本節和下一節聖經就是解釋在聖經上論到以利亞如何控告以色列人，和神如何回答他的話。這兩節聖經的主要內容是從列王紀上第十九章十、十四、十八節來的。列王紀所記的是以利亞在極其失望，生命受到威脅的時候，向神呼求的話。保羅選出來主要控告的話，前面又加上「主啊」。以利亞用的詞句內容和次序，都不正是很準確的從舊約引用來的，因此克蘭氏認為保羅大概是按記憶引用的。167「只剩下我一個人」可能以利亞以為只有他一個先知，或者只有他一個敬畏神的人還沒有被殺。
第十一章四節「但神給他的回答怎樣說的呢？」此處譯作「神給他的回答」的字原文只是一個字，可以譯作「回答」，但因為以利亞是在向神講話，所以回答肯定是從神來。此字在新約中只出現過這一次，但此字的動詞，通常都是指從神來的啟示或者話語，168所以這裏加上「神給他的」幾個字應該很正確。
「我為自己留下了七千人，是沒有向巴力屈膝的」這句話是從列王紀上第十九章十八節引用來的。在當時整體來看，以色列國已經離開了神，神也要將他們棄絕了。以利亞在看來沒有盼望的情況下，忠心為神爭戰，但他的生命也受到了威脅。從人的角度來看已經沒有盼望了；但是神告訴他，神在祂自己的百姓中仍有恩典，祂沒有棄絕祂所揀選的百姓。保羅這裏特別強調「我為自己留下」七千人。不單有七千人是對神忠心的，而這七千人是神自己保守沒有失落的。那時神沒有棄絕砲的百姓，現在也是如此。神所保留的當然不是七千個先知，只是對神忠心的人。「七千」的數目當然也不是說不多不少的剛好七千人，這只是一個代表性的數目，表示極其完全，神要拯救保守的人一個也不失落。向巴力「屈膝」是表示敬拜巴力，或者跟從巴力。「巴力」一詞原來是「主」的意思，參看何西阿書第二章十六節；後來成了迦南地的人通用神的名稱。因此這字本來應該是用陽性的冠詞，但這裏保羅用的是陰性的冠詞，就更顯明經文所指的是外邦人的「巴力神」。169這些蒙神保守的人是未曾拜外邦神的。如此得保守的人當然就是那些神所留下的餘數（九29），是出於神的揀選的旨意。
第十一章五節「現在也是這樣，按凓恩典的揀選，還有留下的餘數」在這句話的開始保羅用了三個連繫的字，170本書只譯作「也是這樣」，意思是要表明下面所說的話是從上面得來的結論。在以利亞時代如何，在保羅時代也是如何；或者說在舊約時代神留下的餘數，就是在新約時代那相信的餘數的代表，「現在」也是這樣。神在百姓身上的作為是一樣的。
「按凓恩典的揀選」以利亞時代得保守的七千人是因凓神的恩典蒙揀選的；同樣，保羅時代的餘數也是蒙神的恩典揀選的。既是蒙恩典的揀選，當然就不是人應得的，或者說不是按人有的甚麼條件來決定的。「留下的餘數」一詞和前面第四節的「留下」七千人中的「留下」是出於同一個字根，也表示是同樣留下的意義。以利亞時代的七千人是神「為自己」留下的，在保羅時代或新約時代「留下的餘數「自然也是一樣。如果以利亞時代的人被「留下」是因他們自己有甚麼好處，那麼他們的被「留下」就和今天的不信的以色列人沒有甚麼關係了；但以利亞時代被「留下」的人是出於神恩典的揀選，今天神工作的方法仍然一樣。
第十一章六節「若是出於恩典，就不是出於行為；不然，恩典就不再是恩典了」保羅再一次強調的是不論甚麼人，以利亞時代得保守的人也好，甚至於保羅自己也好，人得蒙揀選都完全是出於神的恩典，人的行為沒有任何影響。如果人的行為有任何影響，那就是憑凓功勞，而不是出於恩典了，171恩典和功勞不能混合。
第十一章七節「那又怎麼樣呢？以色外人切切尋求的，他們沒有得凓，蒙揀選的人倒得凓了」「那又怎麼樣呢？」這句話基本上和第六章十五節的用法一樣（可參看該處的註釋）。因為上面保羅講清楚了百姓中留下的餘數是出於神恩典的揀選，所以他下了這個結論：以色列人所尋找的，他們沒有得凓。這裏沒有講他們尋找的是甚麼，在前面第九章卅一節等處講過了。「尋找」一詞是由兩個字組成的，有些加強的意思，但卻不一定表達「努力尋找」的思想。172整體來說，以色列人沒有得凓他們所尋找的，他們沒有得蒙「留下」，成為「餘數」的一部分；蒙揀選的人倒得凓了。「蒙揀選的人」原來保羅用的只是「揀選」，好像就是指凓「揀選」這件事。這樣的用法大概是要強調揀選這件事根本是出於神主動的作為。在以利亞時代是神留下的七千人，現今的時代也是神所揀選的人，才能得看神所要賜的恩典，173所以在我們的譯文中用蒙揀選的人。
「其餘的人就成了頑梗不化的」「其餘的人」是和「蒙揀選的人」相對的，就是指其餘所有沒有蒙揀選的人，不分猶太人或外邦人，174所有的人都包括在內了。「成了頑梗不化的」一語是一個被動式的動詞，此字原來的意思是指變硬，如同膽裏面的結石，或者手腳被磨而生繭。175這樣變硬的東西失去了知覺。用比喻的用法，說一個人的心變硬是說此人愚頑，心靈頑固。此詞是被動式的，自然就是要顯明這段經文所講的：一切都是出於神的旨意。以利亞時代的七千人是神為自己留下的，蒙揀選的當然是蒙神揀選，成為頑固也是神使他們剛硬，特別第八節要講神對這些人的刑罰；但到第十、十一節卻也講出來這些人自己應負的責任，和神藉這一切作為所要完成的目的。176
第十一章八節「正如經上所記」保羅再次用聖經的話來結束他整段的解釋。下面的話基本上是從申命記第廿九章四節及以賽亞書第廿九章十節來的，但又不是嚴格一字不改的引用；所以大概是如鄧氏所說，保羅大概是憑記憶引用的。
「神給了他們昏迷的靈，
眼晴不能看見，
耳朵不能聽見，」
申命記第廿九章四節用的是消極的詞句，「耶和華沒有使你們心能明白，眼能看見，耳能聽見」。這裏保羅改用直接積極的話，使語句更強，更有力。但卻將「你們」改作「他們」，因為這裏寫信的對象不單單是以色列人。以賽亞用的詞句就和保羅的話更接近了。「昏迷的靈」是指心靈沒有知覺。「昏迷」一詞在新約中只在這裏出現一次，原來的字可能與使徒行傳第二章卅七節的「扎心」的扎字出於同一個字根，如此就表示一個人被扎的厲害，整個人昏迷了，177整個詞句的意思是指人的心靈沒有了知覺。眼看耳聽只是代表知覺的表現。昏迷的心就是靈裏麻木的意思。
「直到今日」表示直到現在一直都是如此。
第十一章九、十節「大却也說：
『願他們的筵席成為他們的網羅，
陷阱，絆腳石和報應
；
10願他們的眼晴昏矇，不能看見 ；
願你使他們的背脊常常彎曲。』」
這兩節聖經是從詩篇第六十九篇廿二、廿三節（七十士譯本六十八23、24）引來的。保羅的用字和希臘文的寫法較近。這篇詩篇通常被解釋作有關彌賽亞的詩，如詩篇第六十九篇九節被引用在約翰福音第十七章，應用在主耶穌身上；詩篇第六十九篇廿五節被引用在使徒行傳第一章二十節，應用在猶大身上。在羅馬書中就將其中願望咒詛的話應用在拒絕主的人身上。在舊約中，特別在詩篇中，這類對敵擋神的人願望咒詛的話很多。既是「願望」咒詛的話，或者說是祈求咒詛的話，似乎就不必一個個字嚴格的解釋，特別如果這些話是來自詩歌的體裁。兩節聖經基本的意思很清楚，人衛求神向他的敵人施刑罰；現在保羅將這些話借過來說，不信神的人要如此受刑罰，而這些刑罰都是從神來的。「使他們的背脊彎曲」可能是指因疾病，或者痛苦，或者被重擔所壓，而不能直身；克蘭氏則認為按原來希伯來文的意義，最可能是指因恐懼或者憂傷，他們的腰不能伸直。178「常常」是表達「經常」或「繼續不斷」的意思，179而不是「永遠」的意思，180特別保羅下面要解釋，以色列人的不信不是永遠的。
162 參看\cs21Strathmann,
laov", TDNT IV, pp. 32-37.
163 Murray, Cranfield, Dunn等都傾向此解釋。Morris在Rom., p.398列出幾個其他可能的強調的重點。
164 S & H. Cranfield, Dunn, Morris等皆如此解釋；Calvin, Hodge, Murray等皆將本節「祂的百姓」解釋作「留下的餘數」。因為以色列人中只「所留下的餘數」得救了，其餘的都被棄絕了，所以神所預知的只是這餘數。這樣解釋的根據是將「祂預先所知道的」解釋為「祂所揀選的」，而他們認為第4-7節是這樣解釋的最好的支持。
165 ejn !Hliva/,
Morris引用Moffatt的譯法譯作in the passage called 'Elijah', Rom. P.399, n.7. BDF譯作'in the story of Elijah', §219(1)。
166 羅八27用的是ejntulcavnei uJpe'pr
aJfivwn; 這裡用的是ejntufcavnei... kata; tou'!Israhvl BAGD. s.v.
167Cranfield,
168crhmatismov"在新約只在這裡用過。但此字的動詞，crhmativxw, 常指從神來的指示，如太二12、22；聖靈的啟示，路二26或天使的指示，徒十22等。
169 在LXX中用到外邦人的「巴力神」時，有時就用陰性冠詞，如王下廿一3；耶二8等。BAGD, Baal, 認為希伯來人講到外邦神的時常用「羞愧」一字來代替「巴力」，而羞愧是陰性的，hJ aijscujnh. S & H. Rom., p.312則認為保羅的用法是受何二16、17（LXX二18、19）的影響。
170 ou[tw"照樣，ou\n 所以或者因此，kaiv也是，合到一起可譯作「所以也是這樣」。
171 Dunn將這裡的行為解釋作守律法的行為。他認為保羅所說的「餘數」不是從百姓中特別忠心守律法的人中選出來的，乃是一班特別經歷神恩典的人。Rom.II. p.639, Dunn所講的理由也許都正確，特別是在某些猶太人的心目中，行為多半是指守律法的行為。但在這一節聖經裡，沒有必要將「行為」限於守律法的行為，特別在下一節保羅講到，以色列人所尋找的，他們沒有得著，蒙揀選的人倒得著了，很自然的應該包括外邦人，所以他們的行為不一定是指守律法的行為。
172 ejpizhtevw 雖然BAGD列出的一個意思是striving，中文可譯作「致力」或「努力」，但沒有一個希臘文的文法家給出這樣的解釋，包括BDF, MHT, RG及Dana and Mantey等。Cranfield解釋作continually pecking after.
173 參看S
& H.
174 Dodd認為這裡其餘的人單單是指其餘的猶太人，不包括外邦人。Rom. ad. loc. 但他沒有給出足夠的理由。
175 pwrovwLSJ.
176 It is impossible here to distinguish between hardened because
disobedient and disobedient because hardened;
177 原來的字，katavnuxi"，是很少見的字。徒二37的「扎心」的「扎」字是katanuvssein，可能是出於同一字根。LSJ認為此字是從nuvstavzein來的，此字的意思是「沉睡」或者「昏睡」，如此則這裡的「昏迷」是指沉睡初醒的昏迷。參看Cranfield.
178 Cranfield,
179 Dana & Mantey, Grammar, §124,
參看太十八10的用法。
180 都不大適合。
2. 以色列人被棄絕只是暫時的（十一11-24）
11那麼我說，他們失腳是要他們跌倒嗎？絕對不是！反倒因他們的過犯，救恩臨到外邦人，為要激動他們發憤。
12若他們的過犯，是世人的官足，他們的失敗，是外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？
13我對你們外邦人說話，因為我是外邦人的使徒，我敬重我的職分；
14或者可以激動我骨肉之親發憤，好救他們一些人。
15若他們被丟棄，世人就得與神相和，他們被接納，豈不走從死裏復活嗎？
16若初獻的麵是聖的，全團也是聖的了；若樹根是聖的，樹枝也是聖的了。
17若有幾根樹枝被折下來，讓你這野橄欖得接在其中，一同分享橄欖根的肥汁；
18你就不可向原來的枝子誇口；若要誇口，當知道不是你托凓根，乃是根托凓你。
19那麼你說，那些枝子被折下來，就是要叫我接上。
20不錯，他們因為不信被折下來，你因信才站立得住；你不要自高，倒要懼怕。
21因為神既不顧惜原來的枝子，也必不顧惜你。
22如此可見神的恩慈和嚴厲：向那跌倒的人是嚴厲，向你是神的恩慈，只要你繼續在祂的恩慈裏；不然，你也會被砍下來。
23然而他們若不是繼續在不信中，他們仍要被接上；因為神能夠把他們再接上去。
24若你這從天生的野橄欖樹上砍下來的，尚且可以逆凓性被接在好橄欖樹上，何況原來的枝子，豈不更可以接在本樹上嗎？
在第十章末了和第十一章開始，保羅在解釋因以色列人的不信，神現在棄絕了祂的百姓，這是一個事實；但這不是神最終的計劃，而只是神工作過程中的一步。在前一段，第十一章一至十節，證明了百姓的被棄絕只是一部分的，現在要證明百姓的被棄絕只是暫時的。這都是要顯明神並沒有完全棄絕祂的百姓。在前一章保羅在指證猶太人的不信，他用語的囗氣比較嚴厲；在這一章，講話的對象是外邦人，有點為猶太人辯護的囗氣，用語也比較不同。
第十一章十一節「那麼我說」這句話的用法和第十一章一節完全一樣，包括在下一句中有一個「不」字，是預料一個相反的回答，及下面的「絕對不是」。因為這句話引進來的是一個問題，所以人多數的英文譯本都作「我問」。「那麼」是要表明這句話是從前面的話推論來的。
「他們失腳是要他們跌倒嗎？」「失腳」是表示被絆而失去平行，卻不一定跌倒。「跌倒」是表示完全跌倒，用喻意的解釋就指凓完全的失落。「要他們跌倒」一語的構造可以解釋作目的，也可以解釋作結果，但按這裏整個句子的構造，解釋作目的不大適合，所以解釋作結果比較好，181猶太人失腳的結果會便他們完全跌倒嗎？這句話的前面有一個「不」字，表示預料一個相反的答案，所以有下面的回答 ：「絕對不是」。
「反倒因他們的過犯，救恩臨到外邦人」「他們」的過犯是指以色列人的過犯，不過大概不是指所有的以色列人，而是指那些拒絕基督的人，也就是第七節所說的「其餘的人」。「過犯」是指以色列所犯的具體的罪，就是他們悖逆，不信，拒絕基督的罪。182因以色列人的罪，「救恩」就臨到了外邦人。保羅說的「救恩」當然是指完全的救恩，包括已經成就的部分和將來要成就的部分。原來這句話沒有動詞，要加上「臨到」兩個字，意思是很明顯的。但是以色列人的罪怎樣成為外邦人得到救恩的「原因」呢？183在初期教會中，使徒傳福音時，常會見到猶太人拒絕相信。使徒便轉去向外邦人傳（參看徒八1ff.，十一19ff.，十三45ff.，十八6），如此因猶太人的拒絕。外邦人便得到了救恩。但另一方面我們不能忽略的，主耶穌被釘十字架是因為猶太人拒絕祂，將祂出賣，才能完成人類的救贖。這是使人類能得救的原因，這也是神早就定好要救人的方法。
「為要激動他們發憤」「為要」是一個清楚表達目的的詞句。184神准許他們失腳，讓他們看見外邦人得到救恩，目的不是要完全丟棄他們；乃是要激起他們羨慕，或者嫉妒的心，然後立志追求。這就和前面第十章十九節，引用申命記第卅二章廿一節的意思一樣。當然最終神激發以色列人要作的，不是單單自己努力，下面第廿三節就要解釋這一點。
第十一章十二節「若他們的過犯，是世人的富足，他們的失敗，是外邦人的富足，何況他們的豐滿呢？」這節聖經的詞句構造很美，修辭的意味很高，第一句和第三句，及第二句和第四句很完美的配合，好像保羅故意要寫成詩歌一樣。185這裏用的「他們」，和前一節的用法一樣，是指第七節的「其餘的人」。「世人的富足」是指猶太人以外的人得到了救恩，和「外邦人的富足」意思一樣。對「他們的失敗」一語的解釋，作者則有不同的意見。和合本大概是想用第三句和最末了結論的句子相對，所以將第三句譯作「他們的缺乏。」呂振中譯本則譯作「他們之退落減少」。𦭓氏雖然承認此字的字根是指「失敗」，但他將這話譯作「他們數目減少」。186如同前面所說的，這節聖經的第一句和第三句是互相配合的，講的是同樣的事。第七節所說的「其餘」的以色列人，因他們的過犯和失敗被神暫時丟棄了，因此使外邦人得了救恩。這裏所說的「失敗」不是指打仗失敗；乃是指在屬靈的路程上，在完成神在他們身上的旨意上，因不信而失敗了，所以得不凓神應許的福氣。這樣的解釋在字的意義，187上下文的用法，及整段聖經的教訓，都很適合。188
「何況他們的豐滿呢！」「何況」是「更加多」，或「更要」的意思，是保羅常用的筆法。雖然這裏的用字稍有不同，但和第五章九、十、十五、十七節等多處的詞句意義基本是一樣。189這裏因語句的構造，譯成修辭式的問題，更加有力。「他們的豐滿」一語基本的意義很清楚，但要具體的解釋就比較困難。以色列人的失敗，是他們的不信，悖逆；因此便外邦人富足，得救。他們的豐滿，使外邦人要得更大屬靈的福氣，當然是指他們的悔改，相信，得救。但豐滿是否指以色列人要「完全」的復興和對神順服，或者說是否每一個以色列人都要相信，則解經的人意見就不一樣了。整體來看，保羅的意思應該是說以色列人作為一個民族，要被激勵成為相信的人；而不是按數目看：每一個以色列人都要相信。190「他們」一詞所指的，按語句的構造應當和本節第一及第三句的主詞是同樣的人，也就是第七節的「其餘的人」，「他們的過犯，……他們的失敗……他們的豐滿」。有人將此語的「他們」解釋作全以色列人，但實際上分別不大，因為在「其餘的人」以外的以色列人，是「蒙揀選的」人，所以講「他們」的豐滿，要是包括所有的以色列人，沒有大的問題。
第十一章十三節「我對你們外邦人說話」對這節聖經和上下文的關係，作者有不同的看法。中文和合本在第十二節和第十三節之間放一個圓圈，表示這裏是一個人分段。但實際上第十五節的主要思想，和第十二節的內容有很親密的關係。因此，有人就將第十二節與第十五節的思想連起來，而將第十三、十四節看作好像一個括弧一樣，作為加上去的解釋。但是第十四節和第十一節所講的也有親密的關係：講到神使救恩臨到外邦人為要激勵猶太人發憤。191所以最好是將第十三節和第十二節連在一起來解釋。「你們」在這裏站在加重語氣的地位，是特別強調講話的重點。這樣的句子當然不能證明在羅馬教會中，外邦人是佔多數還是少數，但卻顯明在這一段話的思想中外邦人佔很重要的地位。
「因為我是外邦人的使徒，我敬重我的職分」「因為」一詞包括凓有「既然」的意思。192下面說「我是外邦人的使徒」一語中，包括有一個字，是常用來表達「一方面……另一方面，193但這裏只有前面的句子，而沒有後面的句子；只有「一方面」，而「另一方面」要講的沒有寫出來。保羅是作了外邦人的使徒，但同時他也在完成猶太人的福音工作；不過下邊一句話，即完成猶太人福音工作的意思沒有表達出來。猶太人和外邦人兩方面要蒙恩得福音的好處的事，是分不開的。保羅去作外邦人的使徒，也是去完成猶太人的福音工作的一部分，他的工作不是違反使猶太人蒙恩的目的；同樣猶太人在靈裏的復興，也要成為世人更人的祝福。正如第十一、十二節所說的：外邦人得救是要激勵猶太人發憤，而猶太人的豐滿，要成為外邦人更大的福氣，這就是神的奇妙的計劃。194「我敬重我的職分」，其中的「敬重」一語基本的意思是「榮耀」，所以可以譯作「我以我的職分為榮」。鄧氏稱這句話為一句讚美，因為神給他作外邦人使徒的呼召那麼完美，他就以此為榮，就更加全心全意的去事奉。195保羅蒙召作外邦人的使徒，外邦人得到救恩就更激勵猶太人發憤追求，猶太人得到豐滿，就使外邦人也更蒙福。保羅以他的事奉為榮。
第十一章十四節「或者可以激動我骨肉之親發憤」「或者」一詞表示有盼望或期望的意思，196但所表達又不是保羅工作的主要目的。保羅的主要目的是完成作外邦人使徒的責任；但是如果他那方面的責任完成得好；他就會激動猶太人發憤，所以他應該盼望能救一些猶太人。「骨肉之親」是指屬肉體的以色列人，參看第九章三節的註釋。
「好救他們一些人」「好救」也是一個表達期聖或目的的詞，是指凓藉凓使徒或別的基督徒，叫人認識某督，接受救恩。在別處經又保羅有類似的用法，如哥林多前書第九章廿二節；提摩太前書第四章十六節。這裏所說的救恩當然是指完全的救恩。保羅對他自己的工作果效的看法很實際，也可以說很謙卑。他不能盼望所有的以色列人都因他的工作得救，所以他只盼望可以「救他們一些人」。
第十一章十五節「若他們被丟棄，世人就得與神相和，他們被接納，豈不是從死裏復活嗎？」本節的開始，原來有一個「因為」的字，但此字所表達的關係不清楚：可以把第十五節看作對第十二節的解釋，如此就是將第十二、十三節看作括弧裏的話；197也可看作對第十四節的解釋。而在這兩種解釋所表達的關係都不太強，所以在這裏沒有將「因為」一詞譯出來。整個這一段經文的主題是最終以色列人要蒙恩，因為神沒有將他們完全棄絕。在前一節保羅講他以所蒙的外邦人的使徒的職分為榮，這也與以色列人要蒙恩目標有關係；因為他向外邦人的工作越成功，就越可以激勵猶太人發憤。猶太人得救的機會也就越大。由此也可以看第十五節與第十四節的關係。這節聖經的筆法基本上和第十二節的差不多，只是在第十二節只講到以色列人的行動：他們的過犯，他們的失敗；這裏卻講到了神的作為，他們被神丟棄 。「若他們被去棄，世人就得與神相和」。以色列人被「丟棄」是指他們暫時被人棄絕，世人與神相和是指基督在十字架上受死，滿足了神正義的要求，使神對人的態度改變了，不再與人為敵了。198
這一在人來說都是客觀救恩的事實，不是講人主觀的經驗。世人與神相和是以色列人被丟棄的直接果效，因為他們被丟棄就是表明他們棄絕了彌賽亞，因而使基督在十字架上受死，如此就成就了神與人相和的大恩。199「他們被接納」是指以色列人被神接納，接納與丟棄是相對的，都是神的作為。「接納」一詞在全新約只出現這一次，是一個很主動的字，200此接納是「從死裏復活」。這句話叫以解釋作猶太人靈裏的復甦，也可以解釋作末日的死人復活。今日的猶太人，好像未信的外邦人一樣，是死在罪惡過犯之中（弗二1）；猶太人在靈裏今天是死的。等到神接納他們的時候，他們就要復活過來，在靈裏回轉歸向神，這將是他們極大的福氣。201另一方面，也有人將此「復活」解釋作最末後的「身體的復活」，因為按這裏的語氣，此處的「死裏復活」所表達的福氣，應該比第十一至十四節所講的一切福氣都大。而且如果將以色列人的被接納解釋作屬靈的復興，因而使福氣臨到世人，這就與第十一章廿五節以下不符合，因為那裏說以色列人的屬靈復興是在外邦人的數目滿足以後才發生，202所以他們那將「從死裏復活」都解釋作末日的身體復活。但正如摩氏所指出的，保羅講到「末日死人復活」時所用的字，和這裏用的字不同，203因此最好是將這裏的以色列人「從死裏復活」解釋作他們靈裏的復興。此事要發生的時間不是太重要，也許是要在末日才發生，重要的乃是保羅所講的是以色列人的靈裏復興，而不是末日普遍的死人復活。
第十一章十六節「若初獻的麵是聖的，全團也是聖的了；若樹根是聖的，樹枝也是聖的了」以色列人沒有被神棄絕，只不過是暫時被神丟棄了；到了時候神要叫他們「從死裏復活」。現在保羅要用比喻解釋此真理。「初獻的麵」的比喻人概是根據民數記第十五章十七至廿一節所講的。神吩咐百姓說，以色列人進入迦南地以後，開始吃當地的糧食的時候，要用初熟的麥子磨麵作餅，獻給耶和華。這裏保羅用的字只是「初熟的果子」，不過下一句講的「全團」是指麵說的，所以譯作「初熟的麵」，有些譯本就直接作「初熟的麵作的餅」，204「初獻的麵」被分別為聖歸給神，就表示其餘的麵也都被分別為聖了。「初熟的果子」是整個莊稼的代表，初獻的麵也就代表了整團的麵。不是初獻的麵使整團的麵成為聖潔。在以色列人來說，「初獻的麵」就是指最初被神悅納的始祖，如同亞伯拉罕，以撒等。他們被分別為聖，所有的以色列人，也就看為是分別為聖的了，將來，到了時候，神要向他們施恩。205「若樹根是聖的，樹枝也是聖的了」。此比喻和前面的意義差不多，樹根應該是代表以色列人的始祖，如亞伯拉罕，以撒等，樹枝則代表以色列百姓。因神和亞伯拉罕所立的約，全以色列百姓都成了被分別為聖的人了 ；這當然不是說亞伯拉罕本身有甚麼聖潔的特性，可以遺傳給他的後裔，乃是因神的揀選和恩典，他們站在了聖潔的地位。因此百姓不像亞伯拉罕一樣相信神的時候，他們會像樹枝一樣，從樹身上被折下來（第17節f.）。雖然解經的人有些不同的意見，206以上的解釋仍然是最合理的。
第十一章十七節「若有幾根樹枝被折下來，讓你這野橄欖得接在其中，一同分享橄欖根的肥汁」現在保羅要勉勵外邦人中得救的人，不要因猶太人被丟棄，他們自己蒙拯救，而自高。他用橄欖樹和枝子的關係作比喻。本來屬於神的百姓因為不信，好像原來橄欖樹的枝子一樣，被折下來；外邦人因為相信，就被接在樹身上。但原不信的猶太人如果肯回頭，悔改相信，他們豈不要再被接回原來的樹上嗎？照樣，因信被接上去的人，若變成不信，也可能被折下來。比喻的教訓很明顯，但若詳細的分析，其中有些細節就與事實不符合。因為一般說來，接枝的時候，沒有人將叫不好的野橄欖枝子接在好橄欖樹上；都是將好枝子接在好的樹身上，為的是結出好果子來。而且在第廿三節所說的，將本樹的枝子要接在本樹上，是根本不合理的事。同一個枝子砍下來，過一段時間就枯乾了，不可能再接回去了。因此有像陶德那樣的學者，曾批評保羅既不明白接枝方法的運作，又無心去瞭解農人在橄欖園的事工。207但正如𦭓氏所說的，保羅這裏不是在解釋自然界的運作，乃是用比喻講解神的恩典；不是講農業的方法，乃是根據歷史的事實講解神學原則。208在神的恩典中，祂能作出「逆凓本性」（第24節）的事。而且在神學原則上，保羅所說的，將原來的枝子再接回本樹上（第21、23、24節），不是說將同一個枝子折下來，過一段時間，等它枯乾了，再將它接回去。乃是說在歷史上，原來的枝子，以色列人，因不信被折下來；以後又有原來樹的枝子，以色列人因信再被接納，又被接回在原樹上了，這些人都是原樹的枝子，但不是同一般以色列人。原則正確的施行了，卻示是物質的事實。
「若有幾根樹枝被折下來，讓你這野橄欖得接在其中」現在保羅正式開始用橄欖樹來比喻以色列人，很顯然是因舊約曾如此用法（參看耶十一16；何十四6）。「幾根」樹枝是一個很保守的說法，因為實際上在保羅時代絕大多數的以色列人都是被丟棄的。「被折下來」是被動式的字，顯出來以色列人被丟棄是神的作為。「你」這野橄欖的你字是一個很強的加重語氣的字，顯出保羅說的話是很個人化的，是直接向外邦人的基督徒講的。「接在其中」應該是接在「他們當中」，為了簡潔譯作「其中」，是指凓仍然留在樹上原來的枝子。外邦相信的人雖然蒙神接納，但他們不是單獨蒙恩；外邦基督徒只是被接納進入原來的橄欖樹的福氣中。
「一同分享橄欖根的肥汁」外邦人被接在神所揀選的百姓的樹根上，但他們不是單獨享受神揀選的福氣，因為還有原來樹上的枝子在樹上，就是那些留下的餘數（第5節），因此這些被接上的枝子要和原來的枝子一同分享「橄欖根的肥汁」。橄欖根所指的和前一節所講的樹根意思一樣，是指選民的始祖，如同亞伯拉罕，以撒等，蒙神立約賜福的人。「根的肥汁」一詞在版本和構造的解釋上都有不同的意見，209但本書的解釋應該是最自然。
第十一章十八節「你就不可向原來的枝子誇口；若要誇口，當知道不是你托凓根，乃是根托凓你」 「誇囗」一詞不單是誇耀自己好，而且是同時要顯出自己比別人好。210「原來的枝子」可能是指被折下來的枝子，不信的以色列人，也可能是指所有原來的枝子，即所有的以色列人。如果是指所有的以色列人，這句可能是反映當時羅馬人普遍輕視猶太人的一種態度。211當時羅馬社會整體來說，有輕視猶太人的態度，這是事實；但本書中沒有任何記號顯出在羅馬教會中有這種現象。按凓人的本性，蒙恩的外邦人，因自己得凓救恩，就自高自大，覺得自己蒙恩了，而猶太人反被丟棄了，應該是自然的現象。而且正如慕氏指出的，從第十九節的詞句看，這裏的「枝子」當然是指那些被折下來的枝子。212「當知道」一詞是加上去的，保羅只將這明顯的事實，或整件事的結果講出來了，而沒有講句子聯繫的關係。213這裏加上別樣的句子，如「不能改變這事實：」也可以。外邦基督徒能夠蒙恩，是因他們被接在好橄欖樹的根上了；好橄欖蒙恩是因神與選民立約的應許。所以外邦人不能向猶太人誇囗，他們能蒙恩是因神應許賜給選民的恩典。
第十一章十九節「那麼你說，那些枝子被折下來，就是要叫我接上」保羅講出他假想一個可能和他辯論的人說的理由。「枝子」在原來沒有冠詞，意思並不是所有的枝子都被折下來，而只是一部分枝子。「就是要叫我接上」是一個清楚表達目的的句子，而且「我」是一個加重語氣的字，214如果神將那些枝子折下來，目的是要把「我」接上，就顯出「我」是多麼重要。外邦基督徒可能認為他有理由向猶太人自誇，但這是一個多麼不自量的態度！
第十一章二十節「不錯，他們因為不信被折下來，你因信才站立得住」「不錯」一詞在這裏的用法很恰當。在對話的語句中，這樣的詞可以表示同意對方所講的一部分理由，但接凓卻有一個更有力的理由反駁他。保羅所同意的是他在前一節所表達，假想反駁他的人要說的話：「那些枝子被折下來，就是要叫我接上」。保羅說，是的，神使好橄欖的枝子被折下來，是為要將外邦人的野橄欖枝子接上去；但這只是一部分神的目的，而不是神全部，或者唯一的目的。如果將事情的一部分當作全部，就是犯了邏輯上的人錯。前面他曾說過，因猶太人的過錯，使救恩臨到外邦人，為要激動他們發憤（第11節）。神最終的目的不是單叫外邦人得好處，他們不能因蒙恩而自誇。而且猶太人「被折下來」是因他們的不信，外邦的基督徒「被接上去」是因他們相信。既是因凓信心，就不是因自己的功勞。因信才站立得住，就是因恩典才站立得住，當然就更沒有可誇囗的了。「因信」和「因不信」兩詞的構造和用法都是一樣，最好解釋作原因，215「不信」是以色列人被丟棄的原因，「相信」是外邦基督徒被接納的原因。
「你不要自高，倒要懼怕」外邦的基督徒能站立得住，是因為他們相信。真正的相信包括凓認罪悔改，承認自己的罪惡和沒有盼望，這樣的人當然沒有可誇囗的了。所以「自高」和「相信」是互相衝突的名詞，相信的人就不應當自高，「倒要懼怕」。「懼怕」的意義可能含凓「敬畏」的思想，216但也應該有真正懼怕的意思。因為猶太人不信，神將他們丟棄了；所以外邦人也要小心，不要存不信的心。
第十一章廿一節「因為神既不顧惜原來的枝子，也必不顧惜你」保羅進一步的解釋外邦基督徒不要自高，倒要懼怕的原因。神既不愛惜原來的枝子，即不信的猶太人，也必不愛惜外邦的基督徒。猶太人是蒙揀選的人，但因他們不信，也沒有靠神特別的恩典，而不受刑罰；何況你們外邦的基督徒呢！你們若棄掉信心自然也要被丟棄。「顧惜」可以譯作「寬容」或者「愛惜」，和第八章卅二節所用的是同一個字。
第十一章廿二節「如此可見神的恩慈和嚴厲」「可見」一字的用法可以譯作「看哪」或「要看」，「要留意」。217在「折下」猶太人的枝子，和「接上」外邦人的枝子這件事上，就可以看出神的恩慈與嚴厲，所以讀者要留意。「恩慈」是神的慈愛的彰顯，218「嚴厲」是神的聖潔和公義的彰顯。
「向那跌倒的人是嚴厲」這句話是接凓前一句的：神的恩慈與嚴厲，向跌倒的入神的嚴厲彰顯出來。「跌倒」是指屬靈的意義，「跌倒的人」是指不相信的人，和第二十節的「站立得住」是相對的。
「向你是神的恩慈，只要你繼續在祂的恩慈裏」這裏仍然是向外邦的信徒講話，向你們相信的外邦人，神的恩慈彰顯出來：「只要你們繼續在砲的恩慈裏」。這是一個極重要的條件，219要能在靈裏站立得住，就持守住對主的信心，「繼續」的字就是要表達「持守」，「堅持」的思想。220聖經應許救恩的穩妥是和信徒的持守分不開的。信徒若繼續在祂的恩慈裏，祂就向他們顯恩慈。221
「不然，你也會被砍下來」這句話就顯出來前面所說的「繼續在恩慈中」是多麼重要。因此外邦的基督徒不可以自高，倒要懼怕。
第十一章廿三節「然而他們若不是繼續在不信中，他們仍要被接上」這句話和上一節所用的是同樣構造，相對的句子：外邦的信徒若繼續在神的恩慈裏，神就向他們施恩慈；猶太人若不繼續在不信中，神也要向他們施恩慈。猶太人若不堅持不信，神就會將他們接回原來神所揀選的好橄欖樹上。因此外邦的信徒要特別小心。
「因為神能夠把他們再接上去」這裏保羅用「神能」的「能」字應該是指神的權能，或者大能。神的大能是不受外在的條件所限制的。雖然因他們的不信，猶太人已經被丟棄，如同枝子從橄欖樹上被砍下來；但只要他們改變他們不信的心，神能接納他們，把他們重新再接在原來的樹上。整件事的關鍵在猶太人肯不肯改變他們不信的心。
保羅將猶太人比作原來橄欖樹的枝子，因不信被砍下來；將來他們若相信會再被接上，是一個很有用的比喻，但卻引起了許多不必要的爭論。222但保羅講到蒙揀選的以色列人是好橄欖樹，外邦人是野橄欖樹，是一個比喻。解釋比喻時，要解釋的是比喻的中心思想和應用的大原則，而不是解釋比喻的每一個細節。好橄欖和野橄欖如同兩種樹，如果能將野橄欖的枝子接在好橄欖樹上，好橄欖的枝子當然更能夠接在好橄欖樹上了。好橄欖和野橄欖只是表明兩個不同種的樹。原則上來說，不同種的樹枝接上去比較困難。而且在這裏沒有必要認為保羅是說將同一個樹枝，或同一些樹枝，砍下來，然後過很久再把這同一些樹枝接回去。
猶太人不信所以被丟棄，如同橄欖樹的枝子被砍下來一樣；但這樣被砍下來不是說就永遠被去棄了。只要他們肯改變他們的不信，他們仍能再被接上，這是神的作為，也與神一向作事的原則不違反，所以外邦的基督徒不要自高，因為神能把猶太人再接上去。
第十一章廿四節「若你這從天生的野橄欖樹上砍下來的，尚且可以逆凓性被接在好橄桅樹上，何況原來的枝子，豈不更可以接在本樹上嗎？」整個這節聖經的思想是要講明將以色列人接回到神選民的根上去，比將外邦人接到選民的根上去，更為自然；正如將好橄欖枝子接回到原來的好橄欖樹上去，較比將野橄欖枝子接到好橄欖樹上去，更為自然。保羅也不是說將原來的枝子接回本樹上比較容易，兩樣的「接上去」都同樣不容易，因為這裏講的不是樹木的接枝，而是將本來沒有得救可能的外邦人，及已被丟棄的猶太人接到蒙揀選得救的神的百姓上面去，這樣的事能成就是出於神的大能和恩典，也就是第廿三節所說的「神能夠」。
本節中用的「天生的」，「逆凓性」和「原來的」這三個詞，都是指凓「枝子」和「樹身」的關係說的，原來用的是同樣構造的詞來表達，但中文不容易翻譯。223「天生的」野橄欖枝子是指它生來就是與野橄欖樹長在一起的；「逆凓性」是指它與好橄欖樹接在一起這件事是不按凓本性的。神如果能將按本性不屬於一起的樹枝與樹身接到一起，祂豈不是更可以將本性相屬的樹枝與樹身接到一起嗎？
「原來的枝子……更可以接在本樹上」「原來」的枝子是指凓按凓本性就應當與好樹接連在一起的。現在因凓不信，這些枝子被砍下來了；他們若離開他們的不信，自然就可以被接回原來的樹身上去。「本樹」直譯應為「他們自己的樹」。好橄欖的枝子和原來的好橄欖樹有一個特別相屬的關係。神的救恩當然要臨到所有的人，包括猶太人和外邦人，但所有的人的救恩都建基於神和百姓的始祖所立的恩典之約上，因此猶太人和蒙恩的始祖，就是好橄欖樹的本身，有一個永不改變的特殊關係；他們是原來的枝子，所以他們更可以接到本樹上。
181 i[na pevswsin可以解釋作目的或結果。但前面的動詞e[ptaisan是indicative
active, 如此則e[ptaisan和i{na clause應該是同一個主詞，也就是說；猶太人失腳的目的是要他們自己跌倒，這樣的說法不大講得通。所以若將i{na clause解釋作結果，就是說：他們失腳的結果是使他們跌倒了，這樣的解釋比較合理。S & H. Cranfield, Murray等都同意此解釋。
182 在這裡要用字根，或都字形，來解釋「過犯」與前面的「失腳」和「跌倒」的關係，是不會有肯定的果效的。「過犯」一詞在保羅時代是常用來表達過或者罪的字，甚至被看作與aJmartiva為同義字。參看W. Michaelis, TDNT Vl, pp. 170ff. 所以這裡就是指著罪說的。
183 tw'/ aujtw'n paraptwjmati是dative
of cause, 參看Cranfield. Rom. II. p.555.
184 eij" toj +
inf. = in order to .BDF §391(3)
185 Dunn在他的註釋裡，就將這節聖經用詩歌的格式排出來，Rom.
II. p.654.
186 Barrett在此譯作the cutting down of their numbers. 然後他解釋說：whatever may be the witness of etymology, Paul is not here
speaking of a defeat of Israel, but of a diminution of their numbers. Rom.,
p.213f.
187 BAGD, h[tthma,
Trench, Synonyms, p.248稱此字為與nivkh相對的字。
188 S & H. Knox, Murray, Cranfield等皆同意此解釋。Dunn認為h[tthma作「失敗」或「缺少」，兩種解釋都有可能。不過他認為保羅選用此字的原因，是他要用一個以 -字尾的字，好與第一句的paravptwma來配合，Rom. II. p.654如此則在意義上，仍是解釋作「失敗」比較合適。
189 這裡用的是povsw/' ma'llon；在第五章所用的是povsw/' ma'llon，但基本意義沒有分別。參看五\cs159的註釋，特別是本書卷上頁171, n.158. BAGD, ma'llon. 2b.
190 參看下面第26節的註釋。Cranfield列出四種對「豐滿」的解釋，而他所選中的解釋，和這裡的解釋差不多。Rom. II.
p.558.
191 S & H稱第13、14節是almost parenthetic，為要顯明保羅所辯證的原則，可以同樣應用在外邦人和猶太人身上。Rom.
p.323.
192 ejf! o{son 的意思是inasmuch as. Since.
193句子中\cs19me;n oun]，但下面卻沒dev的句子。
194 參看Murray.
Rom. II. pp.79f.
195 參看Dunn.
Rom. II. p.656.
196 ei[ pw" is
used here as an expression of expectation. BDF §375.
197參看十一13的註釋。
198 參看本書卷上頁171及以下，五10的註釋，特別頁172, n.162.
199 參看Cranfield.Rom. II. p.562的解釋。Morris.
Rom. P.410，認為「相和」有可能是指，或包括猶太人與外邦人相和。但按整段經文的方向，好像很難看出保羅有此思想。
200 Dunn引用LSJ及TDNT
IV. P.15.將其譯為「主動得來」，「據為己有」。Rom.
II. p.657.
201 S & H. Morris, Murray等都主張如此將「死裡復活」解釋作屬靈的復活。
202 這是Cranfield的理由，Dunn的理由也差不多，雖然他用的具詞句很不同。
203 Morris, Rom.,
p.411, n.69指出，保羅講末日死人復活，如林前十五12等，是用ajnavstasi", 而這裡用的是zwh;ejk nekrw'n.
204 NRSV, NIV等。
205 對「初獻的麵」可能有的別種的解釋，參看Cranfield, Rom. II. p.564.
206 Cranfield指，Rom. II.
P.565, n.2, Barth認為此處的樹根是指基督。Barrett, Rom., p.216認為樹根是指已經相信主的以色列人，但這樣的解釋都很難與第17至20節的教訓協和。那裡講有些枝子從樹上被折下來。如果樹根是基督自己，或者已信主的以色列人，怎能有已經與樹根聯合的枝子再被折下來呢？
207 參看Dodd, Rom., p.180
208 參看Barrett, Rom., p.217.
209 版本的見證上，可以寫作th'" rJivzh"
th'" piovthto",這樣寫法的見證最強，有a*B C
Y及一些教父的見證。有些版本寫作th': rJivzh" kai; th'" piovthto", 如a c A Dbc P及一些小寫的版本。這樣寫法的見證較弱，而且中間加多一個kaiv ，解釋上會比較容易，可以想像是抄稿的人加上的。再有別的寫法見證更弱，也更容易明白其改變的原因，所以第一個寫法應該最為合理。在解釋方面，第一個genitive，th'" rJivzh" 是跟著「分享」一字必須如此用。第二個genitive, th'" piovthto"可以解釋作形容詞，譯作「肥根」；或者把它看作與前一個字為同位字，如此就要譯作「分享橄欖的根，就是它的肥美」。但最好還是按本書的譯法，將第二個gen. 看作對第一個gen. 的內容的解釋。
210 不是kaucavomai而是katakaucavmai,
BAGD.
211 Cranfield及Morris等都認為這裡是反映an anti-semitic feeling within the Roman Church. Cranfield.
Rom. II, p.568.
212 Murray, Rom. II, p.87.
213 對這類句子的用法和解釋，參看BDF§483.
214 {i{na ejfw; ejfkentrisqw'
215 th' ajpistiva 和th' pivstei，BDF稱之為dative of cause, §196. Dana and Mantey則稱這樣的用法為instrumental of cause, Grammar, p.89. 雖然Turner認為這裡的用法很特別，MHT III, p.242; Moule稱之為virtually
instrumental, Idiom, p.44但將兩詞解釋作原因的用法最適合的。
216 參看Morris, Rom. P.415及RSV的譯文。
217 i[de常譯作look!或behold!
218 此處的恩慈和二4的用法一樣，參該處的註譯。
219 ejavn＋subjunctive的表達條件的句子。
220 ejtimevnw, BAGD,
2.
221 Cranfield解釋說，保羅這裡講要繼續在神的恩慈裡，而不講繼續在信心裡，是要指出信心的真正性質，乃是靠著神的慈愛和恩典來生活。Rom.
II. P.570.
222 一個被砍下來的枝子，已經枯乾了，如何能再被接上去呢？因此就有Dodd的解釋說，看前第17節的註釋，保羅是在城市裡長大的，根本就不懂接技的工作，所以講出外行話來。Rom.,
p.180. Dunn則認為如果要詳細解釋細節，可以解作神能保守那些被砍下技子不枯乾，或者神能使已經枯乾的技子再有生機，如同神能叫亞伯拉罕年老生子一樣。而且他認為此思想可能包括在「神能」一語中了。Rom.
II, p.665.
223 都是用一個preposition加上「本性」的字，kata; yuvsin... para;
yuvsin... kata; yuvsin英譯本有的譯作by nature......contrary to nature......natural, RSV, NIV,
Cranfield譯作native......by nature did not belong......natural. Dunn譯作natural......unnaturally......naturally.呂振中則譯作「天生......逆著性......天生」。用類似的詞或不同的詞，都不容易表達原來的意思。
3. 神最終的目的──全人類都要蒙恩（十一25-36）
25弟兄們，因為我不願意你們不知道這奧祕，免得你們自以為聰明；就是以色列有部分成為硬心的，立到外邦人全數都進來，
26這樣全以色列就要得救，如經上所記：『拯救者必從錫安出來，要除掉雅各家不敬虔的心；
27我除去他們罪的時候，這就是我與他們所立的約。』
28就福音說，為你們的緣故，他們是仇敵；就揀選說，為列祖的緣故，他們是蒙愛的。
29因為神的恩賜和呼召是沒有後悔的。
30正如你們從前不順服神，但現在因他們的不順服，你們倒蒙了憐憫；
31照亡忠樣，現在他們也不順服，好使他們因凓你們所蒙的憐憫，現在也可以蒙憐憫。
32因為神把所有的人都圈在不順服之中，為妥憐憫所有的人。
33神的豐富，智慧和知識，是何等高深！祂的判斷是何等難測，祂的道路是何等難尋！『
34誰知道主的心意？誰作過祂的謀士？
35誰先給了祂，好要祂償還呢？』
36因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸與祂；願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。
第十一章廿五節「弟兄們，因為我不願意你們不知道這奧祕」「因為」一詞就解釋出來這一段經文和前一段的關係。前面保羅說以色列人被丟棄，為的是要叫你們這些外邦人得與神和好，到最終是要使所有的人都蒙恩。這是神的目的，是一個奧祕。「弟兄們，我不願意你們不知道」一語，在新約中用過六次，都是出於保羅的筆法。每次用到這句話，都是要提醒讀者留意一個重要的真理。在本書的第一章十三節也用過，可參考該處的註釋（其他的四處是在林前十1，十二1；林後一8；帖前四13）。這裏保羅所要提醒讀者的是「這奧祕」。「奧祕」一詞在聖經以外通常是指一些神祕的宗教思想，或者這類的宗教儀式等，但在這類外邦宗教的用法，多半都是用多數的字，而聖經上的用法則是單數。因此我們可以肯定的說，新約中此字的用法不是受外邦宗教的影響，而是出於舊約的背景。224此詞在新約出現的廿八次中，有廿一次是在保羅書信；在羅馬書，除本節外，另外一次是用在第十六章廿五節，而在那裏差不多就等於給「奧祕」下了定義。225奧祕是指一件過去隱藏，沒有人知道的真理或者事實，現在因神的啟示，顯明出來了，如羅馬書第十六章廿五節所講的。而且這樣的真理或者事實是人沒有辦法自己去發現的，只有神才能將它啟示出來，如同但以理書第二章十八節以下，廿七節以下所說的。這樣的奧祕是藉凓甚麼人或者甚麼方法啟示出來不是很重要，可能是藉凓先知的預言（林前十三2f.），聖靈自己的感動（林前十二2ff.），新約聖經的啟示（弗三f.），或使徒的傳講（弗五32）等；藉凓甚麼人傳出來也不很重要，重要是將奧祕啟示出來的那一位是神自己。當然這奧祕是有隱藏，祕密的性質，但卻不是無法知道，或永遠不可知的，乃是人用自己的智慧不能知道。但現在神已將它啟示出來了，所以今天人可以知道。在書信中的用法，奧祕的內容多半是與神的救恩計劃有關係。例如在哥林多前書所講的是救恩乃靠十字架作成的；以弗所書講的是外邦人因信基督就可以成為神的兒女；羅馬書這裏則是講神丟棄以色列人的目的是要拯救所有的人。保羅要他的讀者知道這奧祕。
「免得你們自以為聰明」「自以為聰明」是人自己看自己為聰明。自己看自己為好，就是自負的意思。226如果他們不知神丟棄以色列人的目的是要拯救所有的人，羅馬書的讀者可能以為他們被神接納是因為他們好。如果他們知道這都是神救贖計劃的一部分，他們就不會有這樣的觀念了。
「就是以色列有部分成為硬心的」現在要解釋「奧祕」的內容。第廿五節下和第廿六節上可以說是整個這一大段經文的高峰，用簡潔的話講出來神在以色列人身上的最終計劃，然後第廿六節下就開始引用舊約的經文來支持他的論點。保羅用三句話來表達神的計劃要成就的過程，甚至這三句話都可以顯出彼此因果或者次序的關係：「以色列人有部分成為硬心的」，「直到外邦人全數都進來」，「這樣全以色列就要得救」。「硬心」一詞和第七節的「頑梗不化」是出於同一個字根（可參考該處的註釋）。「以色列有部分成為硬心的」這句話的重點不大容易解釋，227解經的人意見最重要的分歧是將「有部分」一詞看作「副詞」或者「形容詞」，也就是說將保羅的意思解釋作：以色列人有些硬心，而不是徹底硬心；或者是只有一部分以色列人硬心，而不是所有的以色列人都成為硬心的。228按整個這一大段經文的主題，保羅是在解釋以色列人被丟棄是部分的和暫時的，最終以色列人要得救，所以這裏的「部分」應當解釋作一部分以色列人成為硬心的，而不是所有的以色列人，好過解釋作以色列人的「硬心」是部分的。
「直到外邦人全數都進來」以色列人成為硬心的不單在人數上只是一部分人，在時間方面也是有限制的，而不是永遠的，「直到外邦人全數都進來」。229以色列人的硬心是暫時的，「直到外邦人全數都進來」為止。「外邦人全數」一語的解釋有不同的意見。「全數」一詞可以是指所有蒙揀選的外邦人，或者是指那些在保羅時代已蒙揀選，而尚未得救的外邦人，其實兩者的分別不大，230因為這裏的「外邦人全數」是一個整體，如同下一節的「全以色列」一樣。
這裏譯作「全數」的字，和第十一章十二節的「豐滿」是同一個字。231既然兩處用的是同一個字，兩處的意義一定也有關係。232在第十二節保羅解釋說神要向以色列人施恩的時候，他們的豐滿要成為外邦人最大的祝福，遠比以色列人中蒙揀選時的餘民所成的祝福為大，照樣外邦人的全數也應比今日蒙揀選的外邦人的數目為大。不過，雖然這裏的全數和豐滿是指很大的數目，但卻沒有必要按字面的意義解釋作「每一個別的人」。就算在以色列人蒙恩的時候，也不是說每一個以色列人都要成為得救的人，照樣外邦人的全數也沒有必要解釋作每一個個別的外邦人。保羅的詞句不是指按數目計算，每一個個別的外邦人，或每一個個別的以色列人。233保羅的意思應該是「整體的外邦人」。參看下節中「全以色列人」的解釋。
「進來」是指凓全數的外邦人所要作的事，外邦人全數一進來，以色列人就要得救了。在福音書中，主耶穌常用此詞來講進入天國。或進入永生（如太十八8、9；可九43、45；路十八17、25；約三5等），福音書最少有十次以上這樣的用法，因此有些解經的人認為可將此詞解釋作進入神國的專門名詞。234不過正如有的作者指出，235保羅很少用「進入」的這個動詞；如果是要指「進入」天國說的，那麼保羅只有在這裏用過這一次。但另一方面，保羅根本很少用「天國」一詞，所以在這裏他如果用「進入」來表達「進入天國」，也許不是不可能；但整體來說，保羅常用的「得救」和福音書中用的「進入天國」意思差不多，所以若將這裏的「進入」解釋作「進入救恩」，應該比較適合。
第十一章廿六節「這樣」「這樣」一詞和第五章十二節的「如此」是同一個字，236用法也相同，表示下面所講的是前面討論的結論。237神的工作力式就是如此：現在神使以色列人有一部分成為硬心的，為的是要便外邦人得凓富足（第12節），等到外邦人全數進入了救恩，這樣，全以色列人就要得救了。
「全以色列」是指甚麼說的呢？對這句話的解釋有許多不同的意見。首先，有作者將以色列解釋作「屬靈的以色列」，包括一切蒙神揀選的人，不論是猶太人或者外邦人。238但正如多位作者指出，239保羅在整個這一段經文是在講以色列人和外邦人的對照，特別是第廿五、廿六節。所以不可能將以色列人解釋作屬靈的以色列人。而且他說以色列人的得救是一個奧祕，如果是屬靈的以色列人得救，就沒有甚麼奧祕可言了。
另外的一個解釋是認為以色列是指以色列中蒙揀選的人，也就是前面所說以色列中的餘民。240以色列中蒙揀選的人當然都要得救，但在這裏如果再解釋說，外邦人都進來以後，以色列中蒙揀選的人都要得救，好像是一句多餘的重複話語。
再有一個解釋是將「全以色列」解釋作每一個個別的以色列人，也就是說，這樣解釋的人認為，在將來百姓蒙恩的時候，每一個生為以色列人的，都自然會蒙恩得救，241但這樣的解釋很勉強。就算舊約旁經所列的資料，在講以色列人要得救時，也舉出許多例外來，如同亞哈王，耶羅波安王等背叛神的人顯然都不能得救。
今天絕大多數作者所接納的解釋是將「全以色列」看作一個整體的民族，作為一個民族，整體的來說，他們要得救。在舊約裏有很多次這樣的用法，如撒母耳記上第廿五章一節；列王紀上第十二章一節；歷代志上第十二章一節；但以理書第九章十一節等。在摩西時代，或者大衛時代，以色列整體的來說出個蒙恩的民族；今天他們是個被丟棄的民族；將來如神施恩的時候，他們要再成為蒙恩的民族，成為得救的人。在以色列人蒙恩的時候，不表示以色列人中的每一個個別的人都是蒙恩的；正如今天是以色列人被丟棄的時候，也不表示以色列人中的每一個人都是被丟棄的。同時以色列人是蒙恩的民族的時代，是因為整體來說，他們順服神；他們被丟棄的時代是因為他們整體來說背叛神；照樣將來在神施恩的時候他們要得救，一定也是整體來說，他們要有一個回轉歸向神的心，如同第廿三、廿四節所說的，而不是因為他們每一個生成為以色列人的。就會得救。
「就要得救」這字是將來時態的動詞。現今是以色列被丟棄的時代，他們的心剛硬，不肯回轉。等到神施恩的時候來到，他們心中的剛硬被除掉，回轉過來，他們便要得救。這也就是前面所說的，他們得豐滿的時候，第十二節；他們被接納的時候，第十五節；或他們再被接回原樹的時候，第廿三節以下。保羅這裏所講的是神在祂百姓身上計劃的成就，這也是這一大段經文的中心。至於在末世論中，以色列得救這件事具體的要在那一刻發生可能不在此討論中。242
「如經上所記」這是保羅在本書信中常用的筆法：在講過一段教訓或解釋以後，引用一些舊約的經文作支持；在本段經文，第九至十一章中，這種筆法更明顯。
「拯救者必從錫安出來，
要除掉雅各家不敬虔的心」
這句話基本上是從以賽亞書第五十九章二十、廿一節引用來的，但卻不是完全一樣。第一句話差不多是從七十士譯本一字不改的引過來的。243第二句話，根據七十士譯本的以賽亞書，和希伯來文的寫法很不相同。244
「拯救者」自然是指彌賽亞說的，保羅這裏所講的是彌賽亞來時所要成就的事，但他說的彌賽亞來臨是指甚麼說的呢──是指彌賽亞道成肉身時的降臨呢？還是指末世的時候祂第二次再來呢？有的作者認為保羅是指道成肉身的來臨，245有的認為是講主末世的再來，246其他作者則認為沒有可能決定保羅是指那一次的來臨，而且也沒有必要決定。247的確，這裏用的一些詞句可以有不同的解釋，如錫安可以解釋作地上的錫安，或者天上的錫安。但是按整段經文來說，保羅是在講外邦人全數進來以後，全以色列都要得救，那時一位拯救者要從錫安出來，他要除掉雅各家不敬虔的心。所以「那時」應該是基督再來的時候。248
第十一章廿七節「我除去他們罪的時候，
這就是我與他們所立的約」
在原文這兩句話的次序是掉過來的。立約的句子在前，顯然是從以賽亞書第五十九章廿一節來的，除罪的句子在後，是從以賽亞書第廿七章九節來的，只不過將以賽亞用的單數，「他的罪」，改成這裏的多數，「他們的罪」。以賽亞書第廿七章九節的上一句話也是講到除掉雅各家的罪，與這裏的上下文符合，所以這樣引用到一起很合適。「除去」一詞在聖經裏面用過很多次，249在這裏的用法有完全除去的意思。「時候」一詞有時有「不論甚麼時候」的意思，好像是一個不肯定的時候，按整句話的用法來看，神將百姓的罪完全除去的時候當然是在末世。此時候不肯定是因為我們不知道末世準在甚麼時候來到。
「我與他們所立的約」一話並不是要表達立約的動作，而是表達此約的來源，250此約是神所立的約。保羅所要強調的不是立約的過程，而是此約是出於神的這件事實。這約如果是出於神的，它就不是按凓任何人的意思，或憑凓人的功勞而立的。這裏用的約字，除去第九章四節的「諸約」以外，在本書信中只在這裏用過這一次。神最終要施恩給祂的百姓是神早已和百姓立好的約，所以百姓最終的前途是要重新蒙福。等到神的時候到了，外邦人全數進來了，神除去了百姓的罪，全以色列都要得救，這就是神與百姓所立的約。這一切都是神的作為，都要在神的時候成就。保羅引用的舊約經文是將幾處的經文合到一起。這幾件事成就了，全以色列就要得救。但這事的成就，完全不是出於以色列人的功勞，而是神的恩典。
第十一章廿八節「就福音說，為你們的緣故，他們是仇敵；就揀選說，為列祖的緣故，他們是蒙愛的」這節聖經雖然在文法的構造上，與前一段經文沒有明顯的連繫；但在意義上清楚的有結語的作用。本節中的兩句話在構造上對稱得十分完整，好像詩歌體裁的用字一樣。但是，雖然如此，保羅的用字仍是非常嚴謹，不會因為要用字對稱，而在字的意義或用法上妥協。251「就福音說」可以說是「從福音的角度說」。這裏的福音是指整個福音的意義，或者說神的整個救恩計劃，照樣「就揀選說」也是指神整個揀選百姓的計劃。這一切都是要按神既定的計劃成就，神的意思並沒有更改。「為你們的緣故」是為「你們外邦人」的緣故。「為列祖的緣故」是指神揀選列祖，或神與列祖立的約的緣故。兩句話所表達的重點也一樣。252
「他們是仇敵」一語可以有兩種解釋的可能，可以解釋作主動的用法，就是說以色列人主動的與神為敵；也可以解釋作被動的用法，也就是說他們被神棄絕，被神看為敵人。單單從「仇敵」一字的意義看，兩種解釋都可能，但是從整個句子的構造來看，「是仇敵」一詞是與「是蒙愛的」平行的。「蒙愛的」一詞很顯然的是被動的，神主動的愛了祂的百姓，揀選了他們，所以他們是蒙愛的。因此「仇敵」一詞也最好解釋作被動的。因為以色列人拒絕了主耶穌，拒絕了福音，所以神將他們丟棄了，將他們看作仇敵。這裏所表達就和前面第十五節所說的「他們被丟棄」，第十九節的他們如枝子「被折下來」，和第廿五節的神「使他們成為硬心的」，都是一樣的意思。
第十一章廿九節「因為神的恩賜和呼召是沒有後悔的」「因為」就顯出下面的話是前面的話的原因。雖然以色列人是剛硬，不信，不順服的，但他們仍是蒙愛的，因為神的恩賜和呼召是沒有後悔的。恩賜和呼召都是神所賜給以色列百姓的好處，是兩件事，但卻有親密的關係。253百姓領受的恩賜是因他們蒙召作選民才有的，如同前面第九章四、五節所講的恩賜，而不是指肉身自然的恩賜。呼召是指神與百姓立約，揀選他們這件事實。「沒有後悔的」一詞在此是不可改變或不會改變的意思。254神不後悔因為神是永不改變的，所以祂的呼召和祂所給人的恩賜也不會改變，祂不會收回祂給百姓的恩賜和呼召。「沒有後悔的」一詞在新約中除了這裏只在哥林多後書第七章十節出現過。255在本節中此字放在全句的開始，是很強的加重語氣的用法，神的恩賜與呼召是絕對不會改變的，因為神是不改變的神。但這樣的教訓與舊約中講到神後悔的記載，沒有衝突，如創世記第六章六、七節；約拿書第三章九、十節等多處的用法。舊約中用的「神後悔」是一種擬人式的筆法，表明神對人的罪的不滿意，或者改變祂的作法，不降祂所說的災，而不是神心意的改變。
第十一章三十、卅一節「正如你們從前不順服神，但現在因他們的不順服，你們倒蒙了憐憫；31照樣，現在他們也不順服，好使他們因凓你們所蒙的憐憫，現在也可以蒙憐憫」這兩節聖經的詞句構造極其嚴謹。首先在兩節的開始用「正如」和「照樣」，將「你們」外邦人和「他們」以色列人對比。然後在第三十節裏，保羅比較外邦人的過去和現在，過去的不順服，現在蒙憐憫；在第卅一節他將以色列人的現在和未來比較，256他們現在不順服，將來要蒙憐憫，如此兩節的對比，就顯明了神的計劃。
保羅在本節仍然是在講外邦人蒙恩的事和以色列人蒙恩的事兩者的關係，可以看作前面的話的解釋或者結論，257所講的內容和第十一、十二、十五節等的教訓都一樣。外邦人本是不順服的，但因猶太人的背逆，神反倒憐憫了外邦人；現在神向他們施憐憫，為要激動猶太人發憤。
「因他們的不順服」外邦人蒙了憐憫，意思是說神使用猶太人的不順服，成為一個向外邦人施憐憫的理由或者機會，258這裏保羅並沒有說「因他們的不順服，你們成了順服」，沒有任何功勞的成分存在。乃是因他們的不順服你們蒙了憐憫，施憐憫的是神。259在下一節保羅講猶太人的經驗，和外邦人差不多，也是經過了不順服然後蒙憐憫。「照樣，現在他們也不順服」的「現在」是指現今的世代，是基督完成了救贖，猶太人卻拒絕祂的世代，和第三章廿一節的「如今」的意義一樣。本節中（第31節）的第二個「現在」解釋上比較困難。首先有些版本沒有這個字，有人懷疑它是否原來就是保羅寫的；260但整體來說，有此字的版本見證比沒有此字的見證分量強，而且有此字的讀法比較難解釋，所以原稿有此字的可能性應該比較高。因為如果原來有此字，有人想把它刪掉，容易明白；掉轉過來，原來沒有此字，有人將它加上，就難明白了。在第三十節是用「從前」和「現在」來對比，本節是與第三十節對稱的，所以這裏的兩個「現在」一定也是指時間上的對比。再者這裏第二個「現在」是指猶太人蒙憐憫的時候，這件事還沒有發生，是在未來，在全以色列都要得救的時候才發生的，所以這第二個現在是指末世時的現在。261
「好使他們因凓你們所蒙的憐憫」一語引起了許多的討論。「好使」是要表達神在人中間工作的最終目標：神使猶太人剛硬，叫外邦人蒙恩，最終的目的是要讓所有的人，外邦人和猶太人，都蒙憐憫，所以說好使他們因凓你們所蒙的憐憫，現在也可以蒙憐憫。這節聖經的構造是按次序有三個主要的詞句：「他們不順服」，「你們蒙憐憫」，「他們蒙憐憫」。現在解釋的困難是將中間的詞句，「你們蒙憐憫」，與前面的詞句合到一起來解釋，還是與後面的詞句合到一起來解釋；262整體來看，將「因凓你們所蒙的憐憫」與下面的句子連到一起比較適合。這是本書的譯法，因為這樣的解釋合乎第十一章十一節的話，「救恩臨到外邦人，為要激動他們（猶太人）發憤」；這也是許多近代英文譯本的譯法。263
第十一章卅二節「因為神把所有的人都圈在不順服之中，為要憐憫所有的人」這節可以說是前一句話，第三十、卅一節的結論：神要便以色列人因外邦人所蒙的憐憫，為的是要憐憫所有的人。開始的「因為」一詞就是要顯明此關係，由此也就顯出整個這一大段經文，第九至十一章，的主題。在這幾節聖經中多次出現的兩個字是「不順服」和「憐憫」，264人的不順服和神的憐憫是整個討論的中心。人因為不順服就要受刑罰，被棄絕，唯一的出路是神的憐憫。不論甚麼人都沒有別的解決的方法。不順服是人的行動，人要負責任，但這也是神的旨意：神把所有的人都圈在不順服之中。「圈」字是一個強有力的字，可以譯作被「關」在監牢中，或者被「拘留」。265被關的行動是被動的，是一個人因凓過去的一些行動，失掉自由的表現。這也就是表明前面保羅曾一再提到過的，因人的不順服，神主動的使人剛硬，悖逆。神把人圈在不順服中，神也主動向人施憐憫，但這一切都不減少人不順服的責任。「為要」憐憫所有的人，也是很有力的表達目的的句子，神作這一切的目的是要向人施憐憫。
這節聖經中兩次用到「所有的人」，保羅的意思是否說每一個人都是不順服的，同樣每一個人也都要蒙憐憫呢？有的學者就認為保羅這裏的教訓是真正的「普救論」，即最終全世界的每一個人都要得救。266在解釋任何經文時都不能忽略上下文的關係，和全本聖經的教訓，特別像本處的經文。首先，按文法的構造，在「所有的人」一字前面有一個固定冠詞；按文法家的意見，這樣的用法是用來表達「一類」的人。267猶太人是一類，外邦人是一類。這裏說的「所有的人」是將各類人都包括在內，實際上整個這幾章聖經所討論的，就是有關猶太人和外邦人的問題。
在另一方面，在前面第二十至廿六節已經解釋過，不論外邦人或是以色列人，他們能不能得救，就要看他們是否相信。而在第廿三節清楚的說，以色列「若不是長久不信」才能被接回到原來的橄欖樹上，意思就是他們若仍長久不信，他們就不會被接回去，也就是不能得救。如果參看別處聖經的教訓，如帖撒羅尼迦後書第一章六至十節等，就更加清楚了。也許如同鄧氏所說，神的憐憫與人的不順服和不信的謎，只有從末世的角度來看才可以得到解答；268但今天按我們有的聖經教訓，我們信仰的標準很清楚，保羅這裏講的不是一個毫無條件的普救論：最終全人類每一個人都要得救。最終要得救的是所有的人，不再有國家民族等的分別，不再有猶太人和外邦人的分別。因為神最終的目的是要憐憫所有的人。
第十一章卅三節「神的豐富，智慧和知識，是何等高深！」從這裏開始的這四節聖經，可以說是羅馬書第九至十一章這一段經文的結論，但是也可以說是從第一章開始，整個羅馬書對救恩的教義的結論。神所作的這一切都為的是向全人類施憐憫，神的恩典何等奇妙！保羅不能自己的發出讚美。所以正如一些解經者的看法，這幾節聖經像是三一頌一樣的頌讚，多過像一首讚美詩。269多數作者指出這幾節經文的構造，配合得極完美，是詩歌的體裁；特別表現出一種三的構造，像猶太人的詩歌，第卅三節講神三方面的豐富；第卅四、卅五節用三個修辭性的問題講出神的偉人；最後在第卅六節講出萬物與祂三方面的關係。270這樣三．三的構造非常完整，保羅寫的時候，可能引用了一些通用的詞句，但絕無證據顯出這是一首既有的詩歌，因為這樣的詩句沒有在任何其他地方出現過。
在句子的開始有一個驚歎詞，271顯出他感受的深刻。「神的豐富」一語有很多時候是指神某些本性的豐富，如第二章四節所講神的恩慈、寬容和忍耐極其豐富，或如第九章廿三節講的神豐富的榮耀；但有時保羅也直接的就講神的豐富，如腓立比書第四章十九節所講的「神在基督耶穌裏榮耀的豐富」，和以弗所書第三章八節所講的「基督那測不透的豐富」。按這裏詞句的構造，將「豐富」解釋作與「智慧和知識」為平行的用法較好。272「高深」一詞原文只是一個「深」字。273「豐富」一詞如果是獨立用法，則應該是指前面一再提到的神的憐憫。「智慧」是指神救贖計劃的奇妙，把所有的人都圈在不順服之中，為要憐憫所有的人。「知識」則是指從起初祂就知道這一切救贖計劃的成果。實際這幾個名詞合到一起，就講出了神救恩的奇妙，也許找們不必將它們的意義劃分得太清楚。
「祂的判斷是何等難測，祂的道路是何等難尋！」「判斷」一詞可以解釋作「決定」，如哥林多前書第二章二節的「定意」，或「定了主意」；或者解釋作法律上的「判斷」，或「審判」，如羅馬書第五章十六節的「審判」。兩種解釋對這裏的意義沒有影響，都是指神按祂自己的旨意所要行的事。「道路」通常是指行走的道路，但在新約中很多時候是作寓意的用法，274指人的生活力式，或作事方法。「難測」和「難尋」兩詞的構造相同，都由一個形容詞加上相反的字頭而成的。275「難測」表達用人的思想不能測透，「難尋」是表達用人的方法不能找到。保羅的整個句子是用驚歎的語氣表達出，神的豐富、智慧和知訊是深奧莫測，人不能用自己的理智去瞭解神的作為。
第十一章卅四節「誰知道主的心意？誰作過祂的謀士？」下面保羅又引用舊約的經文來支持他的立論。這裏用的經文差不多是一字不改的從希臘文的以賽亞書第四十章十三節引用來的。276這樣問題的答案明顯是否定的，277有限的人當然不可能知道神的心意，那有人好像比神更有智慧，能給祂出計謀呢？
第十一章卅五節「誰先給了祂，好要祂償還呢？」這節聖經是引用約伯記第四十一章十一節上，但卻不是根據希臘文的寫法，而是從希伯來文翻譯過來的。這是一個較誇張的筆法，或者說是詩歌的筆法，來講述一件不可能的事，誰能將任何好處先給神呢？當然是不可能的，因此沒有必要假設說保羅是指將豐富，或者恩慈，憐憫等給神；我們根本不能想像人將任何好處給神，神也不欠任何人的情分。神給人的一切好處都是出於祂的恩典。
在第卅三節下、卅四、卅五節保羅用三個修辭式的問題來敘述神的豐富，智慧和超越，而這三個問題都暗指凓否定的答案：人間沒有任何事物能限制或勝過神，這樣他對神的頌讚就達到了高峰。
第十一章卅六節「因為萬有都是本於祂，倚靠祂，歸與祂」這節聖經是一個極美，也是極適合的頌讚的話，非常恰當的結束了這一段讚美。「萬物」是指一切的被造之物。278「本於祂」是指萬物的來源，「藉凓祂」是指萬物今世的存在，279「歸於祂」是指萬物最終的結局。雖然有時保羅說基督是創造掌管一切的主，如哥林多前書第八章六節；歌羅西書第一章十七節等，在此他為這一切都是出於神來讚美神。顯然的保羅在他對三位一體的看法中，認為「出於神」和「出於基督」這兩袒講法沒有衝突。
「願榮耀歸給祂，直到永遠。阿們。」這是極恰當的總結。在原文中「榮耀」一語有冠詞，表示肯定及加重語氣。摩氏解釋作「最高的榮耀是屬於神的」。280以色列人被棄絕和得救的問題，或是說神的主權和人的意志的問題，是一個極困難的問題，保羅在這裏並沒有給我們一個簡單的答案。但根據他在這一大段經文中所解釋的，神的智慧、恩慈和憐憫是如何的顯明，我們也不能不像保羅一樣，向神發出無上的讚美。
224 參看BAGD.
s.v. Dunn在一段很長的討論以後，下的結論是：新約的用法是出於猶太的背景。Rom.
II, p.678.
225 Murray稱十六25 "virtually furnishes a definition of mystery". Rom.
II. P.91.
226 看BAGD, parav,
II, 2b.
227 按字面直接的譯作英文可作Hardening has come in part to Israel. Cranfield在此強調以色列人的硬心不只是因為他們不順服，而是神使他們硬心，如此以色列人的硬心才能成為「奧祕」的一部分。Rom.
Ii. pp.574f. 以色列人的心顯出神的作為是無問題的。但直正「奧秘」的意義是指神丟棄以色列是要拯救所有的人，而不是單指神使他們硬心。
228 Dunn認為保羅的意思是以色列人是硬心，但不是徹底或完全的硬心。Rom.
II, p.679.大多數的作者，如S & H. Barrett, Murray, Morris等，皆解釋作只有一部分以色列人成為硬心的。Cranfield則將「有部分」解釋作副詞，不過他認為是形容「成長」，而不形容「硬心」，所以他對整句的解釋仍然是只有一部分以色列人成為硬心的。Rom.
II. P.575, esp. n.1.
229 「直到」一詞基本的意思是時間性的，包括有「到......時候為止」的意思。a[cri ou\ = a[cri crovnou , BAGD,a[cri 2.
a. 雖然來三13的用法似乎不同,中文新譯本譯作『趁著』還有叫作今天的時候」，但BAGD譯作as long as it is still called today，也是表達類似的思想。
230 Cranfield認為除非將本句中的「進來」所指的動作解釋作在最後大審判以後才發生的事，否則便不能將已得救的人的「進來」看作是將來的事。Rom. II. P.575括弧中的話。保羅既然說「直到全數都進來」，就表示現在還沒有都進來，所以Cranfield的解釋，將「全數」看作已蒙揀選而尚未得救的人，有道理。但另一方面保羅這裡是將「以色列人」和「外邦人」看成兩個整體；有一個外人沒有得救。外邦人的全數就沒有都進來，所以沒有必要將這「兩種」外邦人分得這樣清楚。看下面對「全數」的解釋。
231 to; plhvrwma
232 Murray特別強調此處的「全數」與第12節的「豐滿」的關係。Rom. II. P.93ff.
233 雖然Barrett在解釋the
full number of the Gentiles時說，the number intended by God might be identical with the total
number. Rom. P.223, 但解釋的重點不應該放在數目上。
234 Murray, Rom. II. P.93.
235 如Cranfield.
236參看該處的註釋。
237 雖然有些作者仍將kai; ou[tw"解釋作時間方面的意義，如Ka/smann, Rom., p.313, 將此詞解釋作如徒十七33，二十11的用法；Dunn也表示同意Stuhlmann的解釋；在a{cri ou\的後面，kai; ou[tw"應有一些時間的含意，Rom.
II, p.681, 但Dunn最終仍指出ou{tw"的基本意義是「如此」，「這樣」，Ibid.
238 加爾文認為保羅這裡的用法和加六16的用法一樣。Rom.,
p.437.
239 特別是Murray, Cranfield, Morris等。
240 Bengel和Lenski都很強調此解釋。
241 參看Edwards舉的例，Rom.,
p.275.特別他在括弧裡他列出的Mishnah及Testa. of Benijamin的資料。
242 Sanday and Headlam認為以色列人要得救進入教會中，末日的事才能成就，Rom., p.336; Cranfield則認為以色列的得救是在救恩完成時，人的身體得贖，被造之物完全得拯救時才可成就。Rom. II. P.577, 這樣的討論在此似乎不是必要的。下面保羅引用來支持他立論的經文，更可以顯明這一點。
243 第一句末了的字在LXX是「為了錫安」，e{neken Siwvn；這裡用的是「從錫安出來」，evk Siwvn,可能是受詩十四7的影響。
244 和合本的譯法和以賽亞的希伯來文的寫法較接近。
245 如Lenski.
246 Dunn等。
247 如Denney, Morris等。
248 但參看前面「就要得救」的註釋。
249 參看\cs15BAGD.
s.v.按Morris的統計，此字ajyairevw在LXX用來翻卅五個不同的字，Rom.,
p.422, n.124, 含意很廣。
250 para;+
genitive可以表達一件事物或一個命令的來源。看BAG，para; I.2.hJ par! ejmou' diaqhvkh是指「從我而來的約」。
251 Dunn就認為要使形式上字句的對稱，同樣的字可以有不同的用法。第一句的di! uJma'd 和第二句的diav tou;" patevra" 的用法就不同，他譯作because
of you和for the sake of the fathers, Rom.II. p.684. 這樣的解釋似乎沒有必要。Cranfield兩次都譯作for the sake of. 中文新譯本本則兩次都譯作「因」。
252 雖然如Cranfield所說，dij uJma'" 是向前面看，為了將來外邦人的緣故；dia; tou;" patevra"是向後看，因著從前揀選他們的緣故。Rom. II. P.580.兩詞所表達的義分別不大。至於「為了將來外邦人得福的好處」和「因著列祖」是否因著他們的功勞的思想，不在dia; phrase的基本含意裡面。事實顯明列祖蒙揀選不是因他們的好處。
253 雖然有的解經家將這兩個名詞解釋作一件事，用一個來形容另外一個，如Calvin解釋作「
呼召的恩賜」，Rom., p.257. Ka/semann說神給恩賜就有呼召，Rom., p.316. 但絕大多數的作者都認為是兩件事；而這是最合理的看法。
254 BAGD, 2.
255 「沒有懊悔的悔改」，新譯本。
256 本節的第二個「現在」是指將來，參看下面的解釋。
257 在第30節開始本有一個gavr,但因為在第29及30節都有「因為」，所以這裡沒有譯出來。
258 th' touvtwn ajpeiqeiva/.可作dative或instrumental，而不是直接的causal，「不順服」和「蒙憐憫」不是直接的因果的關係。
259 For Jew and Gentile alike, the end of the road is God's
mercy; and for each the road leads through disobedience, Rom., p.226.
260 有此字的版本包括aB Dgr等，而P46
vidA Db,c G Y等沒有此字。
261Cranfield. Dunn,
Morris等基本上都是如此看法。
262 這兩種解釋法在意義上的分別，可從這兩種譯法看出一些來。中文新譯本的譯法是將這句話與前面的詞句連合起來，譯作「照樣，他們因著你們所蒙的憐憫，現在也不順服，使他們現在也可以蒙憐憫」。呂掁中譯本則這句話與後面的詞句聯合起來，譯作「照樣，如今連他們也硬不順服了，這要使他們，因著所施給你們那同樣的憐憫，如今也蒙憐憫」。Cranfield舉出很詳盡的理由來支持將「因你們所蒙的憐憫」。一語與下面的句子合到一起的解釋。Rom. II, pp.583-5, Dunn則強力的反駁Cranfield, 而主張將此句話與前面的詞句連到一起。Rom.
II. pp.687f.
263 如RSV, New RSV, NIV等。
264此兩在第30、31節中各出現三次；在第32節中各出現一次。
265 看BAGD, sufkleivw, 參看新約希臘文中文辭典，BAGD之中譯本，王正中編。
266 參看Dodd. Rom., p.183f.
267tou;" pavnta"，看BDF§275(7).
268 Dunn, Rom. II. p.689.
269 Black, Rom., p.149.
270 參看S & H. Murray, Cranfield, 特別是Dunn,
Rom.,II. p.698.
271保羅用的是 &W\，思高本譯作「啊」。
272 因此本書的譯法好過呂振中譯本及和合本的譯法，「上帝智慧與知識之豐富」，或「神豐富的智慧和知識」。參看Cranfield及Murray在此的解釋。
273 本來和合本的「深哉！」很恰當，但是下面的話譯作「神的豐富、智慧和知識」，讀起來就不是很順口了。
274 BAGD, oJdov",
II.
275 a-privative+ek+根本的字。「測」字的本字是ejraunavw，有「調察」，「瞭解」的意思，如羅八27的「鑒察」，林前二10的「參透」。「尋」的本字是i{cno"，有「腳步」、「蹤跡」的意思，BAGD.s.v.；在這裡可能是表達「跟蹤」，「尋索」的思想。
276 保羅只是在第一句的開始加了一個gavr，將兩句中間的kaiv改為h{,及將aujtou' suvmboulo" 兩字的次序調換了。這樣的改變對原文意義沒有影響。
277 Morris引用Brown的解釋說，問題就等於是一個有力的否定。Rom.,
p.428.
278 ta; pavnta是把所有的看作一個整體，整個宇宙。BDF §275(7)，此詞這樣的用法在古典希臘文很普遍，因此Cranfield的註釋說，這裡保羅的用法反映出猶太的希臘文作者借用斯多亞派資料的說法，似乎是沒有必要的。
279 279. 參看西一17「萬有也一同靠祂而存在」，本作者在歌羅西書註釋，頁56及以下的解釋。
280 Supreme glory belongs to God. Morris. . Rom., p.429.