哥林多前書緒論
第一版作者序
保羅的書信不易讀（彼後三15下），已不是新發現的了；但若肯用心鑽研，必然大有所獲。讀哥林多前書正是最好的例子。寫這封信是因為這個一世紀的希臘教會，面臨許許多多實際的難題，情況絕不理想。這是一封典型的保羅書信，使徒保羅稱讚收信者的信徒美德，又徹頭徹尾指斥他們各方面的敗德。有好幾段論述，教導他們更深的道理，最著名的是第十三章論愛，第十五章論復活。他每觸及一個問題，必然從基督徒大原則來著手處理。他對今生短暫的事物，必然用永恒的角度來看。他所寫的，對我們現今許多迥異的需要，都同樣有效用。他教我們怎樣用基督徒準則，來衡量光照眼前的問題。把他的話細細思量，必然獲益。
我寫這本註釋，實有賴許多人的助力。註釋上引用參考的文獻。尤其借重至深。一些特殊的重點上，我已盡量聲明出處。可是，我從前輩所學習的太多了，無從一一聲明。我又發覺許多當代的譯本十分有用，因為譯本本身，豈不正是濃縮的註釋本嗎？
末了，我要向 G.
Mahar 小姐及 M.
MeGregor 小姐致謝，她們樂意地替我原稿打字。
莫理斯
（Leon Morris）
第二版作者序
得知此書要出修訂版，甚是欣慰，因有機會重新整理舊有資料，並添補新加的內容。此書中，我參考了一些註釋書，特別是
從所引用的聖經（第一版是 AV，此版是 NIV），讀者必然可以察覺到兩版之間已有些微改變；不但如此，全書我也重新改寫過。本質上，這是同樣的一本註釋書，但在書裏，讀者會注意到一些重點的改變，有時在看法上，也不同於第一版。
為了幫助一般讀者，所有的串珠經文都參照希臘原文，因為英文譯本有時不會那麼清楚。例如：我提到，保羅稱自己是「基督的奴僕」，並請讀者參考羅一1。但 NIV 譯成「基督的僕人」，所以英文讀者可能會對參考經文的準確性有些質疑。但「僕人」（servant）一字是譯自 doulos，意思是「奴僕」。不管 NIV 的解釋為何，保羅的確自稱是「基督的奴僕」。像這種情形，若要每次解釋清楚，就會佔用許多篇幅，所以我通常都只提供參考出處。但，誠如上文所言，所有的參考資料都已比照過希臘原文了。
我依然有一個期許，盼望本書的修訂版可以繼續滿足讀者的需要。在此，我也要特別感謝威靈頓女士（Mrs. D.
Wellington），我的前任秘書，將我的原稿打得又準確又美觀。
莫理斯
（Leon Morris）
導論
Ⅰ 背景
哥林多位於哥林多灣（港口是利基安
Lechaeum）與撒羅尼海灣（港口是堅革哩
Cenchrea）之間的樽頸地帶；她的地理位置，是商業繁榮的不二擔保。商家海員們寧可把貨物從地峽運過去，而不繞過庇羅本尼塞斯（Peloponnesus）以南，多石多風險的岬角，並冒長途的海路之險1。巿內有東西貿易路線，與南北貿易路線交叉相會。公元前一四六年，羅馬人 L.
Mummius Achaicus，把哥林多全城摧毀淨盡，但一世紀後重建為羅馬殖民地，一下子又回復舊日的威榮了。
新建為羅馬殖民地，起初的居民自然是羅馬公民，後來希臘人大批回歸，同時也吸引了不少異族的人。其中就有一班猶太人，人口之多足以建立自己的會堂（徒十八4）2。城內的羅馬成分3，可從新約許多與哥林多有關的拉丁名字可見，就如路求、德丟、該猶、以拉都、括土（羅十六21∼23）、提多猶士都、基利司布（徒十八7∼8）、福徒拿都、亞該古（林前十六17）。不過，保羅書信中對哥林多人所提出的問題，和處理的方法，背後蘊藏的都是希臘的思想方式。愛德華滋（Edwards）說哥林多「是希臘城巿中，最少希臘化的，在這時期的羅馬殖民地中，又是最少羅馬化的4。」這城巿，是集希臘人、拉丁人、𥱥利亞人、亞細亞人、埃及人、猶太人、買賣，做工，歡鬧，爭鬥，飲宴，在城內，在港口，希臘全境再無別城可比5。」
舊哥林多城本來就是放縱的代名詞6，新城有了這混雜的各式人種，要重獲同等的惡名昭彰，就更成在旦夕了。亨德（A. M.
Hunter）說，在一般人的心目中。「哥林多」代表了「文化和高等妓女」，「哥林多語句」暗示了哲學文化上的虛誇，至於『哥林多化』（Corinthianize），是希臘話『去見鬼』的同義語7。
雖然複雜如此，哥林多仍是希臘主要的大城巿之一，人口稠密8，財富無邊9。她是羅馬亞該亞省的首都。在哥林多城附近舉行的哥林多地峽運動大會（Isthmian
Games），吸引優秀的運動員前往；這運動會極為重要，甚至哥林多城被毀後仍繼續舉行（SPC, p.14）。鄰近土地肥沃。盛產葡萄（我們現在用的字 currant（一種小而無核的葡萄乾──編註），就是從 Corinth
「哥林多」來的，反映當日哥林多園藝的盛況）。
因此，當日保羅來傳福音的哥林多，是個大都會，地位顯赫。那裡思想文化活躍，物質繁榮，道德卻腐敗。居民有種習以為常的作風，放縱私慾，喜歡做甚麼就做甚麼。正如 von
Dobschu/tz 說：
哥林多人的理想，就是肆無忌憚、為所欲為。商人不擇手段求利，尋歡的人任意放蕩，運動員不顧一切鍛煉體格，引以為榮，這些就是正宗哥林多人了；換言之，是一個只有自己的欲望而無法無天的人10。
哥林多是個有利的中心地，福音可以播散到四周地域。那裏人口流動，商人旅客停留幾日便上路，所以在哥林多傳講的道，必然會廣傳四方。
1 見 G. E. Wright 及 F. V. Filson 著 The Westminster Historical Atlas to the Bible (SCM Press, 1946), pp.80, 88 以下。這裏意思是指貨物的轉運，根據 J.
2 一塊會堂橫楣的碎片曾被發掘出來，上面刻有碑文。雖然研究者認為時期比保羅時代晚，但也可能證實該地點（LAE, p.16, n.7; G.
E. Wright, An Introduction to Biblical Archaeology (Duckworth, 1960),
p.177）。
3 Parry 相信哥林多城帶有羅馬色彩，乃由於哥林多城容納競技比賽，是希臘城巿中首開先例的（p.ix）。Robertson 和 Plummer 則認為，到了新約時代，那本為義大利殖民地的後裔，「已大部分希臘化了」（p.ix）。哥林多城的居民，種族混集，而且顯明地保留著本族的大部分劣根性。
4 愛德華滋，p.xii.
5 莫法特，p.xvii.
6 舊哥林多城的 Aphrodite 廟裏，至少有一千以上娼妓（Strabo, 8, 6, 20）。這個女神可稱為 Aphrodite Kallipygos，即「美臀愛神」，（Athenaeus, 12,
7 亨德 Introducing the New Testament (SCM Press, 1945), p.76.
8 亨德認為人口有五十萬（ibid），而 Godet（p.5）及 ISBE （ii, p.713）說六十至七十萬。J. Cambier 更準確，自由人有二十萬，奴隸四十萬（A. Robert 及 A. Feuillet, Introduction to the New Testament (Desclee,
1965), p.413）。Ellicott 則認為有十萬。Murphy-O'Connor 論到哥林多的考古研究工作，說人口的數字從未發表過任何假設（SPC, p.32）。人口數字很大，這是無疑問的，但到底多少，如今無法可知。
9 Strabo 說哥林多城「富有」，有三原因：它的位置有利於經商；它有哥林多地峽運動大會；還有上千的妓女（8, 6, 20）。他又提及城中的政客，畫家及工藝匠，但沒提及哲學家。他有提及其中著名的畫，及銅像（8, 6. 23）。Pausanius 對這城巿有甚詳盡的描述（Description of Greece, 2:1-5）。Horace 引用過一句箴言說：「不是人人有幸上哥林多」（Epistle, I. 17, 36）；Loeb 編者解釋說，這本來是表示哥林多城的生活，奢侈豪華，花費浩大」。
10 見 Parry, p.x.
Ⅱ 保羅在哥林多
保羅初到哥林多時，他曾經歷了極大的挫折。在腓立比本來大有可為的，卻被激烈的猶太人敵擋而粉碎了；在帖撒羅尼迦和庇哩亞也是這樣。到了雅典，他曾有過小小的成功，但仍是一籌莫展。難怪他來到熱鬧囂張，知識掛帥的哥林多，他「又軟弱、又懼怕、又甚戰兢」了（林前二3）。這一程的同伴西拉和提摩太逗留在馬其頓，他自己一人在哥林多，也就更加不好受了。他在哥林多與亞居拉、百基拉同住，他們是因革老丟王的法令，從羅馬被逐出來的（多半認為是在公元四十九年）。他們和保羅都是織帳棚的（也許是製皮業？）。後來西拉、提摩太來到，與保羅會合，並帶來好訊息說到帖撒羅尼迦人雖在敵對下，仍然堅守信仰。保羅因此知道自己雖遇許多困難及失意，神仍賜福他手所作的工。這消息叫他心力一新，恒切宣揚福音，重新得力。他「為道迫切，向猶太人證明耶穌是基督」（徒十八5）
可是他所傳的道，猶太人並不接納，他只有離開會堂。他似乎不大明智地選了會堂隔壁的猶士都家裏11，成為他新的宣道站12。管會堂的基利司布和全家都信了（徒十八8）13在哥林多信主的猶太人，有記載可查的就只有這一家了（除非亞居拉、百基拉是在哥林多信主的）。由此可知何以哥林多書信裏，不多出現猶太名字。哥林多人信主的卻不少，並且受了洗。保羅在異象中得了鼓勵，也許就在他從會堂被趕出來的時候，為要對他保證，神在「這城中有許多百姓」（徒十八10）。於是在哥林多停留了十八個月，領了許多人悔改信主。雖然沒有明明記載，不過這些信主的人像其他地方一樣，是與會堂有點交往的虔誠的異教徒。他們對異教不滿足，被猶太教的崇高道德及獨一神主義所吸引，但又抗拒它那種狹隘的民族主義和禮儀（就如割禮）。這種人覺得基督教信仰很合意，沒有猶太教那些令他們反感的東西。
信主的人中，有些是有身分、有財富的人。該猶接待保羅及全教會的人（羅十六23，十之八九是從哥林多來的）。以拉都是城內管銀庫（英文作「公務局」public
works）的（羅十六23；在哥林多一碑文上提及一個以拉都，自費舖築路面14，這人很可能就是他）。有人認為革來氏也是個有錢的哥林多信徒，不過我們不能肯定她是不是信徒，也不知道她是從哥林多來，還是別的地方來的。但從保羅提到那裏的信徒進行訴訟，又參加私人宴會，可見是些富人。雖然如此，這些仍屬例外，大部分信徒都是從較低社會階層來的（林前一26∼29）15。
保羅在希臘全境的工作，一有了成功的跡象，猶太人就會煽起反對勢力16。從帖撒羅尼迦書信上（很肯定是從哥林多寫來的，就可看出保羅所面對的勁敵（帖前二15；帖後三1以下）。他被禁止在會堂講道，甚至被帶到方伯迦流面前，告他「勸人不按著律法敬拜神」（徒十八13）。可是由於他並沒有違反羅馬法律，迦流不肯聽他們的控訴，只當是猶太人之間的爭訟（這情形在短期內給基督教有了保障，迦流當它是猶太教的一支；參布魯斯（Bruce
p.20）。於是保羅得以繼續作工，不受攔阻。從他逗留這麼長一段日子，可見他視哥林多的事工，為當前最舉足輕重的。
11 參 K. Lake：「無可否認，他選的地點實在免不了再引起麻煩，不過也有好處，先前常出席會堂的敬虔者，容易找到這地方」（The Earlier Epistles of St. Paul (Rivingtons, 1911), p.104）。
12 這似乎是徒十八7的意思，而不是他不再與亞居拉、百基拉同住，搬去與猶士都住。
13 可能另有一位猶太人。與保羅提摩太一同問候的（林前一）所提尼，可能就是徒十八17管會堂的。不過，這全不能肯定。J. Massingberd Ford 強調哥林多教會中猶太人的成分，寫了一篇文章叫做：「哥林多前書還是希伯來前書。」（CBQ, vxviii, 1966, pp.402-416）。但其他人如 T. W. Manson，則認為哥林多教會大部分是外邦人（Studies in the Gospels Epistle (Manchester University Press, 1962), pp.190-209）。從徒十八6；林前十二2可見（雖然其中也有些猶大信徒，林前七18）。
14 Wright, Biblical Archaeology, p.177; Murphy-O'Connor, SPC,
p.37.
15 Theissen 一方面同意哥林多人多半屬下層階級，但指出其實也並不盡然。記錄所見，與哥林多人有聯繫的人中，十七人中（或一組人）有九個要出外旅遊的（pp.91以下），這樣的行業通常都不屬於貧苦之輩。有些人「屢次」怪責保羅，不接受他們的款待（p.97；他引用九1以下；林後十∼十三），這證明他們有能力款待人；此外，吃肉（八∼十章）也是富人的事，過於窮人（pp.125以下，128）。他認為這一點很重要，因為「古代社會中，大部分社交圈子都是同一階層的，而宗教上的聯繫比一般職業圈子更受階級圈子的規限」（p.146）。可是基督徒卻不同，他們接納各社會階層的人，待他們一律如「弟兄」。
16 「他不單是個判教的法利賽人，相信彌賽亞，而且很成功」（莫法特，p.xiii）。這是他們無法饒恕的。
Ⅲ 保羅日後與哥林多教會的關係
保羅離開哥林多後不久，來了一位從亞力大來的學者亞波羅。他在以弗所傳講基督教道理，但卻只受過約翰的浸。亞居拉、百基拉就「將神的道給他講解更加詳細」（徒十八26）亞波羅有了這新知識，就到亞該亞去，亞該亞的首都就是哥林多。在那裏，他的口才得施展，「引聖經證明耶穌是基督」（徒十八28）。這表示當時講者與聽者都期待著彌賽亞（基督），而亞波羅能夠說出：「你們等待的彌賽亞就是耶穌，聖經明白地說出來了17。」
亞波羅的講道可能與保羅有很大差別，保羅的講道慎思簡明（林前二2∼4），亞波羅則可能辭鋒強銳（徒十八24，27∼28）。兩人的信息卻基本上沒有差別，因為保羅說亞波羅繼續他開始的工作（林前三6、8）。不過，兩人不同的地方就足以構成哥林多人分黨的現象了18。
不久，保羅寫了一封信給哥林多教會，這信卻失傳了。我們知道有這封信存在，是因為保羅說曾經寫過信給他們，叫他們「不可與淫亂的人相交」（林前五9）。此外，我們對這封信就一無所知了，也不知道寫這信的因由。有學者認為一部分保留在哥林多後書六14至七1，若不接受這假設的話，則這信完全失呭了19（這是可能的）。我們也大可不必希奇，這封信引了誤會（林前五9∼10），保羅提起它來，只為了澄清錯誤的觀念。新的信取代了舊的一封，因此無須保存了20。
後來他繼續與哥林多人有聯繫，革來氏家裏的人帶來信息，說教會裏有結姞黨分爭（林前一11）。教會也寫了一封信給他（林前七1），大概是司提反、福徒拿都、亞該古（林前十六17）帶去的。他們多半也夾雜了自己的見解。於是保羅就寫信回覆他們，就是如今的哥林多前書，從信上知道哥林多教會情形不佳，字句間開門見山，直斥不諱。
保羅見情況太壞，就差派提摩太去哥林多，事實上提摩太在發出哥林多前書之前，曾經去了（林前四17，十六10∼11）。在哥林多後書中，問安的話裏已有提摩太名字與保羅並列，表示他在哥林多逗留很短（即使他果真抵達哥林多），不用說，他在那裏也無能為力。
後來情況轉壞了。很奇怪，他們明明有很嚴重的爭端，但我們卻無法知道是甚麼。很可能是哥林多前書所提及的事之一，但無法知道是那一件。不過，一定牽涉對保羅的權柄的否定，以致保羅不得不放下以弗所的工作，匆匆到訪，要澄清事態。哥林多後書幾處經文提及保羅將第三次到哥林多，就是指這一次了（林後十二14，十三1；在林後十三2，他第二次到訪已過了）。也就是說，保羅成立該教會後，已再到過哥林多，然後才寫這封信的。有些人認為保羅只是想去，而不是真的去過，信中字句卻看不出來。莫法特（Moffatt）強調說：「對那些懷疑保羅的存心與好意的人，若只口頭陳說自己怎樣想去看望他們，怎樣準備好去見他們，是無甚用處的21。」他說再來的時候帶著憂愁（如林後二1），表示當時的訪問不甚愉快。
有些學者把這次訪問放在哥林多前書之前22，卻指不出足夠的因由來。該信似乎指的是先前唯一的一次到訪，就是教會成立的那次（例二1，三2，十一2）。另外一次是預告式的（四19），並未實現。保羅對哥林多的近況，不是個人親自知道的，乃是從革來氏家人口中推斷的（一11，參五1，十一18），也從哥林多教會給他的信上得知（七1）。第二次到訪必然痛楚莫名，而在這樣的訪問之後，哥林多前書的語調就得難解釋。所以很可能是他們收到信之後，情況比前書所寫的更加惡化了。於是，這一次痛苦的訪問，就不能不去了。可是，保羅開門見山的直斥也無法澄清事態，他只有滿懷沉痛地離開23。
保羅於是決意再寫一封信，不用說，語調十分嚴厲，寫來嘔心瀝血（林後二4，七8）。這信若後果不成功，則勢必使他與所建立的教會決裂。這封信如第一封一樣失傳了，有學者卻認為有部分保存在哥林多後書十至十三章24。這信是由提多帶去的，然後經由馬其頓、特羅亞回去。保羅對他們的反應等得不耐煩了，就逕自到了特羅亞，提多卻不在那裏。他放心不下，就過到馬其頓去（林後二12∼13）。在那裏，提多把消息告訴他，說一切都好了（林後二12∼17，七6∼7）。他放下了心頭大石，滿心快樂，就寫了我們稱為哥林多後書的信。其後，他一定再到過哥林多去。
因此，我們知道保羅三次造訪哥林多：
1. 教會建立時。
2. 痛苦的見面。
3. 哥林多後書之後到訪。
書信則有四封：
1. 前書。
2. 哥林多前書。
3. 嚴厲的信。
4. 哥林多後書。
這個骨架的細節，在哥林多後書中討論較為合宜，這裏只需指出足夠證據，說明保羅與哥林多教會往還過程中，哥林多前書所佔的正確位置。
17 參 K.
18 「這種城巿的風氣，由於流動性強，人心渴求刺激，總不會沒有時興的流行玩意，幾乎成為社會上不可少的東西……正如 Renan 說，南歐小鎮裏，只要有兩個傳道人，兩個醫生，居民便立時分黨對立，一說這個好，一說別個好。那兩個傳道人，兩個醫生，可能彼此關係很好，但也阻止不了人們用來分黨煽動，形成強烈的鬥爭」（Robertson 和 Plummer, p.xx）。Proctor 說由於哥林多種族複雜，這種情況就更變本加厲了（p
19 見 R. V. G. Tasker 的哥林多後書注釋導言（TNTC）。
20 Hurd 認為哥林多人寫給保羅的第二封信（林前七1），是回答那封被誤解的信的。他認為只要研究保羅提及哥林多人的信的字句中，便可以構想出保羅失傳的信之一二（pp.213-239）。
21 J. 莫法特 An Interduction to the Literature of the New Testament (T. & T. Clark, 1927), p.117.
22 見 Robertson 和 Plummer 所開列的，p.xxiv.
23 T. W. Manson 否定保羅從以弗所來到哥林多城。他認為保羅在以弗所工作完畢，然後去哥林多那次「極痛苦」的會面，接著便到馬其頓去（林後一15以下）。不過，保羅提及這計劃時，好像未實現似的；還有，Manson 的見解還有一處缺陷，他要假設保羅在特羅亞一帶，有一次特別的征途，因為保羅的確曾到過那裏（林後二12；見 Studies,
pp.211-217）。因此，最好還是看這次「痛苦的」會面，是在以弗所工作時的一次插曲。
24 不少人強烈支持這看法。因此 K. & S.
Ⅳ 哥林多前書成書因由與見目的
哥林多前書直接的因由，是保羅收到哥林多教會的信，必須回覆。但是使保羅掛心的，卻顯然是信以外所得聞的消息。哥林多教會信徒中，有不規矩的表現，混亂不安。有些成員儘量想將與外邦社會的分界線，弄得越模稜兩可越好……教會固然是在世上，但世界若進入教會，就絕不可以了25。保羅對這事看得嚴重，花了六章經文來處理它，然後才提到他們寫信問他的那件事。
保羅對教會中的分黨派，十分煩憂。他們各自歸屬一黨，以保羅、亞波羅、彼得，甚至基督的名字為招牌。保羅花很多唇舌在這一件事上，顯然覺得事態嚴重。此外，又有一宗亂倫的事，教會並未判處那犯罪的人。「他們先前視為神聖的情慾，到這時仍未能視為可憎」26。另外他們又好爭競，有些會友竟彼此告狀，保羅覺得這些事必須糾正過來。他又論到放縱情慾，勸他們必須停止這樣的滔天大罪。哥林多前書最首要的目標，是行為上的革新。
討論過嚴重的惡行後，就進到他們寫信問保羅的問題：婚姻和獨身，獻祭給偶像的食物，也許還有公眾敬拜及屬靈恩賜的問題。保羅的信是要幫助這般有難處的朋友們。書信的這一部分有一篇精采的愛章（林前十三章），還有一篇復活的宏論，後者似乎表示哥林多人不承認死人會復活（林前十五12）。這許多問題加起來，「造成『基督教思想與生活發掘不盡的寶庫』。新約再沒有別處經經文蘊藏如此多面化的不變的原則，對任何時代基督身禮裏的每一分子，都能引發深思27。」
因此，保羅的目的主要是糾正哥林多人視若等閒的偏差；在保羅眼中，視作極嚴重的罪。其次，是回覆來信中所問的問題。第三，教義的教導，特別是復活的道理28。
近期有些學者，顯著的如 W.
Schmithals，即認為這書信必須以哥林多的諾斯底主義為背景來看。諾斯底主義（來自希臘文 gnosis，知識的意思），有好幾種形式，都強調知識；一般來說，這一派相信有一個高高在上的良善的神，是與這罪惡的世界完全隔絕的。從這個神有許多「發生物」（emanations）；直到有一個靈出來，有大能可以創造，卻無知的不曉得物質是惡的。必須有了正確的「知識」，屬靈的人才可以逃出邪惡物質的束縛，到了時候可獲得屬天的福樂。不過，諾斯底主義成為一種有系統的派別，是到了公元二世紀以後，才正式被公認。她是融簕各種不同觀念而成的，其中有些觀念在第一世紀已經有了。哥林多人當時可能有人擁有其中某些觀念，但不等於他們是諾斯底主義者。只能說哥林多當時有些觀念，後來被諾斯底主義吸收進他們的系統罷了。可是，要明白哥林多書信，並不需要認識諾斯底主義的思想29。
哥林多前書固然是一封回應當時需要的信，為當地信徒而寫30，可是若以為這就與今日的需要無關，就大錯了。人心的情況是沒有變的，保羅對第一世紀哥林多信徒勸導的原則，對我們同樣重要。正如哥得（Godet）所說：
「人喜歡把宗教真理，當作頭腦的研究，而不是用良心用心靈去接受，結果，宗教的信念就沒有影響他們的道德行為，只成為講論的話題，沒有聖潔的活力──這些不單是希臘人的毛病，今日犯同樣毛病的國家也不少31。
保羅不但提出任何時代地域都一再出現的問題，他更指出對付的原則來。他把日常生活的每一個問題，「集中在一個焦點來處理，每一個難題都用永恒的亮光來看32。」
25 莫法特，p.xv.
28 Manson 認為保羅寫這信的背景，是「他與巴勒斯但猶太基督教代表者的鬥爭，這一派以彼得的名義作領導」（Studies, p.207）。不過，Manson 的處理法雖然別有創見，卻未見得論據充足。
29 Schmithals 的見解於 Gnosticism in Corith (Abingdon, 1971) 及 Pual and the Gnostics (Abingdon, 1972)。W. G. Ku/mmel 認為「整封書信表現對諾斯底主義解釋基督教信仰的解說，作正面的抨擊」，不過他並不全部同意 Schmithals 的觀點（Introduction to the New Testament (SCM Press, 1966), p.202）。Willis Marxsen 認為哥林多前書是「針對諾斯底主義的辯論」（Introduction, p.72）。但是康哲民則反對，他認為哥林多「一點這種神秘主義的痕跡也沒有（指諾斯底主義）」；他發現的，只是「一點點零星的端倪，後來才形成諾斯底主義這派別」（p.15）。Bruce 說「稱哥林多人為諾斯底主義者，實屬胡說（p.21），而 R. P. Martin 同意 Bruce 的觀點，說這是「諾斯底的初芽」（New Testament Foundations, 2 (Paternoster Press, 1978), p.173）。R. Mch. Wilson 寫了一篇文章「哥林多人有多少諾斯底傾向？」（NTS, 19, 1972-73,
pp.65-74）。他的結論是，「哥林多頂多只是諾斯底的最初端未定型的出現，後來發展成龐大的諾斯底主義，同時他警告說，「諾斯底派，諾斯底主義這等字眼，若在此胡亂不分辨地濫用，是危險的，令人誤解的」（ibid., p.74）。
30 參 A. H. McNeile, 「保羅書信中，這對是實用性最強的，全部針對信徒當前的需要而寫的」（An Introduction to the Study of the New Testament (Oxford University Press, 1927), p.122）。
31 Godet, p.2.
Ⅴ 本書的可靠性
哥林多前書的可靠性，似乎找不到甚麼可疑的證據可用來懷疑它。Robertson
和 Plummer
都說：「保羅是本書作者的內證與外證，明顯確鑿，任何人想反證不是保羅的手筆，只證明了自己是個無知的評審員而已33。」因此只需簡略說明證據的重點便是了。
外證隨手可拾。絕無困難。第一世紀的書信革利免前四十七1，就引用本書；本書是新約中第一本書連作者一併引用的。伊格那丟（Ignatius）和坡旅甲（Polycarp）時常引用本書。此後，本書就廣被引用，從未對作者有任何疑問。保羅書信中，沒有一本比本書多被引用，而且這麼早期便出現。「穆拉多利殘篇」（Muratorian
Fragment）（被公認正典目錄，多半是在羅馬編訂的，日期約在第二世紀中葉以後），和其他書目中，都把哥林多前書列為第一本。原因何在，則並沒有任何說明，不過至少表示哥林多前書十分受重視了。
內證也同樣指向保羅，作風文筆，都與公認的保羅著作吻合。書信內容也符合我們所知的哥林多的情況，一讀就知道保羅在處理當時難以調解的形勢，其中有對哥林多人直斥指控的話。這樣一封信得以保存，而其他保羅書信流失，就已足證它的可靠性了34。
本書的真確性實在是用考證的。有些評審家懷疑其中有竄改加插，可是他們的證據並不足取信。早期的有 J.
Weiss，認為本書信是幾份著作輯成的，近年有人（例如 He{ring 和 Hurd）認為本書是編集而成的。可是，一封書信不會像神學論說那樣，論題按次序編排齊備的。哥林多前書讀起來，就十足似一封原原本本的信。正如莫法特說：「若真有甚麼編輯把兩三封信的片段編起來，他的工夫可真到家，叫人無法察覺原本的語氣次序35。」因此，這是保羅的真手筆，沒有任何重大的竄改，這是相當明顯的36。
33 Robertson 和 Plummer, p.xvi.
34 Beet 指出任何教會對於這樣公然的貶抑指責，「若不經仔細查看，絕不會接納的」（p.5）。
35 莫法特，p.xxvi. 康哲民說「哥林多前書中找不到足以下定論的證據，證明另有不同的情況。現今書信中的分割，皆因寫作時環境而造成。甚至八至十一章最受攻擊的是複雜的一段，也可以有統一的解說」（p.4）。
36 Robertson 和 Plummer 說可能間中有字眼引起疑竇，「但一節或一句的竄改加插，則不可能有」（p.xviii）。莫法特認為「書的統一性根本無需詳細的證明」（An Introduction to the Literature of the New Testament, p.113）。
Ⅵ 日期與發信地點
保羅說明了發信的地點：「我要仍舊住在以弗所，直等到五旬節」（十六8），不過寫信的日期，卻無法一目了然。
保羅成立了哥林多教會之後，即赴以弗所逗留了很短的時間（徒十八18∼21），可是本書信沒可能是在那次逗留中寫成的，因為保羅離開的時候，並沒有表示哥林多有甚麼嚴重的錯失，而哥林多書寫的時候，已有許多事情發生了，其間必然隔了一段日子。即或當時已發生了麻煩，也應該是發出「前」信，不是哥林多前書。本書信一定是後來保羅再赴以弗所時寫的，那次他住了三年（徒十九，二十31）。若保羅說他要留到五旬節，意思是五旬節就離開，那麼就必須將哥林多前書成書的日期，放在那三年的最後一年，而且是第三年的年頭，不是年尾，因為必須容讓一段日子，以致哥林多後書在年尾發出時，信中所提的事已經發生了才成。
使徒行傳十八12說保羅在哥林多的時候，迦流上任為亞該亞的方伯，這就成為新約年曆的重大根據。也就是說，迦流來到哥林多時，保羅已在那裏。在特耳菲（Delphi）的碑文中，有記載王回覆迦流呈奏的一項決案，從該碑文的日期看來，似乎迦流是公元五十一年夏上任的37。使徒行傳這段記載所得的印象，就是迦流上任不久，保羅就離開哥林多，卻未必是立刻離開（徒十八18「又住了多日」）。
本書的正確的日期，似乎沒有甚麼門徑可擔保準確無誤，迦流的日期是成書前最後一個肯定的日期了。因此，使徒行傳十八18至十九1之間所發生的事，必然是在保羅離開哥林多後，到他第三次行程到達以弗所之間所發生的了。從此可斷定哥林多前書成書於公元五十多年期間38。
37 我在 TNTC 帖撒羅尼迦前後書（p.21）的註釋中，已提過這個碑文。另 K. Lake 在 The Beginnings of Christianity, v (Baker reprint, 1966), pp.460 以下。也引用並討論這碑文。J. Murphy-O'Connor (SPC, pp.141-152)的研究較為近期，並有附加的資料。
38 J. A. T. Robinson 指出公元五十五年，同意的人十分多（Redating the New Testament (SCM Press, 1976), p.54）。S. M. Gilmour 也取公元五十五年，「是根據最常採用的事曆」（IDB, i, p.692）。其他人有主張遲
大綱
Ⅰ 前言（一1∼9）
Ａ 問安（一1∼3）
Ｂ 感恩（一4∼9）
Ⅱ 教會分裂（一10∼四21）
Ａ 分裂事態（一10∼17）
１ 黨派（一10∼12）
２ 與保羅無關（一13∼17）
Ｂ 福音的「愚拙」（一18∼二5）
１ 訊息的「愚拙」（一18∼25）
２ 信的人本卑微（一26∼31）
３ 保羅靠神大能宣講（二1∼5）
Ｃ 顯明的信息（二6∼16）
１ 福音不是人的智慧（二6∼9）
２ 「聖靈所指教」的言語（二10∼13）
３ 屬靈的分辨力（二14∼16）
Ｄ 對領導職分的誤解（三1∼9）
１ 嬰孩信徒（三1∼4）
２ 保羅與亞波羅的真正關係（三5∼9）
Ｅ 根基與房屋（三10∼17）
１ 穩固房屋的試驗（三10∼15）
２ 神的殿（三16∼17）
Ｆ 傳道者低微的地位（三18∼四13）
１ 屬世智慧為愚拙（三18∼23）
２ 神的稱許最要緊（四1∼5）
３ 學習保羅與亞波羅（四6∼7）
４ 使徒們受的試煉（四8∼13）
Ｇ 保羅個人的請求（四14∼21）
Ⅲ 教會道德鬆懈（五1∼六20）
Ａ 亂倫（五1∼13）
１ 事實（五1∼2）
２ 刑罰犯罪的人（五3∼5）
３ 勸勉他們排除一切邪惡（五6∼8）
４ 澄清誤會（五9∼13）
Ｂ 告狀（六1∼11）
Ｃ 姦淫（六12∼20）
Ⅳ 婚姻（七1∼40）
Ａ 一般原則（七1∼7）
Ｂ 獨身者與寡居者（七8∼9）
Ｃ 已婚者（七10∼11）
Ｄ 信徒與未信者結婚，對方肯同住的（七12∼14）
Ｅ 信徒與未信者結婚，對方不願同住的（七15∼16）
Ｆ 活出神所命定的生命（七17∼24）
Ｇ 童身（七25∼38）
Ｈ 寡婦（七39∼40）
Ⅴ 祭偶像的肉（八1∼十一1）
Ａ 對偶像的認識（八1∼6）
Ｂ 軟弱的弟兄（八7∼13）
Ｃ 保羅的榜樣（九1∼27）
１ 保羅的權柄（九1∼14）
２ 保羅不肯用自己的權柄（九15∼18）
３ 保羅的服事不分人等（九19∼23）
４ 保羅的自制（九24∼27）
Ｄ 以色列人的鑑戒（十1∼13）
１ 引用歷史例證（十1∼5）
２ 拜偶像的教訓（十6∼13）
Ｅ 信徒與偶像的筵席不相稱（十14∼22）
Ｆ 實際的結果（十23∼十一1）
Ⅵ 集體敬拜中的亂子（十一2∼十四40）
Ａ 婦女蒙頭（十一2∼16）
Ｂ 主餐（十一17∼34）
１ 錯誤（十一17∼22）
２ 提醒當初設立的原意（十一23∼26）
３ 應有的後果（十一27∼34）
Ｃ 屬靈恩賜（十二1∼十四40）
１ 各樣的恩賜（十二1∼11）
２ 合一中各有分別（十二12∼31）
３ 愛之頌（十三1∼13）
４ 先知講道勝於「方言」（十四1∼25）
５ 應有的後果（十四26∼33）
６ 教會中的婦女（十四34∼36）
７ 結論（十四37∼40）
Ⅶ\cs8 復活（十五1∼58）
Ａ 基督的復活（十五1∼11）
Ｂ 否認復活的事（十五12∼19）
Ｃ 基督復活的結果（十五20∼28）
Ｄ 信徒經歷的印證（十五29∼34）
Ｅ 復活的身體（十五35∼49）
Ｆ 勝過死亡（十五50∼58）
Ⅷ 結語（十六1∼24）
Ａ 收集捐項（十六1∼4）
Ｂ 保羅的計劃（十六5∼9）
Ｃ 提摩太與亞波羅（十六10∼12）
Ｄ 勸勉（十六13∼14）
Ｅ 像司提反等人（十六15∼18）
Ｆ 最後的問安（十六19∼24）