哥林多前書第一章
註釋
Ⅰ 前言（一1∼9）
Ａ 問安（一1∼3）
1. 保羅開頭的話，是第一世紀書信的慣例：先是寫信人的名字，然後是收信人的名字，接著是禱告。不過，保羅在每一部分都添上使徒的特色。因此，寫信人名字加上蒙召作使徒，在本信中十分貼切，因為保羅不住地用他使徒的權柄，更正錯謬。蒙召（參羅一1），指出他作使徒是原出於神（參加一1），奉神旨意，也是強調這一點（參林後一1）。兄弟所提尼，可能是「管會堂」的猶太人（徒十八17），若是那人，則他後來悔改信主了。不過這名字很普通，所以可能不是同一個人。
2. 這信是寫給在哥林多神的教會，「是個莫大和歡樂的弔詭（paradox）」（本革爾，Bengel）。教會（ekkle{sia）在普通希臘文中，是指任何世俗上的集會（正如徒十九32、41；參39節，以弗所發生的暴亂）。基督徒故意不用一般宗教集團的稱號，而選用這個字來自稱，可能是受七十士譯本的影響，用這字眼稱以色列百姓。這個字表示他們深信教會不只是一般宗教集團之一，它是獨特的，一般宗教字眼並不合用。它也不是普通的「集團」，而是神的 ekkle{sia。接著解釋就是在基督裡成聖，蒙召作聖徒的，聖徒與成聖同一字根，基本的含義不是我們一般的用法，說到崇高的道德標準，而是分別出來歸神的（不過，分別出來後，應有的品格，也當然包含在內）。
以及所有在各處一句，可能把這問安擴及所有信徒（康哲民（Conzelmann）認為有普世教會的觀念在內），這也是希臘文最合理的詮釋。孟遜（T.
3. 恩惠是基督教極崇尚的字眼，與希臘的問安相似，「問安」是 Chairein，「恩惠」是 Charis，兩者意義卻有天地之差。恩惠是神給我們白白的賜與，尤其是祂在基督裡白白的賜與。平安是希臘慣用的問安，但希伯來的 s%a{lo^m，遠超過英文裡的 peace（中文的「平安」）。它不是指沒有爭鬥，而是指一種積極的福氣與人同在，是整個人得著豐盛，尤其是屬靈的興盛。
這是個典型的問安，新約每一封書信幾乎都出現（有時加上「憐憫」一詞）。除了這兩種品質之外，還把神和主耶穌基督連在一起，作為共同執筆的作者。基督所處的地位，再沒有比這更高了。
39 Studies,
pp. 192, 208-209.
Ｂ 感恩（一4∼9）
保羅的信通常都在開頭說感恩的話，但他對哥林多人如此苛責，就有人覺得這番感謝的話是諷刺性的。不過，這說法沒有可靠的根據，因為保羅並沒有為哥林多人的信心愛心感恩（比較帖前一2∼3），而是為神在他們身上的恩惠而感謝。儘管滿有瑕疵，「哥林多的信徒與外邦市民比對之下，總歸是大有分別的。」（賴富特（Lightfoot），5節註）。
4∼5. 單單人的成就，保羅看來是不足道的；「肉體之內毫無良善」（羅七18）。他感恩的，不是他們自己成就的，而是神的恩惠在他們身上所成就的。他特別指出兩樣：口才，就是真理的傳講；還有知識，就是對真理的領悟（Robertson 指出，只是流利不夠，最要緊是有值得講的內涵）。「他特別挑出哥林多人自豪的恩賜」（Parry）。後來他把兩者合併為「智慧的言語」（十二8）。
6. 我為基督作的見證一句，指出福音原是傳遞而承受的，是神成就的好訊息，傳道者只是把它傳開去，作它的見證。這見證在哥林多人身上得以堅固。這個動詞往往見於蒲紙卷中，作為擔保的律法詞彙40。保羅說他們的生命得以改變，尤其在口才和知識上（5節），證明了傳給他們的訊息是可信的。從傳道的果效，可以證明其真實可靠。
7. 這一切的結果（以致），就是哥林多人在屬靈恩賜上一無所缺。「恩賜」這字有幾個用法：（a）指救恩（羅五15），（b）指神一般美善的賜與（羅十一29），（c）聖靈特別的寵賜（十二4以下）。這裡是指第二種，較為廣闊的。神使他們生命豐厚，屬靈恩賜樣樣都有。這兒提到主耶穌再來，似很突兀。不過，正因為今日預嚐了聖靈的賜與，使人思念將來那大日子更完全的經歷（參羅八23；弗一13∼14）。顯現（名詞為「啟示」一字，指主再來時那全備的知識（參帖後一7）。我們將得見祂真貌（約壹三2），我們等候祂，不是無可奈何，而是積極的盼望（參康哲民）。
8. 堅固就是第6節的「堅固」。基督既使哥林多人凡事豐富，滿有恩典恩賜，保證他們必一無欠缺，直到末後的日子。聖靈豐富的賜與，本身就是一種保證，指向將來所要嚐受的福樂。末後的日子可稱為「基督顯現」的日子（7節），亦可稱作主耶穌基督的日子。舊約盼望「主的日子」（摩五18）；新約稱為基督的日子。這句話的意思是，這日既是祂的日子，祂又「保證」了哥林多人，那末，他們到那日必然無可指摘了。基督所擔保的人，沒有人可以指控（參羅八33）。
9. 這不是空誇的話，乃是肯定可靠的，因為神是信實的。哥林多人可以大有把握，神的恩惠必不斷絕，因為有神的本性作擔保。保羅追溯當初是信實的神呼召他們，與祂兒子耶穌基督我們的主有分。保羅前面說他作使徒，是神呼召的（1節）。這裡他說每個信徒都有呼召。神呼召我們，不是我們自己主動而成為基督徒的。NIV 英文譯本把 Koino{nia（一同有分）後的所有格，當作主詞，就如「交通」（聖靈裡有甚麼交通，腓二1）；但這個所有格也可以是受格，正如「和祂一同受苦」（腓三10）。這裡保羅的意思，可能是一同有分於基督裡。不過，所有格指的若是一個人，這所有格多半是前面名詞的主詞，所以這句的意思應該是與祂兒子相交（譯注：中文和合本就是採這譯法），更切合些（Ellicott 認為兩者都可以，在祂「裡面」相交，也「與」祂相交）。這個字是10節「分黨」一字的相反字；我們蒙召是與基督相交，也在祂裡面相交，不是彼此分黨。
留意保羅怎樣沉浸在救主的名字上，9節經文中一共提了九次之多，下一節也再出現。可見基督是絕對的焦點，保羅在祂名字上眷愛地流連。
40 見 A.
Deissmaun, Bible Studies (T & T. Clark, 1901), pp. 104-109; H.
Schlier, TDNT, i, pp. 602-603; MM.
Ⅱ 教會分裂（一10∼四21）
Ａ 分裂事態（一10∼17）
１ 黨派（一10∼12）
10. de「但是」（中文沒有，NIV 也沒有），這對比的連接詞，把後面的話與前面的對照起來。他們不但沒有實行相交，反而有了分爭。保羅用很柔和的勸勉手法，引入話題。他用勸這動詞，又用弟兄們這親密的稱呼。他在這封信中用「弟兄們」共三十九次，遠超過其他書信（其次是羅馬書、帖撒羅尼迦前書，各有十九次）。還有，他是用我們主耶穌基督的名勸他們。他用祂的全名，增強了勸勉的嚴肅性，這個名字遠超過所有黨派的名字。
都說一樣的話，是一句勸人團結的襲用語。黨派用的口號，會加深分裂，使之潛滲更廣，保羅呼籲他們要制止。「說一樣的話」是合一的第一步，而不同的口號只會擴散分爭。分黨（schismata）不是「分宗派」（schisms），而是「結黨」（「cliques」，莫法特）。他們的分裂是內部的，各黨仍在一個教會裡，例如聖餐仍然一同聚集（十一17以下）。保羅盼望他們彼此相合，這個動詞意思是恢復正確的狀態，也用在補網（太四21），以及帖撤羅尼迦人信心不足的補足（帖前三10）。哥林多教會的情況離正軌太遠了，必須加以重整。保羅要他們一心一意彼此相合，心與意（mind & thought）意思相差不多，但心可能指「心態」（frame of mind），而意是「意見」（opinion）。
11. 革來氏來歷不明，保羅提及她的名字，很可能她是以弗所人，不是哥林多人，不過無法確定。我們也不能肯定她是不是基督徒，很可能是。看來她必定相當富有，在以弗所和哥林多都有往還，她家裡的人向保羅提起哥林多的情況。提起這動詞是清楚說明的意思，表示保羅絕無含糊的疑竇。可能這字「表示保羅傳到他耳邊的情報，本來不肯相信是真的」（愛德華滋）。分爭是「情慾的事」之一（加五19∼21）。神的子民原不該這樣的。
12. 保羅的指責越來越一針見血了。這分爭必然散播得很大，黨派出現了，各依附所追隨的師傅。有人想把這些黨派的教訓開列出來，不過這只是猜測而已，並無根據。從保羅介紹亞波羅的語調，以及其他有關亞波羅的經文看來，他們的教訓並沒有多大分別。保羅從未批評過亞波羅，並且勸他要回哥林多去（十六12）。依附的人可能是根據講道的方式而選擇的（見導論）。
磯法一黨（磯法是「彼得」的亞蘭語），卻產生另一種難題。彼得有沒有到過哥林多，並不知道。若他到過那裡，人們依附的因由就是個人性的。不過，還有其他要考慮的。彼得作基督徒比保羅時間久，他是十二使徒的首領。他似乎會比保羅更通融猶太人的律法（參加二11以下）。他的講道可能與保羅稍有不同的重點，不過必然只屬輕微的。總之，哥林多這一派的人對彼得特別推崇備至。
有人認為根本沒有基督黨，我屬基督一句是保羅自己的驚歎語。不過依這句的結構，這說法不大可能。希臘文表示真有第四黨存在，「基督是分開的麼」一句也證明如此。（13節，林後十7也有關聯麼？） 這一派人是否對前三者厭倦了，就說「我們屬基督，不屬任何人的領袖」，抑或他們真有獨特的教訓，我們就無法知曉了。無論如何，他們都滲透了分黨的作風了。最令保羅不安的，正是這個，他並沒有指責他們各黨的教訓，卻指責他們分黨這回事。就是用他自己名字為黨的，他也不袒護。只要是錯的，他絕不容忍。
２ 與保羅無關（一13∼17）
13. 使徒怒氣爆發，一連問幾個問題。基督是分開的麼？這話，一般認為是句烈怒的呼喊，不是句問話（GNB, NEB 就是這樣）。有人將動詞視作關身（正如路十二13），那意思就變成：「你們分屬於基督和別的人麼？」表示他們只是部分屬於基督。不過，被動式更有可能，意思是「基督是被分割的麼？」（意即屬於相爭的某一派人；參莫法特，JB：「基督是分送出去的麼？」）或說「基督是分開的麼？」最後這句也許是最貼切的了；不過，無論取哪一句，保羅是在表達一件絕不可能的事。基督是一個，教會是祂的身體，也必然是一個。
保羅為你們釘了十字架麼？也是表示絕說不通的事，直接關係基督徒信仰的核心。哥林多人強調智慧，似乎忽略了基督十字架的真理，是絕對的重點。除了祂，沒有人能成就救贖大功。第三個問句表示他們不明白洗禮的重要性（浸禮與十字架在羅六3以下亦連在一起）。他們受洗歸入基督，不是任何其他人，他們單向基督效忠。
14∼16. 保羅只有為哥林多幾個人施洗過，他認為這是神的安排，為此感謝神。有人認為洗禮使施洗者與受洗者，有一種神祕的關係（H~ering）；可是在新約中，這種看法很難成立。基督自己把施洗的工作分派給跟從的人（約四1∼2）。彼得也是這樣做（徒十48）。保羅對基利司布（「管會堂的」，徒十八8），該猶（接待保羅的人，羅十六23），例外地施了洗；他稍後才提司提反家，正是一封口述筆錄的信很自然的情況。他提及這些人，並不表示這些人特殊重要，因為「這與整段的語調相違」（Godet）。保羅沒有說明理由。他也許還為別的人施過洗（16節），但顯然保羅並不慣常為人施洗。
提出這些事實，是表明他絕無意把信主的人與自己拉在一起（參15節）。古時一個「名」的意義，比今日重要得多，代表了整個人的個性；總攬了那人的一切。eis 這前置詞即是「進入」（into），「『進入某名字』表示進入相交與效忠，正如救贖主與被贖者的關係」（Robertson 和 Plummer）。保羅絕沒有說過甚麼話，也絕沒有做過甚麼事，要把他帶領信主的人與自己有這關係。他把人帶向基督。
17. 保羅奉差是傳福音，不是施行宗教禮儀，即或是洗禮這麼重要的禮儀。基督最初差派十二門徒（可三14），最主要的正是傳福音，而整個新約裡，這也是使徒主要的工作。神藉基督的救贖工作，他們承受了很獨特的見證任務；他們主要的工作是要傳揚出去。
哥林多人至少有一部分，把人的智慧和口才看得太高，跟隨了希臘人推崇修辭哲學研究的作風。保羅針對這一點，堅持智慧的言語（「cleverness inspeaking」，BAGD）並不是他奉差的使命。這種傳講法，會把人帶向傳講的人，就使基督的十架失了效用。忠心傳揚十字架，使人信靠神透過基督所作的，而不是任何屬人的技巧。專靠辭藻，使人信靠人，正與傳講十字架的果效背道而馳。
Ｂ 福音的「愚拙」（一18∼二5）
１ 訊息的「愚拙」（一18∼25）
哥林多人實在對智慧高抬備至，保羅就大膽強烈地將神的智慧與世界的智慧互相對照，神的智慧是自視高超的哥林多人所輕蔑的，他們羨慕屬世的智慧，其實卻是毫無功效的，Williams 說「世界的教師已足夠有餘了，需要的是救主」，保羅的語氣正是這樣。留意他是針對所有派別，並沒有指明哪一派。
18. 道理（英文 message，訊息，NEB 作 Doctrine，「教義」），字面的真義是「the word」，「字」或「話」；與17節的「智慧言語」互相對照（Words of human wisdom 原是單數的）。這道理包括使徒傳道的形式與內涵。這道理在滅亡的人聽來，亦不舒暢，那簡單直接的表達方法，也不討好。以他們的「智慧」，只覺這道理是一派胡言。羅馬有一幅著名的圖畫，繪著一個敬拜者，站在一個釘十架的人面前，那人有人的身體，卻有驢的頭，上面寫著「Alexamenos 敬拜他的神」41看重屬世智慧的人，正是這樣看十字架的道理。滅亡的人與得救的人之間，成了對比（參路十三23；林後二15）。所有人至終都落在這兩類裏，再沒有別的路。得救的人並未全獲屬天的智慧，但新生命使他們能以衡量屬靈的事。他們體會福音的偉大，滅亡的人卻盲目不見。愚拙的反而是「智慧」，我們以為保羅會說福音是「神的智慧」，可是他卻說是神的大能（參羅一16）。它不只是一番忠言，告訴我們該怎樣做人，也不是有關神大能的報導，它就是神的大能。
19. 保羅引用以賽亞書二十九14（與七十士譯本稍有出入）總結他的論點。他說的並不是新論調，自古以來，神的道就與人的智慧思潮相對（參詩三十三10）。人總覺得他們是對的（參箴十四12；十六25）。但神要滅絕人的「智慧」，廢棄人的體系。在這段裏，智慧與聰明並無大分別。但正確的說法，智慧是智力的超卓，而聰明則是對「事物因果」明哲的領悟（賴富特註西一9）。兩者在神面前都站不住。
20. 保羅用一串巧妙的問話，強調他的重點（參伯二十八12；賽十九12，三十三18）。有人認為智慧人是指希臘的哲士，文士（學者）是指猶太人的文士，世上的辯士指兩者在內。另有人把第一個與最後一個的重要性互換。不過，似乎保羅並沒有這樣分明的用意。他只是要指出沒有任何屬人的智慧，可以在神面前站得住，用三個世界上最有學問最敏銳的典型字眼罷了。他用這世上（aio{n；參 NEB「全都只限於這稍縱即逝的世代」），叫人感到人的智慧原是短暫的。這世界只是個即將過去的舞台，其中的智慧也要一同過去。神不單撇棄這智慧，或指出它的愚拙，祂叫它變成愚拙。神對任何只憑人智慧的成分完全棄絕，保羅對這一點絕不含糊地指明了。
21. 有人以為這裡的神的智慧，是指神在大自然所啟示的（參羅一19∼20），但這其實並不大可能。他們認為神藉大自然世界說的話，人聽不見，於是祂便用別的方法向他們說話。可是整段經文的調子，都顯然與這見解相違。保羅說，神以祂的智慧，選擇以十字架的道路拯救人，不憑任何其他途徑。樂意叫人留意這是神自由選擇的主權。神從來沒有計劃過，要人憑自己智慧的運用來認識祂。祂樂意用截然不同的方法彰顯自己。保羅大膽地斷言這是愚拙，襯托出這道理的赫然出人意外。人從來不覺得福音是智慧的傑作，對天然人來說，是說不通的。保羅傳福音時，並非不曉得所對抗的是甚麼。道理（ke{rygma）就是傳講的內容；也就是說，不單傳講福音為「愚拙」之舉；福音本身，神透過釘十字架的救主拯救人這訊息，根本就是「愚拙」的。人並非靠運用智慧來承受救恩的，乃是信而得救（現在式表示不住的信）。
22. 保羅提出猶太人求神蹟，希臘人求智慧，兩者相對，活畫出兩個民族的特性。實事求是的猶太人，對於推理的思想領域，無甚興趣。他們處處求印證，專注於實用。他們心目中的神，是無時不在行大能神蹟；他們要求耶穌行神蹟，也是一貫的作風（太十二38；十六1、4；可八11∼12；約六30）。他們認為彌賽亞應以驚人的大能威榮來作印證，而釘十字架的彌賽亞根本是黑白兩回事。
希臘人則沉浸在推理哲學裏，最受推崇的名字，莫過於卓越的思想家。在他們的文化山巔上，輕蔑一切不懂欽服智慧的人，視為蠻族。他們的智慧往往淪為無意義的虛談詭辯（參徒十七21），卻毫不在意。他們以自己智力精銳為榮，視福音為無物。Proctor 說，「希臘哲學家有高度智力透視，他們的著作尊貴高超」。可是他接下去說，「這一切對人類並無拯救能力。」
23. 與上述的恰成對照，保羅定意傳揚釘十架的基督（卻，but, de, 是反義字（adversative），而我們，he{meis 是強調式）。傳（ke{rysso{）是傳訊者的行動。訊息是從神來的，不是從傳訊者而來。這個意思的用法，是基督徒特有的。古典著作中很少甚至沒有這樣用法，七十士譯本和當代宗教體系，如神秘宗教（見 TDNT, iii, pp.697∼700），也沒有這樣用法。釘十字架是個現在完成式的分詞，表示基督不但一次被釘，而且一直持有這被釘者的特性。十字架永遠有功效。
可是猶太人無法接受，對他們來說，釘十字架的彌賽亞是絕對不可能的，是個絆腳石（Lenski 認為這譯法太弱，skandalon 該作「死亡陷阱」）。那是頂撞冒犯的收場（被掛在木頭上的，是被咒詛的。申廿一23）。對外邦人而言，也好不了多少，他們看為愚拙，徹頭徹尾的荒謬。神萬不會這樣做！十字架是基督教信仰的核心，猶太人外邦人都受不了。在此保羅把全人類囊括了，都拒絕釘十字架的彌賽亞。
24. 人拒絕耶穌，並不代表全面的故事。有蒙召的人，包括猶太人，希臘人，對這訊息歡喜接受。「但在那蒙召」的一句，有強調的意味，英文作「the called themselves」）；themselves 一字是強調的作用。最重要的，是神主動的呼召。蒙召一詞，在保羅一般的寫作裏，表示人已經聽從了這呼召；這是個有果效的呼召。蒙召的人知道，被釘的基督就是能力的本身。蒙召之前，他們被敗在罪中；如今有了新能力在心中工作，就是神的大能。
基督也是神的智慧。這段經文中，一直都論及智慧，哥林多人嚮往推崇備至。可是，十字架對希臘知識分子，卻是愚拙無比的事，根本說不通，毫無智慧可言。保羅將能力與智慧連在一起是很重要的，因為若只靠智慧可到神面前來，那麼基督教只有知識豐厚的人才可以獲得救恩了。但十字架的能力使最卑微的人，也可以通到神面前，可以勝過罪惡，這就是超越任何哲學家所能構思出來的智慧。在尋索智慧的層面上，神的「愚拙」證實是真的智慧。
25. 在此保羅結束這一段話，狂傲的人嗤笑為愚拙的，實比人的智慧更有智慧。保羅在此沒有用18、21、23節所用的「愚拙」（mo{ria），他用的「愚拙的東西」（mo{ron）就是指十字架。軟弱一字亦然，是用軟弱的東西；十字架是神「軟弱的東西」，比人所有的都強。
最喜歡找兆頭的猶太人，對這最偉大的兆頭卻盲目如此；最喜歡智慧的希臘人，面對最深邃的智慧，卻絲毫辨認不出來。
41
Jack Finegan, Light from the Ancient Past (
２ 信的人本卑微（一26∼31）
從神所召旳人，可看出神的方法與世上的智慧的對比。祂原可以集中力量在智慧分子，或其他出色的人，但事實上祂所選召的，從世界的眼光看來，是毫無可取的人。祂的能力在最拙劣的素材上，出現了神蹟；這樣，祂的智慧就遠勝人最大的努力。順道一提，保羅這樣達到結論，就是他風格的精采處，堪當稱許（BDF 490論及他的「藝術作風」）。
26. 保羅引導讀者思想，神已經呼召的人是怎樣的人等（蒙召表示神的主動）。教會裏有許多微不足道的人，並不是因為苦無出路的人才肯作基督徒；而是因為神定意要在人看為最無足輕重的人身上，顯出祂的神能。保羅一開頭便說，你們蒙召的，按著肉體有智慧的不多，也許正是這原因。這一段討論中，智慧是重點，而哥林多人對智慧的崇尚，正是典型的希臘作風。可是，保羅乾脆地否定神用它為呼召人的條件。這並不是說教會內沒有保羅所提這些人等，不多是指「有一些」，但為數不多（參導言；正如 Deluz 說，神
a priori「祂的教會不摒棄任何人」）。基督徒中沒有聰明才智的人，這樣的評語已像色勒俗（Celsus）一樣悠久，俄利根極力排斥這說法（《反色勒俗》（Contra Celsum III.）48；色勒俗攻擊基督教是在公元約八十年，而俄利根生於約185∼254左右）。有能力和尊貴的，是社會中的領導人物，可是「叫人在世界高昇的東西，如知識、勢力、地位，並非引往神和救恩之途」（Hodge）。
27. 揀選一詞重複出現，強調了神的用心。此外，從陽性字眼（智慧、能力、尊貴在希臘文字是陽性字），轉為中性字愚拙的，一方面直指這些人愚拙的本質，另一方面更可能包括十字架的救恩（參23節）還有另一個轉變，智慧（Wise），一字即「聰明人」，轉為陽性；這些人自己看自己的身價，與神的揀選對比起來，就必蒙羞。希臘文的文法用（hina），表示神的用心（「為要叫他們蒙羞」）；保羅不想我們忽略，神在這一切事上是有計劃的。有解經家認為世上是「世人的看法」，這卻錯過了保羅這話的刺。神不單揀選了世上認為愚拙和軟弱的人；神實在揀選了世上真真愚拙和軟弱的人。
28. 卑賤的是指「出身低微」的人，但往往添上「道德下等」的意思（參六11），正與26節「尊貴的」相反。被人厭惡是個很強的字眼，意即「被視作一文不值」（諾克斯，「可蔑視的」）。下面的字眼更厲害，無有的，「等於『零』的」（Orr 和 Walther 「nothings」），「在世人眼中根本不存在的」（Erdman）。神的作為是創新的，祂按自己的旨意，從無有造出有來。廢掉（katargeo{）這動詞不容易譯。新約裏共出現了二十七次，AV 譯本有十七種譯法，RV 譯本不用其中七個，卻另自加三個，其他譯本也有同樣情形出現（我從著名的譯本中，列舉了共八十種譯法）。這字基本上是「去閒著」，或「停用」的意思。這裏意思是，神揀選那無有的，叫那有的完全無效用。
29. 神這樣做，是有用心的（hopo{s 是指目的），為叫任何人在任何情況下，都無可誇口。我們在人面前不管做甚麼，在神面前都不能自誇。
30. 保羅從消極轉向積極，得救的人是「本乎神」（exautou），有根源的意思。他們的新生命是從神而來的（參羅九11；林後五17∼18；弗二8）。他們是在基督耶穌裏。這難明的詞句是保羅經常用來表示信徒與基督的關係的，單寫這句話的書也有不少。簡言之，它表示信徒與主的連繫，親密得無以復加，基督是信徒生活的氣層，可是，切勿機械化解釋這話，基督是有位格的，這句話描寫出人與個人救主的個別關係。貝斯特（E. Best）說這話有整體的一面含義，在基督裏示與所有同「在基督裏」的人，也都有了緊密的關係42。也就是說，成為基督身體的一部分。那反面的連接詞「但」（de；見 AV；NIV 則刪去了），和強調語氣的你們，把信徒與前述以屬世智慧自誇的人，強烈地對照著。接著說基督成了我們的智慧，就把與屬世智慧的對照，從另一個角度表現出來。保羅前面已強有力地作辯，說福音看來「愚拙」，其實正是真智慧，這裏也就是這個意思。神的智慧有形有體地存在基督身上（參西二3），把自己獻上叫人得拯救。這是真智慧，哲學家要爭論，就只管爭論好了。
有人把公義及下面幾樣，與智慧並列（如 AV），但 NIV 用作解釋「智慧」，這似乎更正確。公義（在希臘文中沒有我們），在這裏是指基督為屬祂的人，爭取得來的位置，「被稱為義的位分」（愛德華滋）。基督是我們的公義（參林後五21），再無別法。我們也無法憑自己達到聖潔，基督也是我們的聖潔（參羅六19；帖前四3∼7）。祂又是救贖（列在最後有強調作用，也許指末後的大日，救贖得完全的日子）。祂在各各他以自己的身體付上了贖價（參可十45）。
31. 我們在神面前絕無可誇（29節），但可以誇基督為我們所作的（參加六14）。保羅用經文印證，正是他一貫的手筆（耶九23∼24）。舊約裏這話是指耶和華，可見他對基督的推崇再無以上之了。
42
E. Best, One Body in Christ (SPCK, 1955), ch. 1. 這一章對這一句的不同解說，有十分精采的總覽。