哥林多前書第二章
３ 保羅靠神大能宣講（二1∼5）
保羅提醒讀者從前他在他們城裏傳的道，正符合他信上所說的福音的「愚拙」，簡單的，沒有虛飾的直言，沒有甚麼吸引人的地方；卻正由於它簡單無華，所帶出來的果效更表現出神的大能了。
1. 「我」，（kago{），是強調式，表示保羅並沒有把自己標榜出來，他在哥林多講的道，正符合他上述的話，NIV把那高超（superior）的形容，只用在智慧上，似無必要；希臘文中，高超（eloquence）的意思也形容口才方面（參 RSV，中文作高言大智）。保羅對於自己的言詞，就是傳講的方式，並不以為了不起；對於自己的智慧，就是內容的構思，也不自覺高超（He*ring 認為這裏指「修辭家與哲學家的技藝」）。對你們傳講有「為對你們傳講」的意思（康哲民；參 BDF 339 （2）（c）），其中是有「目的」的。有些抄本作「神的奧秘」（中文譯本就是其中之一），（這字在7節再現，譯作「秘密」，中文也作奧秘），可是我們該接受更好的抄本，作見證（正如一6）。傳福音並不是宣傳甚麼巧妙的課題，而是見證神藉基督為我們成就的救恩。
2. 正如保羅一貫的慣例（參加三1），不但講道集中在那核心的真理上，甚至連知識上，也撇棄核心以外的一切。他定意在他們中間不知道別的，只知道耶穌基督，並祂釘十字架（基督就是神的大能與智慧，一24）。十字架是福音的核心（釘十字架一字的現在完成式分詞，有它強力的含義，見一23）。保羅專注在這一點上。
3. 從講道的訊息，轉到傳講的狀態上了。他到哥林多之前，剛遇到不少令他心灰意冷的事（見導論）。他當時一定相當頹喪。在字裏行間可見。無論如何，哥林多人對他的儀容，並不甚欣賞（見林後十10；二世紀 Acts of
Paul and Thecla，說保羅「身裁矮小，禿頭，彎腰，體格不錯，眉毛相連，鼻子稍歪曲」43）。保羅說他軟弱無力，又懼怕，甚至戰兢（腓立斯作：「我感到十分乏力，又緊張，又顫抖」）。當然，他不是怕人，他怕的是神交託他的重任──正如 Kay 所說那「要盡忠的焦灼」。
4. 說的話與講的道實難以分別出來，說的話（message 訊息），字面就是「字眼」，可能包括傳講時的態度與內容（正如一18），講的道則指訊息的內容（正如一21）。可能保羅並沒有加意把這兩者分明出來（康哲民說這是「修辭的重複」），只是用兩個字眼包括他傳道的形式與內容。委婉一字是個不尋常的字（在前面未曾用過），保羅否定他傳道時用人的智慧，而是明顯地以聖靈的大能來傳講。明證（apodeixis）是指極有力的證據。有些證據只不過表示某情況下的一種結論，但 apodeixis 則表示「各方面情況都是真的，所以結論不但合情合理，而且真確萬分」（Robertson 和 Plummer）。所以，保羅的缺點，正好引證聖靈的大能。從人眼光看來，他傳的道沒有甚麼了不起的地方，卻帶著有力的信念。作成這事的，並不是人的優越，而是聖靈的能力（參林後十二9；能力與聖靈的關係，參羅十五13；帖前一5；與福音的關係，見羅一16）。
5. 叫（So that）（hina）有目的的含義。保羅的用心，是要信徒扎根在神的大能，而不靠人的智慧。Wilson 說「靠才智推理而來的信仰，在更銳利的論調下，就會破滅；但從神的大能而生的信心，則永不會倒塌。」因此，保羅拒用花言巧語，把訊息集中在天然人無法吞得下的十字架上。
43 引自 E.
Hennecke, New Testament Apocrypha, ed. W. Schneemelcher, vol. 2
(Lutterworth, 1965), p.354.
Ｃ 顯明的信息（二6∼16）
１ 福音不是人的智慧（二6∼9）
至此保羅一直在強調，福音沒有半點借助於人的智慧。福音的訊息和傳訊的人，都被今世「聰明的」和「有位」的人所蔑視。這裏他強調福音就是真智慧，是神的智慧，這是千真萬確的。He*ring 及其他人認為，保羅在這裏比較一些單純的信徒，知道十字架的故事的信徒，和那些較「成熟」的信徒，追求更深奧的智慧。不過，文句中就看不出這個意思。他在說明基督在十字架上的救贖行動，是神的智慧，也是真的智慧，而且這智慧與哥林多人熱愛的屬世智慧，是完全背道而馳的。
6. 然而（de）引出對照來。保羅棄絕「人的智慧」，但不是所有智慧。其實希臘文中，智慧一字在前面，表示強調：「智慧，我們也講。」──雖然世人看不出來！（希臘文中沒有 NIV 的 a message of 相等的字）。這裏用複數我們，在1、3節強有力的「我」之後，實有很重要的意思。不應把它當作「我」一樣看（如 NEB），「我們」把保羅與其他信徒教師連在一起，對智慧有共同的理解與宣揚。他們在完全的人中（mature，成熟）（teleioi，指那些已達成目標 telos 的人），就講這種智慧。保羅也許在運用一點輕微的諷刺，嘲弄哥林多人對自己屬靈景況的高估。不過，保羅也許是一本正經說的，這可能性較高。接受十字架訊息的，確是成熟的人，而思想世俗，拒絕十字架訊息的人，並不成熟。康哲民認為保羅心目中「有一班程度高的信徒」，那高一等的智慧，就只有這些更成熟的人才接受得來。不過其實保羅所對比的，是那些肯接受神的智慧（也就是十字架的道理）的人，與不肯接受的人（參 Bornkamm, TDNT,
iv, p.819）。保羅稍後也論及「在基督裏作嬰孩的人」（三1），但這裏不是針對這一點。他論到這些「嬰孩」時，是批評他們愛心不足，不是知識缺乏（參布魯斯）。新約作者從不把信徒分「等級」，每個信徒都當進到成長的階段（來六1）。後來的諾斯底主義把人分成固定的等級，是根據他們屬靈的潛能而定的。他們認為有些人是「完全的」，有些人卻永無法達到那境界。保羅並不作這樣的分界，他只是把信徒（接受十字架智慧的），和外面的人（不接受的）作對比。接受神智慧的預備，就是成熟，縱使世人視作愚拙。
保羅不厭其煩地一再指出，他所說的智慧，不是這世上的智慧；這一點他已經說過不少了，這裏再加上世上有權有位。古時俄利根認為這是指世上執政者背後的邪惡勢力，屈梭多模否定這看法。歷代以來，這兩種觀點就一直對立著。現代解經家中，以康哲民為例，就認為這句是指邪靈，而 Orr 和 Walther 則認為是世上的統治者。「邪靈」的看法，就是基督與邪惡勢力，在肉眼看不見的領域，進行猛烈的鬥爭；這看法在保羅的著作中明明的提及（羅八38∼39；西二15；參林後四4）。不過，他在這裏的意思是否指這方面，也就不能肯定了。有三重點要考慮的：一、這段經文一直在論及神在福音裏的智慧，和世上的智慧的對比。這時牽涉邪靈的勢力和智慧，引進了與本題無關的論點，與9節也不協調，那裏明明是指著人說的。保羅絕不會毫不解釋，就想讀者領會所指的是甚麼。其次，世上執政的，正是指釘死基督的人所用的字眼，而且執政的，archontes，三番四次地用來指猶太及羅馬的首領（徒三17，四5、8、26；羅十三3等）。第三，經文明明說他們釘死耶穌是出於無知（徒三17；十三27；參約十六3），相反地，聖經經常說邪靈知道耶穌是誰，人卻不知道（可一24、34等）。保羅一向視邪靈是有能力的，並非無知。邪靈與神的大能爭鬥，這觀念就已明明看出邪靈是知道自己的對手是誰的。保羅用世上（this age），可能表示這等統治者身分暫時性質，與永恆不變的福音，正好相對照。這暫時性在下一句將要敗亡（動詞是 katargeo{；見一28），也顯然可見。有權有位的也完全無效力，他們浮誇的權力與智慧，全被廢棄。
7. 不（英文譯本）是用很強的反義字 alla。我們所講的智慧，絕不是「這世上的智慧」，乃是神的智慧，神字用的是個強調的形式。奧秘是譯自 en myste{rio{ 一字，意思是「在一個奧秘裏」，而這「奧秘」並不是指很難解答的懸疑，乃是根本無法參透的奧秘，如今神將它顯示出來了：「神永世以前的計劃，不為世人所知的，只向屬靈的人顯露」（Bornkamm, TDNT,
iv, p.820）。這兒指出，我們永無法知曉神的奧秘，但同時又因神的愛，把這奧秘向我們揭露了。從前所隱藏的（用現在完成式分詞，表示連續不斷的景況），對不信的人，這奧秘仍然是隱藏的，他們一無所知。信徒得知這奧秘，卻不是全人類共通的知識。
保羅繼續強調說，福音真理不是神中途想出來的辦法，而是神在萬世以前所起的意念（參弗三2∼12）。預定譯自動詞
proorizo{，是「預先注定」（to foreordain）之意，強調神的計劃和神的主權。使我們得榮耀，倍見神的柔情，和我們超然的天命（參羅八18）。在萬世以先，神就已為我們的幸福設想，祂計劃了福音，好使我們進入榮耀裏去。
8. 神的奧秘只有循啟示可知，此外別無他途。世上有權有位的人盡管權勢萬千，也無法得知，從他們把耶穌釘死可見（參徒三17；四25∼28，還有耶穌說：「他們所作的，他們不曉得」，路二十三34）。他們若知道耶穌是誰，又知道棄絕祂的嚴重後果，就不會這樣行了。榮耀的主（據 Ellicott，意思是「那以榮耀為本性的主」），是個超卓非凡的稱號，只有在這裏用在基督身上（雖然雅二1也相似）。榮耀這頌詞是用在父神身上的（徒七2；弗一17），偽經《以諾書》裏，榮耀的主多次用在神身上（二十二14，二十五3；二十七3∼4；六十三2；七十五3）。不少學者認為這是保羅給基督最高的稱號。與前面經文中，原是指雅巍的話（一31），正好呼應配合。兩處都表示保羅把基督放在最高位，已是慣常的事。
9. 這句引用經文的來源，很難確定。如經上所記（Katho{s gegraptai）這句法，是保羅引用經文時慣用的。可是舊約沒有一處經文是完全一樣的，也許最接近的是以賽亞書六十四4，也有人覺得有部分出自詩篇三十一20；以賽亞書五十二15，六十五17（留意這裏用的「心」與七十士譯本同，英文作 mind）。從俄利根時代起，已有人認為保羅在引用《Elias 啟示書》（The Apocalypse of
Elias）一本已失傳的偽經，或《以賽亞升天記》（Ascension of Isaiah），不過到底當時這兩本偽經是否已存在，卻絕不肯定（參 TDNT, iii
pp.988∼989; v, p.557）。另一見解則認為，這是耶穌說的話，沒有在福音書記載的。這一類話的存在，是不容置疑的（參徒二十35），但保羅是否會這樣引用，則是另一回事。這話到底出自何處？總括來說，也許是作者自由隨意地引用以賽亞書六十四4，同時又想起了其他經文，這是最妥貼的推斷了。
Kardia 譯作心（Mind），「heart」（AV）。但不是我們一般把「心」當作情感的意思，但希臘人把情感放在「腸子」裏（參「bowels of compassion」），而思想則位於半身，就是橫隔膜的地方。「心」代表整個內在生命，包括思想、意志，情感，雖然有時會側重某一方面，在這裏可能最側重的是心思（TDNT, iii p.612把這段列入「悟性的座位，思想反省的來源」）。保羅說我們沒有任何理解的途徑（包括眼、耳、心思），能明白神為愛祂的人所預備的美事（羅八28）。「信徒的成熟與屬靈品質，不在智慧用 gno{sis，而是愛，愛是試金石」（巴勒特）。豫備這動詞，對7節神成就祂的計劃，有加強的作用。信徒所得的榮耀絕非偶然，乃是依照神遠古以來的計劃成就的。
２ 「聖靈所指教」的言語（二10∼13）
保羅強調聖靈的角色，以說明這訊息是從神而來的。
10. 希臘文把向我們放在前頭，有強調的意思，神把真理顯明，不是向學養高超的哲學家，而是謙卑的基督徒。既然是顯明的，也就除掉了任何優越感；一切既全出於神，就沒有誇耀的餘地了。信徒不能自稱有甚麼獨特的真知灼見，是神把真理向人顯露出來。
保羅繼續強調聖靈的活動。到此為止，他只提及聖靈一次，但由10節至14節，卻提及六次，聖靈是那啟示者，而聖靈參透萬事，意思不是祂要搜尋資料，而是祂透察一切，沒有甚麼是祂不能知曉的。保羅特別指出神深奧的事，深（deep）往往指大海的深淵，因此有「深不可測」之意。被造之物絕不可能知道神的奧秘，「神深奧的事」，但聖靈卻知道。保羅所說的真理，正是聖靈所顯示的。
11. 保羅用人的本質作比喻，說明聖靈怎樣參透神的意念。人的心思意志，沒有人真正可以明瞭的，除了那人自己的靈。外人只能臆測。那人裏面的靈卻不用臆測，祂知道。保羅推論說，同樣，在神以外，沒有人能知道神的心意，只有神的靈知道，祂是從裏面知道的。這表示聖靈有十足的神性，更表示保羅所說的啟示，是真確無偽的。由於啟示的靈本身是真神，祂所啟示的，也就是神的真理了。
12. 我們是個強調的字眼，把信徒與「聰明」的外教人對照，不管人家怎樣，我們是被聖靈引導的。世上的靈，有人說是指撒但，意思也十分合理。不過，撒但似乎不是這樣稱呼的，（雖然「這世界的王」，約十二31，與這很接近，參弗二2）。再者，上文下理所說的，似乎不止這樣。保羅在整段中，一直反對一種「智慧」，不是撒但的，而是從人來的。這裡的意思應該是指「人為智慧的靈」，「這世界的風氣」（Lenski 說「使世界變成『世界』的東西」）。信徒所受的，不是屬世智慧的靈。順道一提的，這裏的世界是 Kosmos，「有次序的宇宙」，不是 aio{n，「世代」（如7∼8節），指短暫的世界。
我們信徒接受了從神來的靈（參加三2），使我們確信所得的是真知識。信徒的確據，是憑信心的，但並不等於不是確據，我們知道神開恩給我們的事。
13. 我們接受的，就傳出去；啟示的真理由信徒向別人傳講，不是用人智慧所指教的言語；世俗智慧的方法，不是傳揚神真理的方法。相反的，我們是用聖靈所指教的言語。聖靈的工作不限於供應概念（參可十三11），更提供所用的正確字眼。正如 Moule 說，這句話「用的主詞所有格，大膽而毫不含糊」（IBNTG, p.40）；聖靈指教當用的言語。
下面一句相當艱澀的話，也許藉此有了點線索。synkrinontes 這分詞很明顯該譯作 combining，合併。這字可解作「比較」（林後十12），但並不常用，除非文理上清楚顯示該這樣解，這裏卻不適用。很奇怪，不少人把它解作「解釋」（中文便是）（例如 RSV, NEB，莫法特），但其實並沒有足夠的根據。這個意思只在七十士譯本出現，且只用來解夢。這個字的意思在每一處的上下文裏都能一目了然。但卻不是這動詞的一般含義，所以這裏最好保留它基本的意思，就是「配合」。
「屬靈的事要與屬靈配合（pneumatikois pneumatika）」，「屬靈的事」沒有疑問（NIV 作屬靈真理），因為 pneumatika 是中性的。可是 pneumatikois 卻可作中性，也可作陽性。中性則解作「屬靈的事配合屬靈的事」，意思也許是把屬靈的真理與屬靈的言語連在一起。若是陽性的話，就是把屬靈的真理與「屬靈的人」或「屬靈的言語」（「言語」在希臘文是陽性的），連在一起。若說屬靈的人，似乎沒有足夠理由，因此保羅的意思大概說，信徒把「屬靈的事」配合「屬靈的言語」，也就是說，他們用的言語，是聖靈所指教的。
３ 屬靈的分辨力（二14∼16）
有聖靈同在，萬事就改觀了。沒有聖靈，人沒有辨別力；有了聖靈，人就得知事情的根底。
14. 沒有聖靈的人（屬血氣的人，AV 作「天然人」the natural man），有他的限制。Psychikos，「天然」，指屬動物的生命，本質上並非「邪惡的」，也並不等於「有罪」，但卻表示缺乏了屬靈的判斷力，表示視野只困在今生的人（BAGD，「只活在物質生活，未被神的靈觸摸的人」）。這又是那有屬世智慧的人出現了。這段經文中，經常盤旋在保羅心目中的，就是這種人。這人不領受聖靈的事。這動詞（dechomai）有種歡迎的意味，是迎接客人時常用的字眼。「屬血氣的人」並不歡迎屬靈的事，反而拒絕排斥。他沒有能力分辨神的靈的工作，反看為愚拙（參一18、21、23）。保羅這一番話，總意是說他們根本沒法明白這些事（參約八47），原因是這些事是屬靈的人才能看透的。anakrino{ 這動詞（在林前出現十次，保羅其他書信也沒有），「是在法庭查詢時用的，特別是在正式開審前的偵查。」（TDNT, iii, p.943；徒二十五26的初審，就是這字的名詞）。它意思是「細察」，「查考」，「斷定」，「估計」。這裏用一個初審的動詞，可能是提醒我們，人的一切判斷都只是初步而已，最後的判決乃在神。人若只有今生的裝備，沒有接受聖靈，就不能評估屬靈的事。「不屬靈的人，無以上宗教的法庭作裁判，正如聾者評音樂一般」（Findlay）。
15. 相反地，屬靈的人卻可以判斷萬事。保羅當然不是說有某種人天資超乎常人，拫本不是天資的問題，而是神的靈在人心中的工作。聖靈進入人的生命，一切就都改變了。其中出現一件新事，就是他能作正確的判斷。這不是說這人已登峰造極，乃是有神靈引導他。他裏面有了標準，因此可以在凡事上作判斷。萬事的廣遠，不容忽視。屬靈的原則，在所謂世俗與神聖事務上，同樣是判斷的基礎。
沒有一人能看透了他，指「任何屬血氣的人」。保羅筆下的一貫語氣，看出他對那些心中有神的靈的人，必須負責交帳（參十四29），無可推卸。這書信大部分是對屬靈人的評估，在愛裏在靈裏的評估。他的重點是說，屬血氣的人不能判斷屬靈的人，理由是屬靈的人能判斷萬事。他有神的靈，而屬血氣的人沒有，他也就成了屬血氣的人的謎。屬血氣的人對屬靈的事，怎能知曉呢？他既不明白屬靈的事（14節），就無法判斷屬靈的人了。
16. 保羅引用以賽亞書四十13的問話，指出這是不可能的。前面已說過不可能「明白神的事」（11節）。接著祂指出聖靈完全參透「神奧秘的事」，正與這一節關連。既然沒有人參透這等奧秘，那麼，屬血氣的人根本不可能明白心中有聖靈的人，這些人在某方面來說，分享了神的本性。（參彼後一4）。正因如此，保羅膽敢宣稱，我們是有基督的心了（「我們」在此是強調式）。他不是說所有基督徒都完全明白基督所有的心意，他的意思是說聖靈在人心中啟示基督自己。屬靈的人看事物，就不按屬世的觀點，乃按基督的觀點。
留意以賽亞書四十13的問話是指雅巍的心，保羅隨即把它變作基督的心，兩者相連如一。