哥林多前書第三章
Ｄ 對領導職分的誤解（三1∼9）
１ 嬰孩信徒（三1∼4）
哥林多教會的信徒的行為，表現出他們在信仰上並無長進，仍是「嬰孩」。
1. 弟兄們親切的稱呼，把保羅下面的責備稍為軟化了；他不能不責備，但用愛來說出。在哥林多宣道的日子裏，他無法稱他們是屬靈的；他所論述的成熟品質，在那初期的日子根本未能實現。信主的人很世俗化（worldly）（sarkinos 意即屬「肉體」，或用「血肉造的」，BAGD）保羅說這就等於是基督裏的嬰孩。在當時，這情況並沒有甚麼不妥，因為剛歸主的人當然是基督裏的嬰孩，是無可避免的。要經過生長發育，才會成熟，需要時日。剛信主的人，不可能成熟的。
2. 於是保羅按照他們作「嬰孩」的程度，教導他們。對慕道的和初信的，不能說「完全人的智慧」（二6），保羅那時是用奶餵他們，不用乾糧（參來五12；彼前二2）。他並沒有超出初信者的能力來驅策他們，乃按合適的程度教他們。他們「還未能領受」，並無可責。可是，他說「如今還是不能」，就另當別論了。Indeed（all~ oude）是很強的語法，「有力地帶出附加的重點」（BDF 448(6)）。如今情況應該不同，哥林多人在「嬰孩」時期作「嬰孩」，合情合理，但他們早該脫離這個階段了。
3. 保羅一針見血斥責他們仍屬肉體。他把 sarkinos（1節）改作 sarkikos。-inos 的字尾是「用……造成」的意思；因此石版是 lithinos，「用石造的」，就與 sarkinos（林後三3）「用肉造的」互相對照了。-ikos 字尾則解作「特性」的意思；psychikos 「天然人」（屬血氣的人），和 pneumatikos「屬靈」的人（二14∼15）。因此 sarkinos 與 sarkikos 的分別，就如 fleshy「肉造的」，與 fleshly「屬肉的」的分別（參 Lenski，「『肉造的』是無可避免的，『屬肉的』則可避免而人不想避免」）。sarkinos 一字是更徹底的，不過用在初信者身上，就不帶責備的含意。sarkikos「屬肉的」，用在信主多年的人身上，就可責備了。成熟的信徒是 pneumatikos「屬靈的品質」，若變成屬肉體的，正如哥林多信徒一般，就與信徒正軌相違了。「肉體」一詞在保羅的筆下，往往有倫理與道德的意味，代表人性中低下的層面（參羅十三14；加五13、19；弗二3等）。
他們被指責的事很清楚：就是嫉妒和分爭。嫉妒一字基本意義近乎「熱心」、「熱情」，古典作者一般列為德行的，新約作者也是如此（例林後七7；十一2）。可是這種情操很容易變成猜忌等等，新約作者就用這字形容惡事，是肉體的作為之一，（加五20）。至於分爭，（參一11，兩者都是自我表現，和不正常的爭鬥。信徒原該顧念別人（參羅十二10），哥林多人卻只求自己痛快（參四8）。保羅問這豈不是屬乎肉體（worldly; sarkikos），照著世人的樣子行麼？末後一句意思是「像天然人」（like natural men）（二14）。
4. 因為（For），是把原因說明出來。When 是不定的 hotan，即「無論何時」Whenever。每次用這種肯定的語句，保羅的要點必定再重複一次。我們不曉得保羅為甚麼只提出兩黨人的口號。也許只提出亞波羅（人認為他與保羅很親近，參四6）和他自己，已經夠吃重了。他再一次問：這豈不是你們和世人一樣麼？（莫法特，「What are you but men of the world？」）。他們的眼光只有屬世的智慧，不是聖靈充滿的智慧。保羅一開始提及分黨（一10∼12），就一直強調這一點了。分爭結黨，十足證明哥林多人屬世的思想，沒有屬靈的透視。他們本該「屬靈」（二15），或「成長」（二6），卻仍是屬「肉體」的。
２ 保羅與亞波羅的真正關係（三5∼9）
保羅繼續表示，像他和亞波羅這樣的人，不過是僕人，彼此扶助，仰賴神。只有神叫人靈性增進。
5. 本該用「誰的地方，用了甚麼」（What）（參7節「any thing」），是叫人把注意力脫離傳道人，轉放在他們的功能上。僕人譯自 diakonai，本來是飯桌侍者的意思，後來變成一般低下的服事工作，新約則常用在信徒對神的服事上。後來更應用在事奉的一個固定階層上，就是執事，可是這裏並不是指這個用途。這字強調工作的低微，指出把傳道人高抬是何等無稽。誰會把僕人捧在台上？真正的工作是神作成的，保羅和亞波羅不過是器具，神透過他們工作。傳道人作工，乃按「神給他們」的恩賜。
6∼8. 這過程有如農耕，保羅栽種了。亞波羅澆灌了（同2節「用」（give）動詞相同），但兩者都不能叫植物生長。較量之下，他們的工作顯然微不足道。只有神叫它生長。那動詞是過去不完成式，而栽種和澆灌是簡單過去式，表示保羅和亞波羅的工作已完成，但神叫它收成的工作，卻不住進行著。
確定了這重點後，保羅就著手下結論了。栽種的和澆灌的，都不重要（康哲民說這話叫保羅與亞波羅兩黨人拆散了；「兩者都沒有了頭目」！）哥林多人應該依靠神。只有神使屬靈工作生效，不應注目在無足輕重的工人身上。不但如此，栽種的和澆灌的基本上是合一的，因為沒有了其中之一，工作就無法成功，這是顯而易見的。保羅說他們根本就不是對頭，他和亞波羅都是一樣的（have one purpose，其實是「合一」之意）。但這也不減他們的獨特貢獻；保羅接下去說明他們各有不同的職責。各人要得自己的「工價」（因此不用獎賞 misthos；BAGD 把這字譯作「工資」；參路十7），而且是照自己的工夫而得的。當然，只有神決定「工資」是甚麼，誰多得少得，不是我們過問的事！注意，工價不是按「他的成就」，也不是「與別人比較之下如何」，而是按他自己的工夫。
9. 這一節三次把神放在前頭（英文）：「與神同工，神的田地、神建造的房屋」。這語句把神的主動加強了。事奉的人和被服事的，都不過是神的工具，全都出於神，也屬於神。希臘文中我們是與神同工的，意思可解作「我們是為神工作的夥伴」（GNB），這與上文下理也很貼切。不過，這譯法雖然聽起來不錯，卻似乎不該接納，這句希臘文還是譯作與神同工更合（參可十六20）。這是十分驚人的說法，把基督徒事奉的尊貴，鋪陳得堂皇極了。正如有人說：「沒有神，我們不能做甚麼；沒有了我們，神不願做甚麼。」
田地（geo{rgion）一字，新約只在此出現一次，可以解作土地（Orr 和 Walther 作「農莊」；NEB 作「花園」），也可以解作耕作的過程。房屋 oikodome{，一字也有同樣的含混，可以指房子本身，也可以指建造的過程，兩個意思都合用。保羅也許說哥林多人是田地，是房屋，神在其間作工；也可以說他們正在耕耘，正在建造的工作。順道一提，建造的比喻是保羅常用的，但除他以外，新約其他書卷卻不多見。
Ｅ 根基與房屋（三10∼17）
１ 穩固房屋的試驗（三10∼15）
保羅繼續發展房屋的觀念，強調建造所用的材料。基督既是信徒生命的根基，那房子就必須相稱了。
10. 保羅看他在哥林多的工作，是神給他的恩，恩不單指「使命」（莫法特，顧思壁），或「恩賜」（GNB），或「恩慈」（LB）。這樣的譯法，失了神賜人能力的意思。保羅不住地指出神是作主的，神的工人算不得甚麼。他說自己是個聰明的工頭，「聰明」譯自 sophos（一、二章所討論的「智慧」）。工頭是 architekto{n，是總管建造工程的人。柏拉圖把「工頭」與「工人」ergastikos，分別出來，工頭是動用才智的，不是勞力（Robertson 和 Plummer）。保羅立好了根基，別人在上面建造。他提醒所有建造的人都要當心。各人（hekastos，13節再有兩次），指每個人的責任。不少解經家把這段經文應用在教師的工作上，而事實上也是特別指他們的工作。不過，這句話似乎可以應用在更廣闊的層面上，看16、17節，就知道是更廣闊的圈子了。每一個建造的人；都建造在同一的根基上，要謹慎他怎樣建造。那麼，到底建造的是甚麼？有人認為這裏強調的是真理，所以建造的就是純正的教義。有人看出是指建造教會，或建造信徒的品格。其實，可能都包含在內，最好把它當作一般而論。
11. 保羅並沒有把根基任人選擇，像是偶然由他立了根基；根基只可能有一個，已經立好了，就是耶穌基督。這是最基本的起點，沒有人能從別的作起點，這是始終必須強調的真理；雖然有人想在基督以外建立「基督教」，用善行、人本主義等等作根基。
12. 根基雖然只有一個，但上面的建造卻不同了，有各色各樣千變萬化的形式。保羅開列了好些建築材料，有人花盡腦汁要詮釋每樣材料的寓意。可是這功夫多半是白費的，保羅關注的似乎只是兩大類，貴重的，以金、銀、寶石做代表；賤價的，以草、木、禾欵做代表。建造的人會盡量用配得上那根基的材料建造，或隨意地用不必花費的材料充塞了事。寶石可以是作裝飾用的，也可以是貴價的建築材料，如大理石。
13. 有一天，我們所建造的必受試驗，那日子並沒說明是甚麼日子，但顯然是指基督再來之日，審判之日（參帖前五4；來十25）。那日子通常是信徒與主聯合，含著快樂的意味的。但是，那日子也是神子民工作受審的日子。這裏表達的意念是一種考驗，像火一般的考驗。畫面就像火橫掃一座建築物一般，可燃的就燒盡了，只留下金屬和石。工程必然顯露，那日子要將它表明出來，「真相大露」，「無可遁形」。它可能是指工程，但也可以指日子，意思是「那日子在火中出現」（參瑪四1），現在式也許強調它的肯定性。
14∼15. 火的試驗就決定人能否得「賞賜」（misthos 見8節，這裏是蒙悅納的建築工人所得的工價，參路十九16∼19；啟二十二12）。這裏所論的都是得救的人，因為都建基在一個根基上，就是耶穌基督。連那工程被燒掉的，自己卻要得救。因此，這裏不是失喪與得救者的分別，而是得救者建造的好壞。受虧損是指損失了工價，工人工作粗劣而受罰。把得救當作「從火裏經過」（RSV），可能是個格言式的說法，表示人得救，其他甚麼也沒有了（像火裏抽出一根柴，摩四11；亞三2）。那情景就像一個人衝過火焰，逃到安全的地方一樣。那火當然是指試驗的火，不是潔淨的火，這段經文絕沒有支持煉獄的意思（有人如此論證），（反駁論點見 Godet）。
２ 神的殿（三16∼17）
保羅把信徒相處的神聖，比作神所住的殿。
16. 豈不知有輕微怪責的意味，本書信中保羅用了十次（別的地方只用過一次）。這話帶出一個本該人人知曉的問題。信徒是神的殿，可見保羅是對整個教會說的，不單是指教師。希臘文中，殿是沒有冠詞的，但並不表示有幾個殿（Godet 作「神的一個殿」，他說「哥林多教會並不是普世教會」）。這話只是想強調作為神的殿的本質。希臘文「殿」有兩個字，hieron 包括聖殿一切範圍，naos （這兒所用的），則指建築物本身，就是聖所，是神所在的地方。這裏明明地說神的靈住在哥林多信徒中。「神的靈」並不是常用的字眼，其中強調了聖靈與父的關係，也聲明了聖靈的神性。聖靈住在教會中，祂就是神。這句話有時也應用在個別信徒身上，但這裏應該是指整個信徒團體，是神的聖所。殿是單數，你們是複數；指的是教會（個人也是神的殿，從六19可見，但不是本段的意思）。
17. 明白了教會這個真理，就體會哥林多教會分裂的嚴重性，因為是神的殿，凡對這殿態度有偏差的，罪就不輕了。毀壞一字一再出現，表示那刑罰不是隨意施行的，必「與罪行相當」。參與分爭，就是毀壞了神聖的社團，招惹神毀壞那罪人。這字眼並不肯定是指甚麼，不能硬指殺戮或永遠的痛苦。這裏只是顯明，嚴重的罪招來嚴重的刑罰。15節裏的劣等工人尚且得救，這裏比工作拙劣更大的罪，根本就在救恩之外。聖（hagios）意思是「分別出來給神」。複數就是新約常用的「聖徒」，屬神的子民。這話指出教會是屬於神的，因此「毀壞」就事態嚴重了。結束的話這殿就是你們，這你們是強調式的（由於所用的是代名詞且放在最後面），叫讀信的人想起自己的身分和責任。
Ｆ 傳道者低微的地位（三18∼四13）
１ 屬世智慧為愚拙（三18∼23）
保羅繼續指斥哥林多教會分黨派的事，說明他們高抬的傳道者，地位其實是很低微的。他再一次論說「愚拙」與屬世的「智慧」，帶入他這個主題。這問題他已一再說過，現在再要說一次，可見其重要性。神的事不能用世上哲學家的準則來評估。
18. 保羅叫人面對現實；不可自欺（這動詞保羅用了六次，新約別的地方沒有用過）。現在命令式表示當時實在有人在自欺，他們應該停止這種態度。明顯地，有哥林多人以為依附某一位名師，是智慧之舉，但這「智慧」是屬世界的，從字眼所暗示，是短暫的。希臘文中，「你們中間」緊接著「在這世界」；兩者互相對照。信徒在教會裏，也在世界裏，但他與兩者的關係卻大不相同。保羅勸讀者要變作「愚拙」，好成為有智慧的。人若想獲得真正的屬靈悟性，就必須成為世人眼中的「愚拙」。撇棄了「這世界的智慧」（參二14∼15），才能得著真智慧。
19. 保羅問過：「神豈不是叫這世上的智慧變成愚拙麼？」（一20）。這裏他再提這一點，再強調世界的智慧在神看是愚拙的。他再而三地重複這一點；在世上有智慧的，就如自視甚高的哥林多人完全無法明白「神的智慧」（一24）；反之，最卑微的信徒，卻能領會。神的智慧向今世的智慧，永遠是隱藏的；他們的智慧在神眼中，是愚拙的。這是保羅個人的見解麼？絕不。經上也是這樣說的。保羅引用約伯記五13，字句與七十士譯本不同，可能是他自己從希伯來文譯出來的。Panourgia，詭計，本來是「機敏」的意思，從而變成「詭譎」；這字有好的一面，但似乎壞的意思佔多數。屬世智慧用在它本身的範圍裏，自有它的能量，保羅也並不小覷它。但他直截地否認這種詭計，在神面前有任何價值可言。「詭計可以欺騙人，但無法欺騙神」（Hillyer）44。
20. 在這第二句引用經文中（詩九十四11），我們不曉得保羅把智慧人代替「人」，是要表示世界所做的有限，還是他引用失傳的抄本。他的意思是，神知道人人心中的意念，沒有任何事可以瞞得過神。此外，祂知道這些意念是虛妄的，無效的 mataioi；「沒有結果的」，「沒有果子的」）。「智慧人」也無法產生任何實在的果效。他們自誇的智慧，結果是虛空的，因為所關涉的都是短暫的、要過去的事。
21∼22. 保羅要哥林多人從他們推崇備至的人間智慧，轉移目光；不可拿人誇口！對保羅來說，誇口自有它當然的位置（一31），但卻不是用在人身上。哥林多人炫耀被造的人，信徒卻誇耀造物主。
不過，保羅的辯證卻不循這方向，他的理論是：「何必限制自己，稱自己屬某個教師名下？豈不知所有教師，甚至萬有，都在基督裏屬於你們？」因此，他們依附某教師所享的權益，實在並沒有增添他們甚麼，反倒招來虧損。無窮的寶庫原屬於他們的，竟自己放棄了。保羅說萬有全是你們的，不單是「所有基督徒教師」。他看在基督裏所承受的，是無限量的（參羅八32、38∼39）。戴奧革尼（Diogenes Laertius）說：「聰明人承受萬有」（vii. 125），保羅的眼光更闊，不限在今生的範疇（如戴奧革尼），從下句可見。
保羅特別先提出他們歸附的三個教師，說他們絕非甚麼風頭健的派系頭子，他們是屬於你們的。他們屬於所服事的人（「事奉」等於作「僕人」；見5節）。保羅用抒情詩調的形式，向這班朋友保證，他們擁有現今的一切、未來的一切。世界（kosmos）是指在軌跡上有型的宇宙（這字在此沒有道德的意味）。或生或死的涵義，從保羅說，「我活著就是基督，我死了就有益處」可知（腓一21）。在基督裏的生命，是唯一的真生命。基督既勝過死亡，信徒的死就不是噩訊而是「益處」（參十五55∼57），雖然未信的人視死為絕境。Thrall 說：「生命裏任何經歷，包括死亡本身，都屬於信徒，意思是至終必帶來好處。」現今的事，將來的事，加起來就極為齊備了。保羅沒有提過去，也許過去不是我們的責任，也無能為力。現今與將來則不同，是屬於信主的人的；能與神的計劃歡然合力。最後，保羅用全是你們的囊括所有。
23. 他並不停在這裏。信徒無疑擁有甚豐，但卻因他們是屬基督的人。de 應該譯「但是」（JB），比譯並且（and）好。因為保羅不是在清單上再加一項，而是拿責任來作對照（參六19∼20）。信徒要有事奉的生活表現，配得上稱為「屬基督」的（NIV 作你們是屬基督的，所有格像是前面所提到的經節）；他們的生活要印證他們的身分。哥林多人的自我表現，不合信徒的品格，像是自己作主，而事實上他們是屬基督的。
「基督又是屬神的」，達到這段話的頂峰。我們留意到保羅經常把基督與神同列。這段並沒有與他的教訓矛盾，因為他在此不是論及基督的本性，而是針對祂救贖的工作。他並沒有忽略祂的神性，同樣他也沒有忽略神子成為人的真理，祂取了卑微的身分，為要成就救恩。在十五28對這順服降卑，是句很有力的聲明，正如這段一樣，表示神的兒子的確取了人的地位，為要承擔拯救人的大工。祂，也是屬神的。
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Orr 和 Walther 從 Edward Hall's Chronicle 中引用一個例子說明這一點。Tonstall 主教收購丁道爾翻譯的聖經，為的是拿去焚燒。但丁道爾卻用那筆錢去印更多聖經，到頭來，主教原想銷滅的，反而助長了。Hall 說，Tonstall 以為「他抓住了神的腳趾，誰知……他抓住了魔鬼的拳頭」。Orr 和 Walther 又說：「保羅引用詩篇也是同樣的用心：人的推理，絕不會難到神」。