哥林多前書第四章
２ 神的稱許最要緊（四1∼5）
保羅從他們榮耀無比的產業，轉入傳道者本身來。他說人（包括分黨分派的哥林多人）對傳道者的評價，是無足輕重的。他們或站住或跌倒，是向神的，只有神的審判是公正合理的。
1. （英文有 so then 開始），既然如此，從上述的論點引出來，信徒的事奉既然基於這等真理，對使徒就有以下的看法：人應當看他們為基督的僕人（執事），這僕人與三5（diakonos）一字不同，而是 hype{retes，（保羅只在這處用這字）。這字原意是 underrower，即在大船下層搖槳的人。從此引伸作一般事奉，雖然更通用於較低層的工作（「subordinates」，NEB），是受人指揮的。傳道者承擔了神奧秘的事。受委託是 oikonomoi 譯出來的，是指一個管大家宅的人（He{ring 作「行政人員」；顧思壁作「經理人」）。富戶若想免因管理奴僕而疲於奔命，就必須僱人替他照管家業常務，這個人就叫做 oikonomos（參路十六1）。他是個有職責在身的人，在其他人之上，指揮日常操作。不過，他服在主人之下，而且通常是個奴隸。對主人來說，他是奴隸；對其他人來說，他就是主人。奧秘事（myste{rio{n）見二7。傳道者承受的職責範圍，是神的啟示。
2. 保羅引用當日對 oikonomoi 的慣例來申明：依這裏的例子來說，這人不會受主人日夜的監督；因為主人若要凡事檢察，何不自己動手做？因此，oikonomos 的主要條件，就是要忠心（「可信賴」trustworthy, NEB）。這不單用在使徒身上，所有信徒都是如此，這字也用在一般信徒身上（彼前四10）。
3. 希臘文中把「To me」放在前頭，是強調的用意；保羅把自己的態度與哥林多人作對比。他們十分看重人的評價，保羅視若等閒。傳道者固然是作哥林多人的僕人，但是哥林多人卻不是他們的主人。他們唯一的主人是神。因此，哥林多人怎樣看傳道者，實在無關重要，其他任何人怎樣看，也無關重要（參羅十四4）。論斷是譯 anakrino{ 這字的，在二14以下也有用，（見註）。嚴格來說，這不是指最後審判，而是初步審查，引進那大審判（莫法特，cross-question）。保羅對從人來的初步察探，並不放在心上，他寧可等大審判者來臨。被人論斷（Human court）是個奇特的用詞，字面解是「人的日子」（human day）（參徒二十八23），在第二、三世紀的護身符上出現過（見 BAGD），依我所知就沒有別的地方用過了。「日子」似乎是指審判的日子（參三13；參當今所說「上庭的日子」）。保羅是說，人對他的判斷，實無足輕重，「不過，並不是說人家批評他，他不傷痛，而是他不因此搖動」（Wilson）。
他從而引入一項合理的結論：他自己的判斷也無關重要。當然，人對自己的成就，是很難作中肯的評估的；保羅說，無論如何，這根本無關重要。他對自己的看法，和別人對他的看法，同樣無關重要，審判信徒的是主。內省不是前進的途徑，人往往以為很清楚自己的屬靈狀況，又很清楚自己事奉神的果效，其實這樣做的後果，不是令人沮喪無比，就是驕矜不已，兩者都無足輕重。判斷不是僕人的任務，他只要不斷事奉神便是了。當然，這不是說完全不用自我省察，為叫更全心更有效的事奉；保羅所否定的，是人預定了神的判斷。
4. NIV 譯本刪去了「for」（因為，gar），這字是連接上面的論據的。保羅覺得在他的事奉上，並沒有甚麼重大的差錯，但他並非因此而自信。因此得以稱義譯自 dedikaiomai，是個法律用詞，是宣判「無罪」（acquitted, JB）的意思。保羅很喜歡用這字表示信徒在神面前的地位；是「稱義」的通用字。這裏也許並不是用在法律上的意思，保羅是說，他事奉忠心與否，判語是主頒佈的，不是他自己的良心。判斷是 anakrino{，這裏雖然沒有強調是指初步審查，但這動詞的含義也表示，最後的審判在下一節才出現。主，保羅一般稱「主」就是主耶穌（參林後五10）。
5. 從這番話引發保羅勸勉人不要早早作判斷（krino{），這裏 me{ 與現在命令式合用，可能表示哥林多人已經有這樣的行為了。這話的語氣就是：「停止判斷」！heo{s an 譯作只等（Till），是假設語氣，這句法表示主必然再來，但是不知甚麼時候。神的審判是完全的，祂要照出暗中的隱情。新約裏暗中帶有道德性的意味，保羅可能是指罪惡的事；不過，這裏似乎當作現今隱閉未顯露的事更為貼切。人心的意念（G. Schrenk, TDNT,
I, P.635 作「人心最深藏的動機」），是指隱秘的意慾，包括好的和壞的。只有主才能審判隱秘的事（參羅二16），這個審判才是當真的。因此，得稱讚的是得神的稱讚，唯一有價值的稱讚。康哲民認為這稱讚「是獎賞，不是功德」，並指出這字是法庭上用的。從（apo{）是指來源，就表示是最終的審判，是從神發出的，再沒有上訴的餘地。
３ 學習保羅與亞波羅（四6∼7）
保羅一直在談論傳道人的工作，尤其是他自己和亞波羅，因此有人以為他的重點是對傳道人說的，叫他們知道怎樣看自己和自己的工作。但其實不然，他的用心是要教導哥林多人，下面的話就看得清楚了。
6. 轉比這動詞（metesche{matisa）很獨特，意思是「改變形式」，「改造」（腓三21），也可用作「假扮」（林後十一13∼15）。這裏的意思是，保羅似乎在用一種比喻方式（sche{ma 這名詞多用在修辭性的形象上），說：「我用自己和亞波羅為例，闡明我要教你們的功課。」（BAGD；參腓立斯，「上述我用自己和亞波羅作範例」）。保羅稱哥林多人弟兄們，這親密的稱呼印證他所作的是為你們的緣故。
保羅加上一句，強調他的目的；不過可惜我們看不出他引用的是甚麼（康哲民說希臘文「不清楚」，He{ring 及其他人則把它刪去了）。NIV 很通順，不過加插了 go 字，是原本沒有的。保羅大概是說：「你們效法我們，『不可在記載之外』」，那冠詞表示下面的字句是人所皆知的，可能是哥林多人常用的，或保羅在哥林多時所用的一句話。無論如何，必然是保羅及讀者常掛在口邊的話。「經上所記」是保羅引用聖經時常用的方式，但可惜舊約中沒有一處經文是這樣的，有人則認為可能是引用別的著作。Parry 根據蒲紙古卷，認為這話意思是：「『不要過了規限』，即作教師的職任」，參 GNB，「依循正規」。這些都大有可能，不過保羅很可能是引用聖經，雖然沒有特定一段經文。M. D. Hooker 認為他在引用上述的一段話（三19∼20）；而哥林多人在簡單的福音上加插了自己的哲學與潤飾，就超越了「所記」的準則了。（NTS, x, 1963∼64, pp.127∼132）。保羅說，只要細細想想他論自己和亞波羅的話，就可以體會聖經叫人順服的教訓了。聖經由始至終高舉神，而哥林多人抬舉教師，就把人高抬過分了。保羅不想他們貴重這個，輕看那個，並以此沾沾自喜。當然，信徒對領導他們的屬靈人，滿心讚賞喜愛，原是應當的；但若喜愛某一個領袖，以致反對另一個的時候，就越出正軌了。這就是分黨派之禍。動詞自高自大（physioo{, to be puffed up「高傲」）在這信中出現六次（四18、19，五2，八1，十三4）一次在歌羅西書，新約再沒有別處出現了。保羅顯然覺得這字用在哥林多人身上最合適不過了，他們沉浸在驕傲的罪裏，比別人更甚。分黨的作風，根本上與自大狂有何分別？
7. 保羅在此用單數的你，他是假設對一個「自大」的哥林多人說話，使……不同這動詞（diakrinei）意思是：先「尋出分別」，然後「自居優位」。這裏可能是用第二個意思（參 Robertson 和 Plummer）。這句詞鋒尖銳的問句，有第二句接上去，提醒他們沒有一樣與生俱來的才幹不是從神來的；接著第三句問話指出，若全是神所賜不是個人的成就，自誇實在愚不可及。這裏重複強調要摒棄屬世的智慧；依屬世眼光看，哥林多人可能的確有可誇之處，但信徒並不接納世上的標準，他們知道憑自己一無所有，一切都是神的恩典，屬世的自吹自擂，全無立足之地。
４ 使徒們受的試煉（四8∼13）
既解釋了原則，保羅引述使徒所忍受的試煉，表明他們位分何等低微。他用的手法，是拿使徒的磨煉與哥林多人相形之下的安逸作對比。這段文章激情充溢、尖刻刺骨，有人認為保羅不可能是在對全教會說的。他們指出全信中沒有這種語氣，便說他可能針對領袖而言。不過，這假設未免輕率，因為這裏看不出保羅在對另一班人說話，全教會必然有分聽這封書信；因此，字句間若沒有明明對別的人的稱呼，就當視作一律看待。
8. 你們已經飽足了（kekoresmenoi este），原本的動詞是指食物的（例徒二十七38），表示飽滿了（LB 作「你們已有了一切屬靈的食物」，有種滿足的感覺。若拿耶穌說有福的人來對照一下，（「飢渴慕義的人有福了」，太五6），哥林多人則自覺一無所缺。下面兩個動詞說：已經豐富了和作王了，表示哥林多人甚為自滿，再不需要甚麼，正陷於危機中（參啟三17；比較羅八17）。莫法特說得對，他引用了斯多亞派的口號（戴奧革尼倡導的）：「只有我富足，只有我掌王權」；又參腓羅（Philo），「聖人的國度，是神的恩賜」（On Abraham, 261）。哥林多人不但沒有在信仰上進步，反而跟隨了斯多亞派自視自足的尺度。有人認為不用我們是「不用我們幫助」的意思，但看這一節下半部，意思其實是指「不用我們在場」。哥林多人以為已有相當身分，不再憑藉保羅或其他使徒了。保羅說他倒希望他們真有那自以為有的尊位，那麼他和同工們也可以沾點光呢！保羅用的句法表示這願望根本未實現：「我願意你們果真作王（事實上並不）」。
9. 這裏說到使徒身受的苦難。保羅覺得神特意把他們放在這景況，他並沒有因這厄運而呼冤，只心平氣和地接受神所作的。這句裏不住提到「如今」（一直到13節），可窺見保羅在以弗所經歷的苦難（參十六8；徒十九23以下）。列在（apedeixen）這動詞，意味著神特意把他們放在如今的地位，那比喻取自競技場，如莫法特的寫法：「神要我們使徒最後出場，像場上死路一條的競技員！」Epithanatious，定死罪的囚犯，是個罕見的字，顯然是指定了死罪的犯人，公開示眾，受人唾罵。他們是一臺戲給人看（theatron 就是「戲院」，指「人在戲院看的東西」）。使徒在大舞台上展覽，給整個宇宙（kosmos）看，也給世人和天使看（天使是人世百態的觀眾，參十一10；約一51；提前三16，五21；彼前一12，等等）。天使和世人合起來，就包攬了一切有位格的存在。
10. 保羅繼續闡述甚麼叫作公開的一臺戲。第一點就是使徒為基督的緣故算為愚拙。他再一次擺明世人的智慧，與信徒所看重的，完全無可比較。他在上面已經說過不少次了，但這一次他用一個奇特的對比，說哥林多人在基督裏真是聰明！聰明這字（phronimos）與本書信前面用的（sophos）不同，但意思上沒有多大分別（康哲民說是「修辭上的變化」而已）；不過，也許保羅變化一下字眼，就把收信的讀者與前面指責的屬世聰明分別出來了。也可能暗示「這教會與世界融洽得近乎危險了」（Findlay）。他並不是說哥林多人真的聰明，不過他們自誇的聰明才智，是保羅自己也不會自稱具備的，此外，他們又自恃強壯榮耀（endoxoi，是「顯赫」，「威榮」），保羅卻自知軟弱（二3；參林後十10，十二10），被藐視（參林後十一24∼25；他用的字 atimos，「沒有尊榮」，有時用在剝掉公民身分的人）。
11. 至此保羅不再比長較短，集中描述使徒經受的苦難。他不是述說陳年往事，而是直到如今還不住發生的事。使徒飲食衣物都有缺乏（與8節「你們飽足了豐富了」成強烈對比）。又挨打一字（kolaphizo{），保羅是用描寫耶穌受虐待的字眼（太二十六67）。施密德（K. L. Schmidt）認為這字包括虐待與侮辱（TDNT, iii, p.819, n.5）。
12. 保羅曾好幾次表示，他自食其力維生（例帖前二9；帖後三8；參帖前四11）。由於希臘人蔑視勞動的工作，看作奴隸的分，這話就更意味深長了。這裏所說的，是真真操勞的工作，動詞表示操勞到疲累萬分。保羅在這一帶中間，改變了句法，把注意力放在使徒對患難的反應。被人咒罵（也是用在基督身上的字，彼前二23），他們的反應是祝福（參太五38∼45；路六\cs1627∼36，注意28節）。被逼迫，就忍受。
13. 被人毀謗就善勸，這樣的行為對希臘人來說，毫不以為然；他們認為這是懦弱，全無男子漢之風。這一段經文中，保羅用基督徒與屬世希臘人的價值觀，作尖銳的對比。末了他用兩個很逼真的字眼：污穢、渣滓，成為這一句的高峰。污穢一字是 perikatharmata 的複數，意思是「大掃除後清除的東西」，即徹底清潔後拋棄的垃圾；渣滓，peripse{ma，意思也不相上下，稍為詳細一點而已，「洗擦後抹除的東西」。除垢就是洗淨，兩字就帶上了「代贖犧牲」的含義，就是洗除罪污所獻的祭。這字不是用在一般的獻祭上，而是用在某些地方實行的人祭。這樣看來，似乎這字就高貴了一點，其實不是；被獻為祭的人，是最沒用處沒地位的人，在社會上最卑下最沒有價值的人。F. Hauck 說，perika{tharma 一字寫出三股意義來，「代贖的祭，人家不看在眼裏的，被丟掉的」（TDNT, iii, p.431）；此外 G. Stahlin 說 peripse{ma 一字有許多解釋，其中有「貧賤無用的人……把自己的性命不合情理地棄掉的人」（TDNT, vi, p.90）。因此保羅在此指出，使徒被看為一文不值（參哀三45）。直到如今（希臘文放在末後），再一次指出他們的受苦並未過去，乃是當時使徒們的處境。哥林多人也許自以為處境優越，但保羅對自己在世上的身分，卻絕不存妄想。
Ｇ 保羅個人的請求（四14∼21）
寫到這裏，保羅的語調有很明顯的轉變；不過，要記得保羅的信是真的信件，不是系統神學的文件。真的信件突然語調轉變並不希奇，這裏就是這樣。
14. 保羅的嚴厲變為溫柔。他上面所說的話，驟看來似乎是要叫哥林多人自覺羞愧。有時保羅的確會這樣做（六5，十五34），但這裏卻不是。他對他們如同親愛的兒女，充滿溫情，他一心要警戒他們。他用的動詞（noutheteo{），確有責備錯失的含義（多半譯作「勸戒」），不過這一節很明顯是充滿愛的批評。這字的同根名詞，是用在父親對兒女的責任上的（弗六4）。
15. 從保羅和哥林多人之間獨特的關係，看出他對他們的眷愛之情。他們儘管有一萬個師傅，但沒有一個是他們的父，而保羅藉著福音充當了他們的父。paidago{gous（NIV，譯監護人，中文作師傅），這字不易翻譯，因為在我們的社會裏，沒有相等的位分。這字指的是一個奴隸，卻負責看管一個男孩。「paidago{gos 是伺候男孩的私人差役，帶他上學、回家，聽他背書，教他禮貌，照顧他起居；他有權要求人尊重他的身分，人們也尊重他」（布魯斯）。他當然是個很吃重的人，但是 Craig 指出，他可能是個無足輕重的奴隸，而且別人也可以取代他的。他和作父親的，分別就很大了。保羅既然親自苦心建立了哥林多教會，就在基督裡有為父的身分（參九2；門10）。這樣，清楚看出兩要點：第一，保羅對他們的愛深厚異常，這是很自然的事（參屈梭多模，「他在此不是爭取尊位，而是擺明他極度的愛」）。第二，不管他們從別人的工作受益多少，他們受於保羅的仍然最多；因此他們必須聽從他的訓勉。
16. 所以，他勸他們要效法他（參十一1；加四12；腓三17；帖後三7、9）。他不是希望跟從他的人依附他；這就與他全段的論調相違了；他要他們效法他，從而學習效法基督（參十一1；帖前一6）。也許在今日的環境下，傳道人不敢叫使徒效法自己，但福音若要傳揚出去，必須因為我們身上透發著福音的能力才可。
17. 提摩太訪哥林多之行，所知有限（見導論26∼27頁）。保羅必然察覺事態不妥，就差提摩太去澄清。NIV 把書信體的簡單過去式當作進行式，I am sending（有未來的意思），但多半當它作過去式，保羅已經差他去了。從信開頭問安中，沒有提摩太的名字，就有了證據（比較林後一1；參帖前三2）。保羅差提摩太，是要提醒他們，記得保羅「在基督裏的行事為人」（NIV 作生活態度）。這裏再一次提及保羅的榜樣；「行事」ways 一字，大概是反映出他的猶太背景，因為「在希臘文並沒有甚麼道德上的意味」（巴勒特），而猶太人則很看重拉比式觀念裏的 halakah（根據聖經而定的守則）。保羅再清楚表明，他不是單對哥林多教會如此要求，而是在各處各教會中同樣教導人（參七17，十一16，十四33、36）。他在哥林多的言行，與在別處一樣，因此，他也指望他們有同樣的反應行動。
18. 有人自高自大（見第6節「自高自大」的註解）。他們肯定了保羅不會再來他們那裏的了，一心認為提摩太會來，保羅不會來，因為他不敢再面對他們；這樣，他們依附保羅就毫無補益，反對他也無須顧忌了。
19. 保羅指出他們這假定是錯的，他很快就會來，只在乎主若許我（參十六7及註釋）。他不自作主張，乃由主指示去向。主可能認為這時候不給他開路去哥林多，這個他也明白；但他要指出，只有神的阻攔才能阻止他來。保羅有個特色，就是他很能分辨出人口講的，和實在行出來的（二4、13；帖前一5；參羅一16）。哥林多反對他的人，可能口才橫溢，但他們有權能麼？福音並不只是告訴人該怎樣做；神賜能力使人可以做得到。保羅的對手儘管說得天花亂墜，無關重要；要緊的是他們有沒有顯出神的大能來，「是一種屬靈的效能，被賦與的人傳授神的話時，衷誠熱切」（加爾文）。
20. 神的國是耶穌教訓中最常出現的主題，在新約其他經文則較不突顯，保羅在本書中用了幾次（六9∼10，十五24、50）。這國度在乎神的權能，就如趕鬼的能力（路十一20），這裏正是強調這種能力。神的國不單是一番好教訓，不單是口頭的言語，「一個人口若懸河，卻空無一物，實在不值一顧」（加爾文）。其實，人本知道該怎樣為人的，問題是明知道善卻行惡罷了。人需要神的能力，才配在神的國中生活。這裏可能故意與第8節哥林多人自誇的話對照，這才真是王者之風。
21. 問題不在保羅來不來，而是怎樣來，他把這問題擺明在他們面前；他可以帶著刑杖來，以及嚴正不苟，要管教責備；他也可以存慈愛溫柔的心來。不過，這就在乎他們能否接受得來，取捨全在哥林多人手上。