哥林多前書第五章
Ⅲ 教會道德鬆懈（五1∼六20）
保羅從哥林多人自高自大的一方面表現，轉移到另一方面去，那就是羞恥的情慾的罪。古時候的猶太人，對性道德標準很高，其他地方的人則異常放蕩。尤其是希臘人。基督徒對這等行徑的立場，是絕不妥協，極力反對。不過哥林多人則炫耀自己在基督裏的釋放，以為可以採取與其他信徒不同的路線，甚至嚴重的罪污也包涵了。這引起保羅嚴厲的指斥。
Ａ 亂倫（五1∼13）
１ 事實（五1∼2）
保羅提及哥林多一件亂倫的事例。他責備教會處理失當，縱容了犯事的人，比責備那犯事的人的罪行更嚴厲。他沒說及那女人，可能表示她是外邦人（12節）。
1. 保羅開始很很突然，沒花時間說甚麼婉轉的話。那罪行實際情形並不清楚，淫亂（porneia）嚴格地是指召妓（porne{），但也用來指任何性慾的罪。「收」（has）可能指收「作妻子」，或「收作妾侍」，他父親的妻子（中文譯作「繼母」），可能不是指「他母親」，否則保羅一定會說出來的。不過，這是指他引誘了他的繼母，或與他父親離了婚的女人，或他父親已死，留下她為寡婦，就不大清楚了。但他們中間發生了一宗極嚴重的醜聞，不合倫理道德的結合，這就很明顯了。連外邦人中也沒有，並不是說外邦人中從來沒有出現過，而是說很少出現，而且被定為惡事。就如羅馬律法及舊約聖經（利十八8，二十11；申二十二30，二十七20），都禁止這樣的事。留意 Hurd 嘗試把這惡事減輕，認為保羅在說一種「屬靈的婚姻」（p.278），是「極有可能」的解釋。可是，屬靈的結合怎會稱為 porneia？
2. 教會成員對這件事的態度徹頭徹尾錯了，他們自高自大（「puffed
up」見四6），自視超人一等，以致行動高傲自大，而不是以信徒謙遜敦厚作行事的態度。這是因為他們以為信了主就有自由，無論做什麼都有所倚恃（參六12，十23）。保羅說他們應該哀痛，他用的動詞（epenthe{sate）一般用在悼亡上（雖然不是單用在這方面）。因此，可能暗示教會經歷了有人去世的哀痛（參莫法特，「寧願你們為失去一成員而哀悼！」）。保羅用 hine 作連接詞，在這裏可能是指預期的後果，意思是說哀痛的結果，就會把犯事的人除去。也可能等於命令式，「把他趕出去」（參 RSV，莫法特）。
２ 刑罰犯罪的人（五3∼5）
保羅沒有就此罷休，繼續說明犯事者該受的刑罰。
3. 「因為」（for）（NIV 刪去了），把上下文連接上去。下文引伸自保前面所說的，我是強調的語氣。哥林多人失職，沒有盡本分行事，而保羅的態度則剛好強烈的相反。在場該採取行動的人，不理不管，那不在場的，原可用距離遠作藉口不管的，卻採取強烈的處分。保羅描述這處罰的大會，又逼真又深刻。他身子雖不在你們那裏，但他心卻在你們那裏（參西二5），他已經判斷了那人，動詞的完成式表示已成定案。他沒有提犯事者的名字，只用他的行徑來提及他。
4. 第3至5節在希臘文是一句又長又難解的句子。最大的困難在奉我們主耶穌的名，「並用」（NIV 刪去了）我們主耶穌的權能，兩句可以與全句許多部分接在一起。康哲民列出六種可能的解法，此外還有其他解法。下面列出七種來：
1. 「奉主名」用在「你們聚會」，「用權能」則連在「交給撒但」上（「奉主名聚會，用權能交給撒但」）。
2. 兩句同時用在「聚會」上（「奉主名及以主的權能聚會」）。
3. 兩句同時用在「交給」（「奉主名及以主權能交給撒但」）。
4. 兩句同時用在兩件事上。
5. 「奉主名」用在「交給」，而「用主權能」卻連在「當你們聚會」這分詞子句上（「當你們以主權能聚會，奉主的名把他交給撒但」）。
6. 「奉主名」用在「判斷」，「以主權能」則連在「當你們聚會」（「我奉主名已判斷了，當你們以主的權能聚會時……」）。
7. 「奉主名」用在「判斷」，「以主權能」用在「交給撒但」（「我奉主名判斷了，你們以主權能把他交給撒但」）。
我們無法肯定哪一個說法不合，只能假設哥林多人深知保羅，也知道當時的處境，自然會看得明白句法所指。我們卻不曉得。基本上我較偏重第五項，理由是奉主名這樣嚴肅的句子，多半會與主要動詞交給連上，而不連在副句的分詞上（「聚會時」），同時，提到權能，也刻畫出聚會的莊嚴性質。那不是幾個藉藉無名的哥林多人聚集，保羅的心靈在此，主耶穌的權能也在場。
5. 交給撒但是很不尋常的話（只在提前一20再出現）。不管它有別的什麼含義，必然包括逐出教會的意思（見2、7、13節）。這話暗示在教會以外的世界，就是撒但的範疇（西一13；約壹五19；參弗二12）。因此，被逐出教會就是被送到撒但掌權的領域，喪失了一切基督徒的權利，是很強烈的語句。戴斯曼根據某些異教的經卷，辯說這字指「一種嚴肅的咒詛舉動」（LAE, p.303）。「敗壞他的肉體」一句更難明，趕出教會何能有這樣的後果，實在不易解釋。多半人有兩個解法，其一認為「肉體是人性的卑下部分」，這經文意思是敗壞他邪淫的慾念（NIV 作罪惡本性得以毀壞；參 Redpath，「把他交給撒但，直至他向肉體低頭的生活原則終結了」）。不過，把一個人交給撒但，怎能有這潔淨的果效，就難以明白，本該剛好相反，他的情慾更會挑惹起來才是。但可能保羅心目中知道，犯事的人從教會相交的圈子隔絕後，他將蒙受的後果。眼前經歷的撒但世界，與回憶中屬神的景況比對之下，會引起他感覺上、行為上一種反感，把肉體的情慾也銷毀了。
另一看法認為「肉體」是身體上的，所以指病痛或甚至死亡。難題是趕出教會怎能引致這樣的結果；不過，保羅也提過屬靈的失敗，引致身體的受害（十一30），亞拿尼亞和撒非拉就是極端的例子（徒五1∼10）；參以呂馬瞎了眼（徒十三8∼11），還有保羅「身上的一根刺」，就是撒但的差役（林後十二7）。很可能保羅體會到這犯事的人被逐出教會，會引致身體上的後果，因為他從神的教會安全的領域中出去了。整體看來，這第二種看法較有可能。屈梭多模也是這樣看法，但把肉體方面的意思，看作「給撒但設下規限」，免他過分越分。屈梭多模引用約伯的例子，撒但可以加害約伯的身體，卻不能取他的性命（伯二6以下）。保羅把刑罰視作撿回的方法，肉體雖然毀壞了，靈魂卻得救。這得救是指完全的得救，下句在主耶穌的日子就是這用意。到了最後審判之日，他指望在神子民中見到這犯事的人。
３ 勸勉他們排除一切邪惡（五6∼8）
保羅堅持他們必須採取堅決的行動，對付這犯事的人，因為教會必不能容讓罪惡存在。
6. 自誇完全是指自誇，不是指行動（參九15；羅四2）；「你們自誇固然無益」。哥林多人在這事上不單默許，還引以為榮。保羅借用一個廚房的實例，來指出這態度的危險性。很少量的酵可以使一大團麵發起來（參太十三33；加五9）。把犯事的人留在羊圈裏，就保存了不良的影響，而且必然會蔓延的。莫法特引用 Thomas
Traherne 說，「心靈對心靈就如蘋果，一個爛了，會叫另一個也爛。」哥林多人自誇，就把罪惡引進自己的生命裏了，不多久就會蔓延全人。罪惡必須絕對消除，否則，到頭來整個信徒的生命就此腐敗。
7. 「活出本質來」，是這裏的情況。哥林多人是無酵的新團，事實上如此；但要活出這新團來，就要除去舊酵。保羅用的動詞是 ekkathairo{，是「清除」的意思。罪是污穢不潔的，像酵一樣會不住發動，直到滲透全團。唯一解救的方法，是把罪惡完全清除。因此，保羅提到無酵的新團，教會不是舊社會修補而成的，乃是徹頭徹尾簇新的（林後五17）。世人罪惡的特質已經從他們身上除去，「從腐敗中釋放」出來（韋慕特，Weymouth）。保羅不是說「你們應該沒有酵」，而是視作事實而說的；信徒本來就是如此，因此，就不該把舊酵再帶回來。在這段裏是指罪惡。
因為一字帶出保羅這樣肯定的理由。叫萬事更新的驚天事蹟，就是基督已被殺獻祭了，祂是我們的逾越節（奇怪許多譯本加上羔羊，在 NIV 是「lamb」，其實在希臘文中沒有，且也不正確，因為獻的可能是小羊（kid），保羅只是說「逾越節」pascha 而已。）基督之於信徒，正如逾越節之於猶太人一樣。在埃及的時候，他們獻上祭物，好使滅命天使越過他們；他們得了拯救，一群奴隸蛻變為神的子民。保羅用這比喻提醒讀者，基督的死拯救他們從罪的奴役中出來，成為神的子民。他強調的是進入新生命，酵的表徵就成了重點。古代以色列人要把所有的酵從祭物中除掉（出十二15，十三7），到了保羅的日子，逾越節一件大事就是鄭重萬分地在筵席之前，搜查一切酵菌，清除淨盡。這件事必須在逾越節之前，在聖殿獻羊之前做好。保羅指出基督，我們的逾越節羔羊，已經被獻上了。因此罪酵（即所有的惡）早就該清除淨盡的了。
8. 信徒的生命是個不停的筵席（守是現在進行式）。信徒守這節日，不是按照他舊日的標準。舊酵是惡毒邪惡的酵，是舊生命的本質。反之，信徒不住的筵席是誠實地守的，意思是純正的動機，真正（truth）是指行動上的純正。信徒這些特質，正如無酵的食物一樣。
４ 澄清誤會（五9∼13）
哥林多人對保羅論這事的前一封信，有了誤解，他在此特加解釋。
9. 我先前寫信給你們，有人當作書信中用的簡單過去式，就是指本書信。不過，這信裏一直未提過與淫亂的人相交這題目，而且，信還未收到，他們也無以誤解（Lenski）。保羅顯然是指先前的一封信，如今失傳了（見導論）。相交（synanamignysthai）是個意義深長的雙重複合字，新約中除了這一段之外，只用了一次（帖後三14；見 TNTC, p.149），意思是「相處為友」；保羅不許他們與淫亂的人作知交。
10. 他這吩咐卻被人誤解了，以為他說不能與世上一切罪人來往。他根本不是這意思，生活裏必然有機會接觸到罪大惡極的人，除了行淫亂的人（NIV 作 immoral），還加上貪婪的，就是貪得無厭的人，一種不斷為自我求取增添的渴慾。從心思再轉到行動了，勒索的是強取東西的人（harpages），屬於不同形式程度的劫匪。這字與貪婪的聯在一起，同屬一類（只有一個冠詞，用 Kai（和）相連，用或與其他分開）。這類人的人際關係不正；保羅繼續列出拜偶像的（idolaters）（順道一提，這是文字上第一次出現這字），他們與神的關係不正。世上罪人滿佈，根本不可能不接觸，保羅並非禁止接觸罪人，這樣除非離開世界方可（參約十七15）。
11. 「我寫信」這裏的時式，是書信中用的簡單過去式，比第9節那句更有道理（NIV 用 I am writing）。可是在這樣接近的幾句話裏，保羅不大可能用同一句法而表示兩種意思。即或有如今一字，也不必如此。這裏意思是「可是如今我已經寫了……」（布魯斯作「我當時寫的意思是……」）。他的意思是不要與那些自稱是弟兄，卻在生活上否定了自己的信仰的人，保持密切的相交（與9節同樣生動的字）。他不是弟兄，乃是「淫亂的」……等等。保羅在罪行的清單上，加上了兩項，辱罵的（loidoros，侵犯他人的，參太五22）和醉酒的。教會裏有這類人，可見當日從異教徒改信基督教的人的背景，難怪他們難以一下子領會信主的真義了。可是保羅一點也不妥協，信徒不該與繼續這等行徑的人親密來往。與他吃飯都不可，是指一般吃喝（參約貳10），不是指聖餐，雖然聖餐就更加不可了。想到昔日主耶穌與罪人同桌，保羅也准許往外邦人家吃飯（十27），那麼這吩咐的含義就不容易明瞭了。不過，原則是明顯的。任何自稱是基督徒的，若生活與所信的不合，就沒有任何親密的團契可以容納他的罪的。
12. 「因為」作為這一節開始（NIV 刪去）：保羅剛才說的話有兩件事實印證，就是教會內與外的審判。兩者大有分別，審判教外的人與保羅及哥林多人無關，但他們必須審判教內的人，他們有責任管治會內成員。這問話的答覆是正面的，這本分是顯而易見的。
13. 正如12節強調教會管理教內的人，13節定了這工作的範疇。教會沒有責任管治不屬於她的人，有神審判他們（動詞作現在式或未來式）。保羅引用經文結束（十七7等）他們要把犯事的人趕出去，留待神審判，他成為教外人了。
這番話用在現今的情況，相當不易。我們處在不同的景況下，也不可不考慮；不過，保羅的要點是，不可縱容罪惡在教會內，這一點卻是永久合用的。