哥林多前書第六章
Ｂ 告狀（六1∼11）
有哥林多人在彼此告狀，保羅為此斥責他們（1∼6），又指責他們彼此欺詐（7∼8）；接著他指出一連串行徑，是天國所不容的（9∼11）。
1. 保羅知道總會有爭執的了，可是該在弟兄中間尋求解決。他用一個很強的字怎敢（dare）（參 He{ring 作「厚顏無恥」）；這在信主的人中是不該出現的。相爭（pragma）在古卷中常代表「訴訟」（MM）。不義的人（adikoi，「無道義」或「未稱義」）是指教會以外的人。保羅不是說哥林多的世俗法庭是腐敗的，而是說她是由未信主的人組成的。這樣的法庭並不依神的律法行事。他不是說外邦的法庭會對信徒審判不公，他乃是說他們根本不該在那裏。這個原則猶太人守得很嚴，《他勒目》（Talmud）有這話，「R. Tarfon 曾這這樣說：無論在哪裏有外邦的法庭，即或他們的律法跟猶太人的律法一樣，你們也不要求助於他們」（Gitt. 88b；昆蘭集團的人也有同樣的律例，見 Millar Burrows《死海古卷》（The Dead Sea Scrolls）（Secker & Warburg, 1956，p.235）。保羅說基督徒更不應該隨便了。
2. 保羅在這一章用豈不知……？共六次之多；這句強調哥林多人是明知故犯的。聖徒有分審判世界這句話，出自耶穌的教訓（太十九28；路二十二28以下）；在舊約中當然也有出現於先知書（但七22）。耶穌並沒有明明地說所有信徒（聖徒）有分於審判，但保羅似乎引用作人人皆知的事。第3節提到天使，可見這世界（kosmos）也是四9同樣廣泛的意思，指全宇宙有智力的個體。有人認為審判是希伯來「統治」的意味。這也有可能，不過，上文論的是法律控訴，不是政府。事（krite{rio{n），這字「表示審判、試驗、準則」，也解作「判審所、法庭」（AS 對解作「案件」表示「存疑」）。蒲紙卷（MM）中，「Court of justice」此字常作「法庭」義。這裏的意思可能是這樣：「你們在最無關輕重的法庭上，也不配作審判麼？」（布魯斯、巴勒特及其他也作同解）。
3. 天使是沒有冠詞的，叫人留意他們的品質與性格。他們本性上是受造個體中最高層的。但聖徒卻將要審判他們。既然如此，哥林多人該明白，他們大有能力可以審判今生的事了。這裏用的希臘字 bio{tika，指日常生活中的普通事。何況（me{ti ge）是個很強的字眼，新約只有在這裏出現，結論就是無可避免的了。
4. 若字的句法（ean 假設式，對比2節直述式的 ei）含有很微妙的暗示，表示這樣的控訴案是不該出現的。事 Disputes 也是krite{ria（見第2節），意思是「若你們果真有訟案」（巴勒特）。不過好幾個譯本與 NIV 同。NIV 在句末把動詞當作命令式，派作法官；這就變成吩咐當地人要從他們中間立審判官，並且選一些教會所輕看的人充任。這作法是對裁判事務的輕蔑──連那被「厭惡」的人（一28的譯法）也可勝任！不過，保羅是否真會這樣看裁判官，則大有可疑，況且也很難想像保羅會稱任何弟兄為「厭惡」的。這句最好當作問話來讀：「怎能把裁判權交付外人，在社區內毫無身分的人？」（NEB；RSV 及康哲民等亦同）。信徒接受基督，就已立意拋棄世界的準則。因此，再要依循世俗的標準訴之於法，受「無足輕重的人」所判決，是完全不合信徒本質的。
5. 「我對你們說：『羞恥啊！』」（Orr 和 Walther）。先前保羅說他寫這信，並不是要叫他們羞恥（四14），但這裏不同了。信開頭時，保羅談論智慧，哥林多人以智慧為榮；這時，保羅卻問他們中間到底有沒有智慧人。審斷是簡單過去式不定詞，意思是「作決定」（而不是「開庭審問」）。這字不是爭訟的意思，乃是「一同謀求協議」（Grosheide）。弟兄們的事是指「弟兄之間的事」，NIV 刪略了「弟兄之間」的意思，就少了「弟兄原該合一，卻有了爭端」這一重意思。
6. 一連串的追問，是保羅典型的手法，這裏是其中一串：「弟兄告狀……？」（NIV 的 instead 是希臘文沒有的）。這問句在而且截斷了。弟兄要告弟兄狀，已經夠不尋常了，還要告在不信主的人面前。「不信主的人」前面沒有冠詞表示保羅強調他們沒有信仰的本質。
7. 與弟兄告狀，不論裁判結果如何，根本就已是敗訴的了。你們彼此告狀，可譯作「你們獲得審判（krimata）」。事情的判決如何已無關輕重，信徒告狀之舉，已經失敗了。「彼此」（among yourselves）暗示了那傷害的影響；基督的身體受了傷害，不是外人。接著來的是更尖銳的問句，說出真正的勝利是情願受欺，情願吃虧。耶穌教門徒要轉過臉來讓人打，人搶裏衣，連外衣也給他（太五39∼40），而且祂親自作榜樣（彼前二23）。但是，哥林多信徒則離開這基本信徒原則甚遠。不但如此，連希臘的超卓哲理也談不上，因為柏拉圖也說吃虧勝於虧負人（Gorgias
8. 他們離開這些教訓甚遠，不但不願受欺，更主動欺負人，欺壓弟兄。社會上互相欺詐，原沒有甚麼希奇，但在信徒之間就不該存在。加上虧負的就是弟兄，並不表示可以虧負不信的人；不管是甚麼人，都同樣嚴重。可是作為信徒，不但要愛眾人，更要實行「愛弟兄」。在基督裏的人，有種獨特的彼此關顧。因此，哥林多人犯了雙重的罪，犯了道德的準繩，也犯了不愛弟兄之罪。
9∼10. 保羅再一次引用常理來說話（見2節）。不義的人在希臘文中沒有冠詞，就把重點放在這種人的品格上，而不是把不義的人作為一個類別。在希臘文，神字緊接不義的人；成為強烈的對比。不義的人不能在神的國裏（見四20）。承受，在新約裏常常不用它嚴格的本意，而用作「完全屬於」的意思。保羅接著開列十種罪惡，是天國不容的，其中六樣出現於五11。他加上了姦淫的，和同性戀被動（作孌童的）和主動的（親男色的）兩方。把拜偶像的加在強調性慾罪惡的清單上，表示當時異教崇拜中充斥著邪淫。清單的下半段是侵犯別人的罪。偷竊的（kleptai）是指小偷扒手，不是大盜。其他罪惡參五10∼11。保羅指出，這樣的罪人在神國中無分。
11. 你們中間也有人從前是這樣，這一句話把福音所帶來那急刻的轉變，不動聲色地刻畫出來了。初期傳道者所面對的人群，並不是什麼可造之材，而是標準低下的人，必須神的靈以大能大力才能叫他們轉離罪惡，成為基督教會的肢體。保羅三次用強烈的但（alla），強調他們從前的舊生命，與如今在基督裏新生命的對照。第一個動詞譯作已經洗淨，是關身語態，有人認為它與被動式相當（NIV），但保持原來的關身更好，意思是「你讓自己被洗淨了」（正如徒二十二16）。不少近代解經者認為這是指浸禮，若真是指浸禮，也必然是指內在的轉向，而不是指外在的行動。可是，在這段經文中全沒有指浸禮的含義，保羅可能用來作喻意式的洗濯（參「祂愛我們，用自己的血使我們脫離（洗去）罪惡」啟一5）。apo 這字頭表示「完全」洗除罪惡。時態是不定過去式，表示一次完成決定性的行動。成聖也是同一時態，說明神的行動，把他們分別出來歸自已。稱義也是簡單過去式；追溯昔日他們蒙神悅納，稱他們為義。這是個法律上宣判無罪的用語。保羅用這字眼說明神的作為，因著基督代贖的死，宣告相信的人為義，接納他們歸自己。這裏把稱義放在成聖之後，有點不尋常，也許這裏想強調成聖某一方面的品質。又或如加爾文的看法，三個動詞都是指同一件事，不過從不同的角度而已。
名字囊括了主全部性格，祂的全名主耶穌基督，把我們事奉的主的尊貴表明出來。此外，加上我們神的靈。基督徒的生活有一種神聖的大能，是神的靈所賜的。留意這句話裏出現了所謂「三位一體觀念的隱現」，三位一體的教義，就是從這類經文中發展而成的。
Ｃ 姦淫（六12∼20）
保羅前面已提及一宗亂倫的事件（第5章），現在論到一般性慾的原則。首先，他指出信徒對身子的看法，決定於神為人所成就的事（12∼14）。然後他把這原則應用在各種不同的性慾罪惡上（15∼20）。
12. 凡事我都可行，這裏出現了兩次，在十23又出現兩次。看來這句話是哥林多人的口頭語，用來維護自己的行為的；大概是保羅在他們那裏的時候，從他的教訓中引伸出來的。可能當時保羅為強調信徒的自由，超越猶太人的律法主義等等，曾說過類似的話。其他宗教總有一套規條，信奉的人必須遵從才能得教（尤其是食物的條例），禁戒某些食物，往往是救贖的必須條件。基督教卻不是這樣，信徒要避免行惡，但這並不是賺取教贖的功德。救恩全是恩典，全在乎神在基督裏所成就的。信徒並沒有籬笆四面封鎖禁制，凡事都是合法的。不過，這自由必須在奧古斯丁的格言下實行：「必須愛人，此外你做甚麼都可以了。」只要按著新約聖經的愛去愛人，這樣，就再不用別的法則。不過，哥林多人卻沒有把信徒的自由，當作無止境的愛，反而成為滿足自己私慾的良機。
保羅也同意信徒自由這話，但隨即加上重要的說明：但不都有益處。有些事不是明明地禁止的，不過由於事情的結果不好，信徒就把它摒除了。還有一個要留心的理由：無論哪一樣，我總不受它轄制。愛德華滋（與屈梭多模相倣）的譯法，在字眼上有巧妙的用法：「All things are in my power, but I shall not be overpowered by
anything。」重點在於「不是我」，保羅不容任何事或人轄制自己，他已是「基督的奴僕」，怎能再受制於別的（七22；羅一1，等）？我們很容易在使用信徒的自由的時候，卻陷入它的束縛底下。這危機是時時刻刻存在的。
13. 「食物是為肚腹，肚腹是為食物」，似乎也是哥林多人的流行語。吃東西是天然的活動，他們顯然認為身體的每種功能都是一樣的。淫亂和吃東西一樣是天然的需要。保羅反對這樣的斷語，肚腹和食物是暫時的（Wilson 作「神對腸肚沒有永恆的計畫！」到了時候，神會把這兩樣都廢壞（廢壞見一28「廢掉」）。但是身子卻不廢壞，乃要改變，得榮耀（十五44、51；參太二十二30；腓三21）。身子與情慾，肚腹與食物，兩者不能相提並論，神設計身子不是為放縱情慾，有如肚腹是為了食物。反之，身子是為主。多數人都同意肉體（sarx）一字，保羅是用來指人的軟弱，罪惡，墮落的景況；而 so{ma，「身子」，卻指人的全面性格，在神眼中的人。「sarx 是人在創造的關係上，代表了與神的距離；而 so{ma 則在創造的關係上，代表了人歸屬於神」（J. A. T. Robinson, The
Body〈SCM Press, 1952〉, p.31）。我們不能把身體視若等閒，身體是為主的。是我們事奉主的工具，是我們榮耀神的途徑。主也是為身子，表示正如腸胃要功能正常，必須有食物，因此若要身子功能正常，就必須有主。只有靠著主賜的能力，我們才能活出當有的樣式。
14. 復活在早期信徒思想中，佔極重要的地位，從使徒行傳頭幾章可見，其實整卷新約也是一樣。父神叫兒子從死裏復活，並非只叫祂的靈魂在腐朽的身體中超脫，可見肉體也有它的尊貴。肉體的生命成為永恆事物的聖地，復活的真理，不容我們對肉身嗤之以鼻。這裏與新約其他經文一樣，說明復活是出自父神的作為（雖然有時也說耶穌復活過來）。與此緊連的，就是信徒的復活，保羅在15章會詳細討論。這裏他唯一要提及的，是用復活來指出身體的重要性。身體既然要復活，就必不可歸入可朽壞的類別裏。用自己的能力一句，是要強調神主動作這事。這裏有個十分貼切的呼應，食物是為肚腹，肚腹是為食物，兩者的結局都是廢壞。身體是為主，主是為身體，而兩者都必復活。順道一提的，保羅論到主再來時，把自己與已死的人同列（如林後四14）；但他也把自己與活著的人同列（帖前四15）。我們沒有必要從這些經文推斷，到底他以為自己會不會活到主再來那日。
15. 豈不知……？在本章第四次出現，是保羅按讀者已有知識的宣告。肢體（mele{）是身體各部的普通名詞（參羅六13、19）。信徒是基督身體這道理，在別的經文說明得更詳盡（十二12以下；弗五23以下）。這裏針對的，是信徒與基督聯結得非常緊密；他們是「在基督裏」的；是祂身上的肢體。正因如此，性慾罪惡更顯可怖。將（airo{）是「取去」之意；這罪惡之可怕在於把基督的肢體正當的功能（事奉基督）挪掉，反成為「娼妓的肢體」（又是 mele{）。當然，犯罪的人並不真是娼妓的「肢體」，如同基督的「肢體」那個意思。不過，用同一個字眼，能把與娼妓親密相連的契合描繪出來。那本該只歸基督用的肢體，實在蒙受了無比的謗瀆。若那哥林多妓女與寺廟有關係的話，情形就更甚了，因為這樣就與假神扯上了。保羅強烈的說斷乎不可！避之則吉。字眼是 me{ genoito「但願不是」。新約中除了保羅書信外，只有其他一處用這字。哥林多前書則只出現了一次。這是對上述的話激烈的指斥，他絕不容自己有分，「摒諸腦外」！
16. 保羅再一次向讀者已有的知識入手。他從性行為的本質申述，並非他個人的見解，而是哥林多人所接納，又是出自聖經的（創二24）。D. S. Bailey 說保羅應用這段經文，以第一世紀的尺度看來，「他對人的性行為的心理體會，實在非常不尋常」。他還繼續描寫性行為是「一種獨特的自我開敞與委身」（布魯斯引用）。哥林多人對他們性慾的放任，並未仔細思量透徹。誰與娼妓聯合，就與她合為一了。「隨便的性行為」，其實並不等閒，乃是神聖之舉。稱為殿的身體，絕不是為謗瀆而設的。
17. 正如16節一樣，保羅用聯合 kallao{（unites）這強力的動詞，是專用來表示各種緊密的聯繫的。字面解法是「膠黏」；也有形而上的含義，不過都是指很緊密的聯繫。16節保羅用來指與娼妓的肉身聯合，性行為把二人連成「一體」。這裏用同一動詞，表示信徒與主屬靈的連結。在靈裏結合的，就成為「一靈」。信徒與主合而為一，有「基督的心」（二16），行動也像主。
18. 保羅說要逃避淫行，現在命令式的動詞表示一種慣性的行動，即「逃避已成了習慣」。除此之外，任何輕緩的手法，都不能著實地處理它。信徒絕不能暫時表面解決它，必須在思想上摒除。保羅繼續說，這罪直接擊打人本質的根源。他沒有說這是最嚴重的罪，但指出它對身體的影響是獨一無二的。其他罪也會影響身體，只有這罪是把「基督的肢體」與別人聯合，「把自己的身體摧毀」（Way）。其他傷害身體的罪，如醉酒荒宴，是濫用外面的東西；性慾卻是發自內裏的，別有其目的，就是要暢快。除了滿足情慾，別無其他目的，是罪的氾濫，本身就是罪。哥得說姦淫是人「一種貶格的肉體結合，與信徒屬靈上與基督聯合絕不相配」。性慾罪惡是得罪自己的身子。Moule 說人所犯的（NIV 插入 other），無論甚麼罪，都在身子以外；是哥林多人的一句口號，意思是「肉體性慾不會搖動發動者穩固的『性格』」。保羅反駁說：「正好相反，犯淫亂的人正是干犯了他『性格』的本質」（IBNTG, pp.196以下）。J. Murphy-O'Connor 不同意把「身體」當作「個性」解，他認為哥林多人的想法，是「身體與罪無關……罪發生在人存在的另一層面裏」（CBQ, 40, 1977, p.393）。不論你同意哪一個見解，保羅的回答是：身體是神聖的，又因有復活，身體有它永久的價值。
19. 保羅在這一章裏第六次用豈不知……？指出哥林多人本該熟知的，來告誡他們。前面他提及教會整體是神的殿（三16），這裏的身子卻是單數的，每一個信徒都是神居住的殿。用的字是 naos，意思是聖地、聖所、神明的居所，不是用 hieron，包括整個場地。這就把生命的尊貴全然提昇，無以上之。我們無論到哪裏，都帶著聖靈同往，是神喜悅住的殿。因此，一切與神的殿不相配的行為，都該摒除。這道理應用在淫行上，就顯而易見了，但原則的應用卻可更推廣，任何不配在神的殿的，神的兒女都不該有。
這一節使我們明白保羅對聖靈的觀念。聖殿是神的居所；這是它獨特的本質。如今，住在聖殿的聖靈，因此聖靈是神。這聖靈是從神而來這話，也表明了這點。人裏面的聖靈是神所賜的，不是人自己造作的經歷的結果，又因聖殿屬於神，信徒又是聖殿，那末，信徒就屬於神了。
20. 理由是你們是重價買來的（顧思壁作「你們已被買過來，又已付清價錢」）。這裏可能有個背後的意思，指付給娼妓的價錢（Ruef 認為這說法「似乎不甚文雅，但哥林多人根本就不是很文雅的人」）。動詞用簡單過去式，指向過去某一特定的時刻。保羅沒有提時間與價錢，也不用多說了。明明是指各各他，基督用生命買贖罪人而言。這喻意是說明救贖，也許正是學者所謂「聖禮的解放令」（Sacral Mannmission）。奴隸可以藉這手續，留起自由的身價，放入神廟的財庫去，然後被神所買回來。依規而言，他就屬於那神明，但在人眼前，他是自由的了。戴斯曼說這裏用的字眼，「正合歷史記載中的形式」（LAE, p.324）。當然，保羅並不是說基督的救贖，與聖禮的解放令完全相等；重要的是所用的詞句，而不是詳細的步驟。而且，為罪人所付的代價，並非虛構的虔誠，而是真正的代價，基督的受死。結果，把我們領入自由的境地（參「凡事我都可行」，12節）。不過，我們是神的奴僕，祂因自己把我們買贖，我們屬於祂。He{ring 對於我們是神的殿，該行事相稱，有這樣的介說：「人類道德歷史進程裏，指斥放任主義而不用律法克己或實用主義道理的，這是首創的理論」。因此，我們對保羅論點的始創性與強烈性，都絕不可忽略。
如今，責任就在我們了，我們務要榮耀神（參羅十二1）。「逃避淫行」是消極的，榮耀神是積極的。信徒事奉的最主要動機，不是要達成個人的興趣目的，而是為神的榮耀。所以 de{，是 e{de{ 的縮寫，是「已經」的意思。往往加在命令式上，令語氣更加逼切。「儘快做，立即完成！」用簡單過去式而不用現在命令式，也與此相合。話裏有逼切的語調，不容耽延。