哥林多前書第七章
Ⅳ 婚姻（七1∼40）
Ａ 一般原則（七1∼7）
保羅把話題轉向一些特別的問題，是哥林多人寫信給他提及的。第一個問題是婚姻。不少古代人對禁慾，包括守童身，有種莫名的崇尚，哥林多人中顯然有些人存這樣的態度。保羅盡量容納他們的見解，表示獨身是「好」的，並指出其中好處。可是他視婚姻為正常的，後來更說明雖然獨身有優勝之處，但婚姻卻帶來更完整的結合（十一11）。獨身需要神特別的恩賜，保羅也不是不知道在哥林多作基督徒，所面對的種種壓力，異教性道德的腐化，經常侵襲，他稱之為「現今時勢艱難」（26節）。他自己喜歡獨身，但他對獨身的倡導卻十分低調。他並沒有命令人可以獨身就要獨身，也沒有說道德上獨身高超於結婚。他視婚姻為正規，但承認有些人得神特別恩賜，可以保持不結婚。
1. 「論到」（peri de），這一節開頭的字眼，是引出哥林多人信上所提及的問題的方程式（第25節，八1，十二1，十六1、12再出現）。男不近女倒好這句話，可以當作引出哥林多信上的話（布魯斯說這看法追溯至俄利根）；但也可以當作一個問話（Orr 和 Walter）。好不是指「必須」或「道德上更好」（參八、26節；創二18；約四3、8），乃是值得稱許，不被指責的意思。NIV 作「不結婚」，是詮釋了、RSV「男不近女」的字面含義。「近」（Touch）在這文理上，通常是用在性關係上的（見創二十6；箴六29）。可能有些哥林多人認為信徒在婚姻上，最好沒有性關係。但保羅卻視性關係為婚姻裏必然的部分（3∼4節）45NIV 的解說似乎較佳，保羅的想法是未婚的人，可以更自由事奉神，因為沒有婚姻帶來的顧慮（32節以下）。但這並不表示結婚就不好。我們的主叫那年輕的官變賣所有，但這並不表示所有物質佔有都是罪惡的。
2. 一般原則就是人人當結婚，自己的妻子和自己的丈夫，表示一夫一妻制。保羅同意獨身是好的，但他也同時指出試探甚多：免淫亂的事（是複數的，表示很多這類行動）。在這樣的引誘下，每人當結婚。當是命令式，不只是准許。當然也有例外（7節），但保羅很清楚說明甚麼是正規的。哥林多淫亂事充斥，未婚者很難潔身自守，更難叫人相信他們真的純正不染。有人評論保羅在此把婚姻看得很低。不過，其實他這裏主要不是評論婚姻（參弗五28以下），他不是說這是結婚唯一的理由；他乃是處理一個實況問題。加爾文說，「這裏所論的，不是設立婚姻的原由，而是論到需要結婚的人」。康哲民認為保羅的話「不討好卻很現實」。
3. 婚姻中雙方各有權利，保羅吩咐雙方要盡當盡的本分（te{n opheilen）。各人要向對方盡責。保羅並沒有強調某一方重於對方，乃將兩方面放在同一地位，這在當時男性社會是一個特出的立場。他所用的動詞是現在命令式，表示經常性的責任。他強調施過於受，這是很重要的，婚姻是把自己給與對方。
保羅再剖釋這一點。NIV 作不屬於她（does not belong to
her）的意譯，動詞 exousiazo{ 其實解作「操權」（參路二十二25，「掌權管他們的」）。本革爾覺得「自己」的身子，與「沒有權柄主張」兩句子，有種「優雅的弔詭」。保羅是說丈夫與妻子都沒有權完全主張自己的身子，乃對彼此負責。請留意兩件事：在這件事上，他把兩性放在絕對平等的地位，同時，婚姻裏的性行為是不可少的。保羅不接納男性控制性生活的婚姻觀，也不接納視性行為為污穢的婚姻觀。
5. 有些情況下，雙方也許同意不行房一段時間，為要全心全意禱告。但這必然是例外的情形，保羅認為雙方完全屬於對方，把身體保留不給對方，是一種虧負（apostereite）。為要專心（hina scholasete；「學校」一字從此而出），直解字義是「叫你們有這閒暇」。禱告必須不匆忙，生活的繁忙裏，也許真的需要刻意地尋找與神安靜閒逸地相交的時刻。可是，夫婦要暫斷正常的關係，甚至為了這樣神聖的目的，也要雙方同意才可。然後，雙方必須仍舊同房，否則他們本性的情慾需求，會置身於撒但的餌誘下。
6. 很少人看這一句是指以下的話而說（雖然在文句上是可以這樣看的）。多半認為這句是指第5節或上述一段話而言，是對婚姻的接納方面。停止性行為，可以說是准許，（但恢復性行為就很難說是准許了）。不過，從整段訊息的協調來看，保羅似乎在說婚姻並非人人要守的責任，他陳述了結了婚的人的本分，但並沒有說人人都要結婚。
7. 保羅自己的意願，是眾人像我一樣更好。這一章看來顯然保羅是沒有結婚的，可是若說他從來未結過婚，卻不大可能。猶太人必須結婚生子《米示拿》（Mishnah, Yeb 6:6）。R. Eleazar 說：「沒有妻子的男人，不是正當的男人」《他勒目》（Yeb.
45 W. E. Phipps 認為這句指的是性關係，但他認為這是引用哥林多人的信，保羅不過引用來反驗罷了（NTS, 28, 1981, pp. 125-131）。
Ｂ 獨身者與寡居者（七8∼9）
8. 既說明了一般的原則，保羅進而處理各類別。首先是那沒有婚姻連締的，就是沒有嫁娶的和寡婦。有人認為前者是指「未婚的男人」，有人認為是指「鰥夫」。兩見解的理由是，這字與寡婦對比。不過，這見解不夠根據，未婚（agamois）是含義很闊的字；指所有不在婚約下的人。寡婦是特別提出來討論的（參「和彼得」，可十六7），也許由於她們特別易受侵擾，引來再婚的試誘。保羅說希望所有這樣的人像他，保持現狀。
9. 不過，這也在乎他們是否有這持守的恩賜，若神沒有給他們恩賜，就可以嫁娶（是命令，不是准許），與其慾火攻心，不如嫁娶為妙。NIV 加上激情（with passion），用意也很好，意思是對的。不過，這動詞可以解作在地獄（Gehenna，即欣嫩子谷，象徵滅亡之人的去處，逕指地獄。──編註）的焚燒（布魯斯），原文中也沒有 cannot 一字，更支持了這看法；在希臘文，意思是「若他們生活不能自己持守」（巴勒特）。保羅上述才說過，「淫亂的」不能承受神的國（六9-10；參 M. L. Barre*，CBQ, xxxvi,
1974, pp.193∼202）。兩見解都有可能。
Ｃ 已婚者（七10∼11）
10. 對已經嫁娶的，保羅頒下權威性的命令（parangello{；見註
TNTC 帖前四2, 11, pp.80, 87）。他強調這不是他個人的指示，而是主的命令（可十2∼12）。這裏保羅是指雙方均是信徒的婚姻；他吩咐妻子不可離開（動詞是被動式的，「不可被分開」；MM 說蒲紙卷中這字「已幾乎成為離婚的用詞了」）。
11. 若是離開了，表示她可能不順服這命令。或，如康哲民認為，這簡單過去式表示可能已有這樣的情況存在。離開了的妻子必須保持原狀，或仍同丈夫和好。同樣，丈夫也不可離棄\cs8妻子。這動詞與妻子離開丈夫不同，但結果是一樣。保羅並沒有提及耶穌所說的例外情況，就是犯了姦淫可以分開（太五32，十九9）。不過，保羅在此並不是寫甚麼離婚的系統條例，而是回答某些疑問而已。
Ｄ 信徒與未信者結婚，對方肯同住的（七12∼14）
12∼13. 留意保羅這一番教訓是我說的，不是主說的，這當然不是說這話違反主的教訓。10節他明說是主的吩咐，因為有主清楚可行的話作根據；這裏卻沒有主明明的指示，他想清楚說明這一點。不過這並不表示他這話沒有權柄；他相信他有神的靈（40節）。莫法特指出，保羅謹慎於分別主的話和他自己的教導，正好澄清了某些人以為初期教會信徒隨意製作需用的話語，硬說是基督說的這種論調。「保羅並不濫用自由編製耶穌的語錄，這在歷史上是十分關鍵性的重點。其實在目前這例子，他要排解信徒生活上的爭論，用主的權柄是最便利不過的了。」
其餘的人，一定是指與非信徒的婚姻關係。因為除此之外，未婚、寡婦、已婚，所有情況都已說明過了。可是有些人是結了婚才信主的，若只有其中一員信主，問題就來了。保羅對未信者的婚姻，與信徒的結合，以兩種不同的角度來看。這裏關鍵全在乎那未信的一方，若不信的妻子情願（Syneudokei，「與他同意」），繼續婚姻關係，那弟兄（幾乎與信徒同義）就不要離棄她。對於那信主的妻子，丈夫不信，只要他同意繼續同住，就不要離開他，保羅的吩咐語句是相同的（希臘和羅馬的律法准許妻子與丈夫離婚，猶太律法卻不許）。
14. 因為帶出理由來。信徒是「聖徒」，是神「分別出來」的人（見一2）。成聖的基本觀念是與神的關係，不是道德上的正直無瑕（雖然逐漸會出現）。這樣，信徒被神分別出來的身分，並不會因為未信時與仍未信主的配偶結了婚而削減。相反，善終歸勝過惡，他的成聖總也覆庇了他的妻子。成了聖潔放在一個強調的位置（這是很重要的），而且是完成式（表示仍繼續著）。這句的真正意義很難說明，但屬靈的原則是，與神相交的福氣，不會只局限於眼前的接受者，而會擴散到別人身上的（參創十五18，十七7，十八26以下；王上十五4；賽三十七4）。因此，信主的配偶成聖，也達到那不信者身上。保羅引用了一般接納的觀念，就是這樣的婚姻的兒女是聖潔的。因為若成聖只停留在信主的人身上，那麼兒女就不潔淨。這字是用在禮儀上的不潔淨，「不能帶來親近神的」（BAGD）。這狀況是難以想像的。信徒的兒女被視作信徒，直等到他長大到能以自主為止。父母的「聖潔」延及孩子，這孩子是「家庭單位中，神有權可取的」（Mare）。
Ｅ 信徒與未信者結婚，對方不願同住的（七15∼16）
15. 若不信者不願保持這婚姻，情形就不同了。離去是關身語態，「自己把自己挪開」（正如10節以下的動詞，妻子離開丈夫）。若不信的一方主動，信徒就不必拘束了。這似乎說那被棄的配偶可以再婚；因為若說「不受拘束是要保持不結婚」，語句就用得太奇特了。
神召我們原是要我們和睦，可能是包括混合式婚姻裏所有的作法，而不只是針對最末一句。保羅的意思是，神召我們得的生命，是以最廣闊的和睦為重的。在混合式婚姻裏，同樣以求取和睦為最高限線。有時，要與未信的繼續同往；有時，則要接受未信者的決定，結束婚姻。最要緊的，兩者都要求和睦。
16. 信徒如果維持婚姻關係，到底是否能「救」未信主的配偶，這未能肯定。有人卻作剛好相反的結論。至於最近期的翻譯者與註釋者，則取「樂觀」的立場：只要有悔改信主的可能性，這段婚姻仍該維持下去。誰敢說這人至終不會得救呢？可是這見解的根據不夠強。文法上也不肯定（正如傳二19，三21；和見 Sakae Kubo, NTS,
24, 1977∼78, pp.539∼544），而且上文下理也不合。若那未信的人堅持要結束婚姻關係，信主的偏要不放手的話，必招致苦惱衝突。必然的衝突，不肯定的結果，在所不值。婚姻不能單當作佈道的工具，「和睦」是衡量的指標（15節）。
Ｆ 活出神所命定的生命（七17∼24）
保羅的筆觸從婚姻轉移到更廣闊的問題，就是在神所分派的任何景況下，都能活得滿足。他用兩方面來作對比，一方面是神給我們的裝備和呼召，一方面是割禮和奴隸，是當日宗教與社會的最顯著分界線。作基督徒，就以神給我們原有的身分來事奉，受割禮的，沒受割禮的，為奴的，自主的，或是別的任何身分。每一身分都在事奉神上有它的地位。例如作奴隸的，可以用生活見證在奴役的限制下，怎樣事奉神（這是自由的人做不到的）；那自主的，又能見證他怎樣自願地順服神，事奉神。保羅的重點是，各種景況下都可以事奉神，不必因為信了主，就離開原有的崗位。
17. 只要（ei me{，「但是」，BDF 376）有點突然。可能是為引出下文，與上文對比之用。保羅已申明信徒的自由（15節），但自由並非放任。信徒在某些婚姻情況下有自由取捨，在這之上，保羅指出保持原有的身分，才是正常的基督徒作法。巴勒特指出，這一段經文中，保羅「主要不是論神呼召人進入甚麼崗位，而是神呼召人悔改時，他當時的身分是甚麼。」很多現代譯本作「So let him walk」（AV），可是我們不要忘記，保羅很喜歡用「行」來作比喻，描寫基督徒生命的活出，是不住進行著的。這一節裏保羅兩次用各人，放在強調的位置上（NIV 刪去了第二次）：用意是強調個人的責任。動詞 memeriken（分配 assigned），常用作把東西分給人，不過多半把分的東西也寫明出來。這裏是指神所分給人的恩賜；每個人都承受了神的恩賜。召（希臘文沒有在〈to which〉）提醒我們，得救是先從神的恩召來的。不是我們揀選神；是神揀選我們。當神賜某些東西給我們，在某種身分上呼召我們，我們就當依從祂所安排的來生活，使用祂所賜的一切。此外，這不是單為哥林多教會的福利而創的，乃是各教會共有的常規。
18∼19. 這對割禮與不受割禮這重大的宗教分界關聯重大。對猶太人而言，割禮重大無比，尤其是在馬加比鬥爭之後。他們看未受割禮的人，是在神的約之外，在神給選民的福分裏無分。換言之，割禮就是一切。可是在外邦人看來，割禮是一把笑柄，是被蔑視者的記號。他們若見到猶太少年人設法用手術，把割禮的痕跡除掉，好使自己在希臘文化的廣大世界裏立足，就認為這少年人茅塞頓開了（見馬加比書一15；約瑟夫（Josephus），Ant. xii. 241）。但保羅肯定地說，這樣的界線絲毫無關重要。受割禮不受割禮，算不得甚麼，全無關係（參加五6；六15）。因此，不管身分是甚麼，不必求改變；在這兩者之上，最重要的是守神的誡命，任何儀文的規則也不能與守神誡命相提並論。
20. 17節的原則在此重提一次。保羅重申神旳呼召與被召者當時的外在身分的關係，神既喜悅在人某種身分下呼召他，他就該持守那崗位事奉神。守住是現在命令式，有持續的意思。
21. 保羅從宗教分界轉到社會分界。蒙召時為奴隸的人，不必為此憂慮。神在他為奴時召他，自然給他力量過為奴的生活。這一節的下半句是說「若能以自由，就不如利用（它）rather use（it）」，專家們對此意見分歧，有些以上文叫人維持原有身分的印證，認為保羅叫人「雖然有機會可得自由，也不如盡量利用原有的身分更佳」。依希臘文看，這是很有可能的。不過那動詞的簡單過去命令式，則表示新「用途」的開始，而不是繼續用原有的。同時，保羅既然覺得婚姻在信徒事奉上，也帶來困難，很難想像他對奴隸會作別想，因為奴隸帶來更大的困難。保羅可能在說：「你的身分並非最重要的事，你若是個奴隸，不用憂慮，若能自由，則盡量利用新的身分。最重要的，是你與主的關係。」
22. 保羅用對比的句法，強調外在身分的無關重要。作奴隸的蒙召，便進入為神兒女榮耀無比的自由裏，他已從罪的奴役中得釋放，這神聖的自由遠強於他外在的景況，他該看自己是主所釋放的人（freeman 是從為奴獲釋的，也指從未為奴的人）。被主所召該變成「在主裏蒙召」，就是被召進「基督裏」去。加這個字上去很特別（一般只用召便夠）；表示加意強調信徒與神聖的主那親密的關係。保羅特別拿奴隸作比喻（奴隸是第一世紀最被輕視的人）是別有用心的。此外，相輔相成的真理，就是自由身的人蒙召，就成了基督的奴僕了。這裏的重點同樣，外在環境根本不重要。自由之人最重視的，該是他與基督的關係；他的一生該謙卑順服他的主，別的無關重要。
23. 保羅重複說你們是重價買來的，見六20（參閱註）。信徒是主血所買的，他們屬於主，就不該作人的奴僕。戴斯曼指出，不少奴隸的解放令的文獻中（見六20註），特別說明一個人看被一位神明買了，作了該神明的自由人，那麼他就永不可再被賣為奴隸（LAE, p.325）。保羅也許心目中也想及這一點。沒有人能強逼哥林多人再次為奴；那麼他們自己就更不該甘願為奴了。可是，作自由人必須有與別人不同的性格、思想與心志。無條件地接受人家定下的規條，服役在人為的體制中，並不困難，這正表現出為奴者的思想。基督徒卻不是這樣。
24. 這一段結束時，再把已提過兩次的原則重申一次（17、20節），各人（留意個別性）要守住神召他時的身分（NIV 的「to」是不必要的）。這並不是叫人不可以改善自己，不過提醒人不要因為作了基督徒就要轉換身分。信主並不是叫人要改行業（除非與信仰不相合），做更「屬靈」的工作。人生一切都是神的，我們就在原位事奉神，直等到祂召我們轉變。全段中，召（called）的簡單過去式，是追溯神呼召的當兒，守住則是現在進行式的。保羅加上「在神面前」（NIV 作 as responsible to God）。他不是倡導一種消極的接受，無論如何持守現有的狀況。他乃是要提醒信徒們，他們在信主的生命路上，並不孤單；神與他們同在，不管環境如何。因此，保守自己在祂裏面，是首要的，不可中斷的。
Ｇ 童身（七25∼38）
25. 論到（peri de，見七1）指哥林多人詢問的另一個問題。童身（parthenoi）通常是指女的，但也有時指男的（新約中只見於啟十四4）。有人認為這裏指男女二者（例如本革爾，Craig, Hurd, p.68）。J. K. Elliott 認為那眾數是指已訂婚的男女（NTS, 19, 1972∼73, p.220），而 J. Massingberd Ford 則認為指年輕的寡婦或鰥夫（NTS, 10, 1963∼64, p.362）。不過，從段的論調看來，保羅是指女的而言。六次中有五次，他用的是女性冠詞，表示他心目中是指女性，而這第六次很自然也該相同。女孩子結婚與否，是她父母或監護人決定的。保羅在這事上並沒有主的吩咐，他明明地表白了，這是他自己的勸告。他用主的憐憫來描寫自己，同時肯定了兩件事：他自己的短缺，和他的主的確實。所用的完成式（e{lee{menos）表示主的憐憫恆久不變，忠心（pistos）則表示接受神大恩的人當有的責任。這個字可以作「信徒」解，但在這經文中不大切合。
26. 保羅的勸告，是以現今的艱難（anangke{）來做根據的。一般認為這是指主再來前的艱難，而且往往當作必然的解法。可是新約中從未這樣用這個字，最接近的用法，是指耶路撒冷被毀前的困境（路二十一23）。保羅時常提及主再來，可是沒有用 anangke{。他用這字時，意思是「不得已」（37節，九16），「困苦」（林後六4）等，卻從不指主再來之前的事態。這裏似乎不單指信徒一般受的敵對，而是寫這信的當時，哥林多人面臨某種嚴重的困境（本革爾肯定是「革老丟時代的饑荒，徒十一28」）。不管到底是甚麼，保羅的這班朋友當時正受著不尋常的難處；既在艱難之中，他認為最好就是持守原有的身分了。狂風暴雨中，絕不該更換船隻。
27. 保羅清清楚楚解釋：已經結婚的人（希臘文的意思是「與妻子連結起來了」，中文作有妻子纏著），就不要求解脫。若「已經解脫了」（意即已離婚、已去世，或從未結婚），就不要求妻子。兩個動詞都是現在完成式，指已成事實的景況。
28. 不結婚固然好，結婚卻仍然是正常的，這是保羅一貫的立場。婚姻並沒有絲毫罪惡的成分，他再三地說明。雖然時勢艱難，最好不結婚，但若結婚也並非犯罪。處女也是一樣。保羅叫人最好不結婚的理由，是結婚必受苦難（原作 thlipsis，「苦難」是單數），但他沒有說明是甚麼苦難。Robertson 和 Plummer 引用培根的話：「有妻兒的，是命運的俘虜」，「兒女使勞苦得著安慰，但也叫困境加倍痛苦」。婚姻帶來責任，但在艱難情勢下，婚姻自然引致某些煩惱。肉身（英文作 in this life），在此是囊括了人的軟弱，「人生的一切限制」（Ruef）。保羅不再繼續談這問題，深顯出他的體諒。他用我字，是強調式的；他在盡所能（用的是意欲現在式）免他們受苦。
29. 我對你們說（「我的意思是」），表示以下的話更加嚴肅。減少\cs8是現在完成式分詞：「時候減少了」。很多人認為是指主再來，也許是不錯的，不過保羅雖然時常提到主再來，卻從沒有因主再來而給這樣的勸告。不論先後的書信，他都用主再來鼓勵人要無可指摘（見帖前五1∼11；腓一9∼11）。這裏強調的時勢艱難，根本沒有提及。那些主張這裏是說主再來的人，似乎無法回答為甚麼末世的一代，與其他世代的人生活有異。我們都要面對同一的審判。加爾文認為是指人生的短暫（Robertson亦同）；但很難與下面的吩咐相配合。RSV作「指定的時日」（appointed time），但問題是：「指定甚麼？」最好的解釋是當時哥林多面臨的局勢（26節的「艱難」）。看來這局面快到頂峰的階段；在困境中，許多生活行程都得改換，尤其是有妻子的，要像「沒有妻子的」。
30. 其他事情也一樣。哀哭的，原必籠罩在哀愁中；快樂的，必樂也忘形；買了東西，自然欣慶新得手的東西。可是，在苦難洶湧之中，時日無多，人人都不能再沉浸在正常的觀感裏了。信徒就更不該沉迷在今世的境遇中；要超越這一切。
31. 用世物的，要像不用世物，這句話總括了一切。句子的結構很特別（chraomai 是直接受格，新約中只此一次），但意思卻很明顯。保羅是指所有使用今生時空中東西的人。專注譯自 katachraomai 一字的，上面的字是它未成複合字前的字，加上了字首 kata，有時會使一個簡單的動詞添上了惡性的意味（「濫用」）。不過，有時只是加強了語氣（「用盡」），加強的程度並不顯著（即是說簡單形式與複合字分別甚微）。在這段經文中，NIV 似乎取得其用意，說那用世物的人，不該被今世之物纏磨，忘記了世物本短暫，永恆才最要緊。sche{ma （現在式）是指外面的形狀，尤其是指會變形的意思。世事變幻不定，今生的事物抓不定，存不住；它的本質就是要消逝的，信徒若當它有永久不變的價值，就愚不可及了。
32. 保羅複述27節下段的話，希望他們無所掛慮（anxieties, RSV）；時勢的困擾，就是說結了婚的人要為配偶掛慮：「一個人可以自稱英雄，但一旦想到孤兒寡婦，立時成了懦夫」（賴富特註26節）。這掛慮會叫人事奉主不夠全心，達不到保羅的標準。沒有娶妻的，是為主的事掛慮。也許保羅覺得這是最好不過的（解經家多半存這主張），不過，他剛剛又說過，他願意收信者無所掛慮；所以，他的心意可能是要他們事奉主能安心舒暢，接納神在他們生命中的旨意，而不是為了自身的聖潔等問題諸多牽掛顧慮。MM 證明動詞
aresko{ （please）的含義是為別人好處著想而事奉，這裏則指神。這是保羅情願獨身的因由，他要人全心事奉神，沒有分心的事。
33. 反之，娶了妻的，必然有某些今生的事掛慮。這不是指屬「世俗」的事，而是提醒已婚的人，必須顧念家人的需要。他有責任要承擔，就必然在今生的事上花費精神心思了。他必然要面對怎樣討妻子喜悅（aresko{ 如32節）。34節的「分別」，應該歸入這一句，他要討主喜悅，也要討妻子喜悅，就被「分割」了。
34. 有的版本把分別一動詞，當作妻子與處女的分別（AV，中文亦然）。不過，這不是希臘文的本意。保羅繼續指出的，是已婚和未婚的女子，與男子一樣有這分別。沒有出嫁的當然可以指寡婦、離婚的，或處女，所以這裏特別指明是處女而言。沒有結婚的女子，沒有婚姻的束縛，能以專心在神的事上，沒有分心的事。她「身體靈魂都聖潔」（RSV）。「聖潔」在此不是指道德上的，而是指分別為聖。處女並非比婦人更聖潔，但她的分別為聖，則不被家庭責任所影響。相反，已婚的女人，必須關顧丈夫的需要；她像男人一樣，也要掛慮世上的事，討配偶的喜悅。
35. 保羅強調他說這些話，全是為他們益處（「benefit」或「advantage」）。不是要牢籠你們。牢籠是借用打獵的比喻，「不把獵網投罩你們」。他並不想擒住他們，約束他們。他希望他們行合宜的事（eushe{mon，「狀況良好」），就能持之以恆（euparedron）。未婚者的事奉不致於受到中斷，沒有任何分心的事。
36. 保羅再三表明清楚，他一方面說明獨身的優勝處，同時亦表明婚姻不該被輕視。處女出嫁並非犯罪，這一節很難解釋，有三種講法，都有人主張。
（a）有人指女子的父母或監護人，待……不合宜，指沒有為她的婚姻安排。父母的立場認為守童貞比結婚更好，於是使她不出嫁（至於女子同意或不同意則不清楚）。可是，這時候卻猶豫自己做得對不對。在第一世紀的哥林多，女子到了結婚年齡卻受阻礙，而她又急於結婚的話，勢必招禍上身，且父女均受羞辱。過了年歲原字是 hyperakmos，一個很特別的字。意思大概是「過了發育成熟的階段」，（akme{ 是「最高點」；「全盛時期」，柏拉圖說女孩子到了二十是達到 akme{, Rep, V.460E）；也就是說，她已到達或過了應該結婚的年歲。保羅再加上一點，「事又當行」（it has to be，RSV），可能是說她沒有持守的恩賜（參7節）。父母既見這情況，就可隨心願辦理，不算有罪，讓他們結婚好了。反對的原則有二：「他的童女」通常並不代表「他的女兒」（不過也出現過；LSJ 引用沙孚克理（Sophocles）把「我的童女」說作「我的女兒」）。同時把監護人包括在父母之內，也是言之過急。此外，「叫二人成親」很自然當作這一節裏所提的男女，這原是沒錯的；可是，文法專家 A. T. Robertson 卻認為這句動詞的主語，是「從上文下理引申出來的（指一對青年男女）」（Grammar p.1204）。AV 及 JB 取這看法。
（b）NIV（RSV、GNB）卻主張有人是指一青年男子，童女是他的未婚妻；兩人同意守童身。保羅告訴他們，若改變心意要結婚，也沒有罪。不過，這樣似乎把現代的訂婚觀念滲進去經文了。希臘人看來沒有「訂婚」這回事的（康哲民）。猶太人及羅馬人則有許配的儀式，不過這超過了我們「訂婚」的涵義；這其實已等於結婚的第一階段，只能依離婚手續才可以解除的。而且，這不是由二人合意就可以進行的，必須由父母安排。即或容許這裏是「訂婚」，問題來了，「訂了甚麼？」當然是「訂了婚」，「預備結婚」的了；若不是想結婚，又何用訂婚呢？況且，若是這樣假設的話，待這童女不合宜（acting improperly
towards the virgin）一句就很難明了。他若答應了不與她姞婚的話，那麼，不娶她就沒有什麼「不合宜」。還有，「他的童女」（NIV 把希臘文的「他的」，譯作他訂了婚的），這樣稱一個人的未婚妻，未免怪異了。這說法雖在某些圈子十分流行，可是 Hillyer 的見解很有道理，他說這個解釋反映「較近代西方的背景」。
（c）不少解經者又認為，保羅是指「屬靈的婚姻」，人有了結婚的形式，卻像弟兄姊妹般生活在一起，在極度屬靈的動機下，禁戒性慾。他們追求的是靈的合一，非肉身的結合。有這觀點的人，往往把 hyperakmos 指那男人（文法上是通的），而解作「熱情過度」之類的意思。如果抵擋不住了，保羅准許他們結婚。對這觀點最有力的反證，就是保羅根本認為結了婚的人，若禁制性關係，屬於虧負對方的行動（5節；存這觀點的人很少討論這一點）。禁戒性生活，若彼此同意可以「暫時」實行，但過後就必須「同房」。一個這樣重視婚姻性生活的人，竟能贊許不履行性關係，真是很難想像的。此外，這觀點必須把動詞 gamizo{（「叫……成親」），解作「出嫁」（38節註）。Robertson 和 Plummer 認為這一點是關鍵。還有，hyperakmos 解作「熱情過度」，也甚有可疑。莫法特說這字指「性慾的湧流」，可是沒有解明理由，也並不順情理。若認為主題沒轉換，必然是指那男子，那麼這解釋就是必然的；但這字的解釋，卻並不是這樣。末了，「屬靈婚姻」最早出現於第二世紀，而且備遭反對。依我們現今的知識，絕無理由相信這事早已存在，而且保羅也贊許。
每一個解釋都有充足的反對理由，不過，第一個見解似乎較宜接納，因為反對的理由沒有其他兩個那麼強有力。
37. 保羅再度強調處女不嫁更好，卻列下了四種條件，才可以這樣作。
（a）他要心裏堅定；確信自己這作法是對的。（b）沒有不得已的事，即外在的承諾如合約之類。（c）他有「權柄」（exousia），「由得自己作主」（Parry）。奴隸就沒有這權柄了。（d）「心裏又決定了」（kekriken）留下童女（保持童女身分）。若這四條件達到了，這樣，他不讓她出嫁是好的。
38. 保羅的結論是，叫女兒出嫁「是好」，不叫她出嫁「更是好」。動詞「叫她出嫁」（gamizo{），在新約之前未曾出現過。字末的 -izo{ 表示「叫她出嫁」（而不是「出嫁」），這樣，用在訂婚夫妻或屬靈婚姻，就不合適了（那兩種情形要用「出嫁」一字的意思才合）。那些存這兩種觀點的人說，新約時代的 -izo{ 字末，在許多動詞上已漸漸失去那特定的意思。那也是真的，不過沒有人證明 gamizo{ 果真是這樣。存這看法的人，堅持說這 gamizo{ 與七28的 gameo{ 意思一樣。可是，保羅何以要更換動詞？何以只在這裏改？何以用一個動詞，是別處一貫解作「把女子嫁出去」的？
Ｈ 寡婦（七39∼40）
39. 基督徒旳婚姻，妻子與丈夫一生相屬不分離。他若死了（koime{the{，「睡了」），她就可以再結婚。NIV 譯作他必須是主裏的人，有點過分準確。一般都接納這句話有這含義，但保羅只是說「要在主裏」而已。信徒對婚姻像其他一切事一樣，一定要緊記他是基督身上的肢體。
40. 保羅從頭至尾都避免說獨身更高尚，他認為寡婦若能保持不再嫁，會更有福氣；不過，我們讀這句話時，必須記得前面所提的特殊情況。保羅說這番話時的權威，並非暫時性的；他有時有耶穌的話可以引用，有時他表示自己的見解，但他這樣做的時候，他認為自己有神的靈。他很清楚辨明神的推動，他的話並不只是他的私人見解。他說\cs9我也，可能指哥林多有人自認有啟示，保羅一點也不落在他們後面。