哥林多前書第八章
Ⅴ 祭偶像的肉（八1∼十一1）
吃不吃祭偶像的肉，還有甚麼可猶疑的餘地呢？今日的信徒會覺得有點奇怪。我們今日會覺得，與偶像絕無可妥協的地方。可是，對第一世紀初信主的哥林多人，則不是這麼容易了。當時情況有兩方的困難：第一，當時在廟裏，或在某些與偶像有關的場所吃飯，是公認的一種社交習慣。這是當時社會儀節不可分割的一部分（莫法特）。人們聚集的場合，不論公開或私人的集會，都是與獻祭相宜的場合。若不參加這樣的集會，就等於從社交圈子中斷絕了。不但如此，低層社會的人（參一26以下），「惟有從異教宗教慶典中才知肉味」。不少人「絕不肯放過這些異教慶典中所得的肉碎」（Theissen,
pp.128以下）46。有的信徒吃起來，良心有虧；有的堅信只有一位神，會這樣想：「在一塊木石面前吃肉，有甚麼相干？獻給一位不存在的神的肉，有何分別？」
第二，市上所賣的肉，大部分都首先獻過祭了（見 SPC，p.33）。牲口一部分在壇上獻給神，一部分給祭司，通常還有一部分給獻祭者。祭司們多半會把不用的出售。所以，有時很難分辨店裏的肉，是否是獻過祭的。留意這裏有兩個問題：在廟裏坐席，和吃市上賣的祭肉。可討論的有許多方面，保羅先用信徒的愛心來著手。
46 巴勒特引用 H. D. F. Kitto：「日常的食譜是麥粉，橄欖、一點兒酒、魚作為配菜，惟有大節日才有肉吃。正如 Zimmern 說：一般古希臘人的晚餐有兩道菜，第一是粥，第二也是粥」（NTS, 11,
1964∼65,
p.145）。
Ａ 對偶像的認識（八1∼6）
1. 論到（peri
de）這詞式，是用來引出哥林多人信上詢問的事（見七1）。這是他們的疑難之一。我們曉得我們都有知識，可能是引哥林多信上的話（NEB 及 GNB）。保羅也同意，知識是重要的，他同意要應用知識行事。「都」字可能暗示哥林多人，他們引以為榮的知識，並非得天獨厚，乃是信徒所共有的。但愛是更重要的。知識是叫人自高自大（見四6「自高自己」註解）。知識往往與驕傲相伴而來，卻與基督徒真義相違。知識叫人自高，愛心卻造就人（參腓立斯，「知識叫人看來偉大，卻只有愛心能叫人成長」）。造就（oikodomei）原應用在建築上；保羅喜歡用來比喻信徙品格的進程（見 TNTC 註帖前五11，p.102）。
2. 今生的知識再完善也不過是片面而已，人以為自己知道多少（完成式表示完全的知識），其實──他仍是不知道（若簡單過去是表始動詞（inceptive），意思是他對真知識尚未起步），按他所當知道的（當 must, dei）。自己知道的必然是片面不齊全的，就無甚可誇了（參十三9）。可能還有另一個想法：自以為知道的，其實不知道（參三18）。正如 Kay 說：「知識自傲於學了許多，智慧自謙於所知極微。」
3. 相反地，愛心有恆久的功效。這裏保羅的話叫人感到意外。他說「若有人以為知道甚麼，他甚麼也不知道；若有人愛神」，我們以為他會說「他就有真知識了」，可是他說這人乃是神所知道的。我們認識神，並非最重要，最重要的，乃是神認識我們：「主認識誰是祂的人」（提後二19；參加四9）。真正愛神的人，就列在神喜悅認識的人的圈子裏了。
在這三節裏，保羅輕微地責備那些過於高抬知識的人。信徒的指標是愛，不是知識。
4. 再回到祭肉的問題上去，保羅同意哥林多人說偶像在世上算不得甚麼，（或「世上並無偶像」；參 JB, NEB）。不少人認為他也許在引用哥林多人的話，因為這句話絕不代表他全面的見解，他後面說過，獻給偶像其實是獻給魔鬼了（十20）。偶像背後有邪靈，雖然並非拜偶像者以為的那一位。不過，這裏不是保羅的重點。保羅同意外邦人拜的神並不是神，在這宇宙系統中，並沒有與偶像相類的實體。既肯定神只有一位，再沒有別的神，就必然沒有偶像的神了。猶太小男孩最先學習的，就是示瑪（Shema）：「以色列啊，你要聽：耶和華我們的神是獨一的主」（申六4）。這是絕對基要的。猶太人堅守不移，基督徒的信念也絕不遜於猶太人。
5. 保羅承認有稱為神的，拜偶像者視所拜之物為「神」，也相信它是神。稱為\cs8表示不真。不管它或在天，或在地，一概否定了（屈梭多模解釋在天者為太陽、月亮、星辰，地上的是邪鬼）。許多的神和許多的主，大概沒有多大分別。「主」在當日的異教中，很常用來指神明（保羅用主來稱耶穌基督，用心就更顯明了）。保羅的用意不過是說明外邦世界拜滿天神佛，卻沒有一個是真的。
6. 然而是很強烈的相對語 all，我們（for
us）是放在強調的位置上。信徒與拜偶像的人極大的分別：只有一位神。父是神的稱呼的特色，一方面說明祂與子的關係，一方面也說明祂對祂子民細心的關注（兩方面在下句中都有提及）。異教者把被造物分屬於不同的神明或女神，各有不同的領域。但保羅說，這一位神統管萬有。我們從祂而來，為祂而活；祂是我們的源頭與目標。前置詞歸於（for），eis，表示生命的環境。信徒是為神而生活的。
保羅又提及子，就是一位主，耶穌基督。一位指出基督徒相信一神論，有別於異邦的多神；而主則指基督的神性。兩者一口氣來談論，就更明顯了。保羅在此沒有考究兩者的關係（使日後的神學家添了不少難題！）。不過，他明說只有一位神，也明明地把主耶穌包括在一位神裏了（參莫法特，「保羅視那一位主與一位神同為一」）。萬物都是藉著祂有的，指明基督是經手創造的一位；父藉著子創造萬有（參約一3；西一15以下）。我們也是藉著祂有的\cs8，意思是信徒惟有透過祂才存在，這兒是指在基督裏的新創造（參林後五17）。
Ｂ 軟弱的弟兄（八7∼13）
保羅對拜偶像有不少話要說，例如，信徒必須逃避拜偶像的罪惡，視為與魔鬼聯合（十14、20）。不過，他首先要信徒以愛心行事，在這事上，或在其他事上，剛強的要考慮軟弱者而行事才好。
7. 保羅前面說過，信徒該有知識看穿偶像原「算不得甚麼」。這裏他指出不是所有信徒都有這知識。這話與1節並不矛盾。第1節保羅說這知識並非局限於哥林多優秀的分子；原則上來說，每一個信徒都可以有這知識。不過，不是每個信徒都到達這地步，有些人未信主時，習慣了把偶像當真的想法，未能一下子排除掉。就如今日宣教工場上，不少信主的人很難完全丟棄巫術的信念（更不用說在稱為「開明」的社會，也存留多少迷信呢！）。在哥林多，舊思想仍然保持未脫；有人吃祭過偶像的肉時，一向對偶像的觀念會令他們覺得仍然在拜偶像。保羅說他們的良心軟弱，也就污穢了。剛強者深知偶像算不得甚麼，吃了祭肉毫無影響，但對軟弱的弟兄卻自覺犯罪了。
8. 其實（But，de，是反義字），吃甚麼食物是很次要的事。那些主張可以吃祭肉的人，並不是持守甚麼大不了的原則（如保羅堅決拒絕必須行割禮的主張）。食物是無關重要的，不能叫神看中我們（bring
us near to God），現在式是指此時此地（有版本作未來式；食物在審判的日子，不會叫我們在神面前得獎或受責）。吃不會叫人更完美，不吃也不叫人虧損。保羅在此可能又引用哥林多人的話，那些剛強的人認為信徒應該使用自由吃祭肉；這才表示他完全明白偶像算不得甚麼的真理。若有人怕事不敢吃，他們就說他是個差勁的基督徒，若吃的話，就優勝多了。若是這樣的話，保羅一方面接納他們對食物的看法，卻倒過來應用，吃不吃都無關緊要，無須堅持。
9. 人若堅持一定要做准許做的事，其實就未學會愛心的功課。信徒必須顧及軟弱的人。哥林多那些剛強的人，要爭取「權利」（恐怕你們這自由，譯自 exousia，「權柄」或「權利」）；對於偶像，他們喜歡怎樣做就怎樣做。保羅提醒他們，若對別人有損時，信徒絕沒有使用「權利」的自由。絆腳石（proskomma）是路上的石塊，障礙物，叫人跌倒，行走困難的。剛強者行事，絕不能妨礙軟弱者向前走。一個人看為對的，另一個人可能覺得很錯。一個人的正誤標準，不能強壓在別人頭上，人家的良心會有不同的反應。
10. 保羅提出有甚麼情況會出現，假設一個有知識的人，在偶像的廟中坐席，這是常見的社會習俗。不少釋經學者指出，在俄西林古（Oxyrhyncus）的蒲紙卷中，有這樣的請柬：「Chaeremon
誠請你明天赴上主 Sarapis
之宴，地點為
Sarapeion（即 Sarapis
廟）……」，從附圖（一、二）中可見一間典型的哥林多廟宇的格式。進食就是「坐席」；那人在為偶像而設的地方，倚著桌子，怡然自得。保羅問，一良心軟弱的人，豈不會因而放膽倣效嗎？這動詞是譯作第1節的「造就」。剛強的人必然會說，要鼓勵軟弱的人實行這些教訓，他們就自然得著造就了。保羅沿用他們這個字眼，指出其中的害處。「這樣的榜樣真能『造就』軟弱的弟兄麼？你『放開他的膽量』自取絆跌罷了！」（參 Lenski，「明明是破壞，卻稱為教導」）。
圖一：哥林多的神廟
這是哥林多人熟悉的偶像廟宇，留意那飯堂。
圖二：神廟中的飯堂
每間飯堂可容納十一個人，房間當中的正方形，必定是煮飯的地方。院子則成為最理想的集會處所，人人可用，又可通入飯堂（參八10）。保羅的時候是否還用這些房間，我們不敢肯定，但有這可能。不過，一般來說，他那時候的廟宇也必大同小異。
11. 保羅說明後果。剛強者引以為榮的知識，引致軟弱者極嚴重的傷害（動詞轉用分詞，可能表示繼續不斷的軟弱）。沉淪（apollytai）是個很強烈的字眼（參腓立斯，帶來屬靈的災殃）。剛強的人誘導軟弱的人陷入罪裏，招來毀滅性的大禍；這些罪是他本來不會犯的。保羅指的是現在式的活動（時態是現在式，非未來式）：「這裏不是說那人永恆的結局，而是現今信徒的生命與事奉被扼殺了」（布魯斯）。字眼的次序很特別，保羅強調「基督為（di~
hon）他死的軟弱弟兄」，這句原放在未尾。「這最末一句的聲勢再強烈不過了，每一個字都有訊息在其中；『弟兄』，不是陌生人；『為他』，正為免他沉淪；『基督』，不是別的等閒人物；『死』，非同小可的事」（Robertson
和 Plummer）。
12. 害了軟弱的弟兄，已經夠遺憾了，但還未完結。得罪弟兄們，等於得罪基督（這功課是保羅在大馬色路上，老早就領會的了，徒九4以下）。他們是「在基督裏」的，所以任何為害於他們的，也就是敵對基督了（參太二十五42∼45）。作基督徒是極尊貴的；有時很容易輕視教會中的某些分子，看他們為不重要。其實並非如此，聖靈的殿（六19）絕不會不重要，神也住在軟弱人裏面，我們必須尊重他們為基督的肢體，提防得罪主。傷typto{，新約只有這裏用喻意式出現。一般用法是強力擊打，剛強的「打擊」軟弱者的良心，大大傷害了他們。
13. 保羅自己則竭盡所能不絆阻軟弱的弟兄。這段經文中，他可能單指祭偶像的肉，不過他只說「食物」（NIV 作我所吃的）。若必要的話，他寧可吃素，永不吃肉。重點是，不求自己的權益，自己的舒暢，而是弟兄之間的益處。這裏很強調弟兄；上三節中出現了四次（NIV 最後一次作他）。叫……跌倒是 skandalizo，很難譯的動詞。意思是「開動陷阱」（從 skandalon 來。一23。餌棒，陷阱上的一根棒，如鳥獸一踏上去，陷阱就開動）這字用來比喻很多種煩擾。保羅這裏用的否定詞是 oume{，是很強烈的，並與「into the
age」（指來世）連在一起，是極強烈地說永不。
這一章陳明的原則，是非常重要的。剛強的信徒很容易體驗，許多事是可行的，無害的，但軟弱的卻看為罪惡。當然，並不是說新約聖經認為堅強的信徒，一生就被困在弱者的枷鎖下；而是說剛強的人要時常用愛心體念軟弱的。就如上例，剛強者要為弱者的良心，在行為上有所約束。單為爭取「權利」，是收不到甚麼善果的。（參羅十四，保羅討論同樣的主題）。