哥林多前書第十章
Ｄ 以色列人的鑑戒（十1∼13）
１ 引用歷史例證（十1∼5）
保羅論過剛強的要關注軟弱的，並用自己的榜樣來強調這一點。如今他從神子民的歷史中，指出雖然身處尊貴的地位，也並不擔保最後蒙福。古時以色列人經歷過拯救、洗體，神不住的救援，但他們放縱拜偶像，幾乎全部葬身曠野。可能因為有些哥林多人以為有了洗禮和聖餐，就不管他們行作甚麼，都擔保不失救恩。保羅警告他們並非如此，拜偶像帶來毀滅。
1. For（英文有「因為」開頭），連接上一章。「落選」的危險是千真萬確的，正如以色列人在曠野的際遇一樣。我不願意你們不曉得，是保羅帶出嚴重的新題目的慣用語（羅一13，十一25；林前十二1；林後一8；帖前四13）。奇怪保羅寫給外邦教會的信中，卻說我們的祖宗。可見他視教會為真以色列人。1至4節中，都字出現了五次（NIV 把喝字前的「都」字略去）；以色列人全部沒有一人例外，都接受了神在他們身上的恩福。因此，他們竟大部分滅亡（5節），就更加對照得強有力了。百姓出埃及時從海中經過（出十四21∼22），雲是用來引導他們的。
2. 雲與海的經歷（出十三21∼22；十四21∼22）把以色列人與摩西連繫在一起，正如受洗歸了摩西一樣。NIV 用被動式，但依麥子格的看法，應該把這動詞看作關身，意思有如說「把自己受洗歸入了」（顧思壁說「他們接受了這洗禮，作了摩西的跟隨者」）。對基督徒來說，讀到受洗歸入摩西，相當突兀，因為他們是「受洗歸入基督」（羅六3；加三27）。可能我們要把摩西看作基督的預表。洗禮其中一方面含義，是叫人歸入基督的領導之下，同樣，以色列人有分於出埃及的轟烈事件中，就歸入摩西的領導底下了（參出十四31，RSV「信服祂和祂的僕人摩西」）。他們與摩西聯合，這一點當然不能引申太深，因為沒有任何聯合可與信徒與基督的合一相提並論的。以色列人共同有分於這洗禮，可是後來犯了罪，也免不了倒斃及毀滅。
3. 他們都靠嗎哪而活（出十六4、13以下），這裏稱之為靈食。加上了形容詞，並不是說保羅懷疑嗎哪是否真正的食物。不過他想叫人注意這食物來自天上（參詩七十八24）；RSV 作「超然」。
4. 論到靈水時，他加上了解釋，是論食物時沒有加上的。摩西在曠野路程開始與結束，都從磐石取過水（出十七1∼7；民二十2∼13），這顯然成為猶太人的傳說，說有一磐石跟著他們走。保羅可能心目中有這傳說，但沒有說出來。他把磐石指基督而言，祂一路跟隨以色列人，不住供應水給他們。他稱基督為「磐石」，是雅巍的稱號（申三十二15；詩十八2等），在基督論中這是很重要的，理所當然地證明基督的先在（參康哲民，「過去式『was』表示真正的先在」）。靈食靈水很明顯是指聖餐而言的（正如加爾文及其他人的看法）；兩種聖禮都與猶太人禮儀相呼應。
5. 但（alla 是強烈的反義字），神雖然給他們這樣的表徵，彰顯神的大能與恩慈，大部分人卻都進不了應許之地。神不喜歡他們，多半是說得輕微了，以色列眾民中，只有兩個人進迦南地；其餘都在曠野倒斃了。保羅用的動詞 katastronnymi 添上了畫面的形像；他看見曠野滿佈著屍骸（「屍骸丟滿在曠野」，JB）。這並不是天然的壽終，而是神對叛徒的判決。
２ 拜偶像的教訓（十6∼13）
保羅提出這些事來，固然是叫人回顧歷史，但卻不只是歷史，乃是帶有屬靈功課的「預表」。
6. 鑑戒譯自
typoi（見 TNTC 帖前一7，p.46）。意思是以色列人歷史中有些事件，是彌賽亞時代屬靈真意的預表。神對當時的世代與後來的世代，都有祂的用意。目前這事例，是叫我們不要貪戀惡事。只要認真思想神怎樣對付犯罪的以色列人，就絕不會輕易步他們的後塵了。
7. 對拜偶像的警告，十分適用於哥林多。保羅引用出三十二6，那「吃喝玩耍」是典型的拜偶像慶典。這種慶典往往淪落為淫行，因為拜偶像其實沒有甚麼嚴肅的目的（怎會有呢？），因此多半在拜祭之中，最低賤的情慾就發洩出來了。
8. 這並不是新題目，因邪淫（sexual
immorality）本已是拜偶像中重要的形式。不少神祇中有有聖職的妓女，哥林多在這方面尤其惡名昭彰，遠甚於其他地方。不過保羅主要是引用以色列人的一件事例，他們「與摩押女人放縱情慾」，又「和他們一同拜巴力毗珥」（民二十五1、3）。結果審判臨到，是一場瘟疫，二萬四千人死亡（民二十五5）。保羅卻說二萬三千人，其實兩者都必然是取其整數而已；還有，保羅可能減去了被審判官殺掉的人數（民二十五5）。這話強調拜偶像所帶來的極嚴重的危險。
9. 因此，我們不可試探主（動詞 (ek) peirazo{ 是「考驗」之意，通常帶有勢必失敗的含義；所以有「試探」這第二層意義）。「試探」神或「考驗」神的意思是看看人可以走到怎樣的限度（參徒五9；來三9）。保羅勸哥林多人不要試探主（不少版本指「基督」）；古時以色列人試探神，埋怨食物，結果神派火蛇來到他們中間（民二十一5∼6；參詩七十八18）。
10. 發怨言出現過好幾次，以色列人向神埋怨（民十四2、36等），每次埋怨都帶來神的刑罰。這裏指的可能是可拉黨人的喪亡（民十六）。滅命的（腓立斯作「死亡天使」），在舊約並不是以這形式出現（參出十二23；撒下二十四16；賽三十七36），新約中也沒有（參來十一28）。不過這意思是很明顯的，向神發怨言，必帶來神的刑罰。
11. 保羅總括說這些是鑑戒，記載下來作為警戒。這末世的人（英文作「世代滿足了」）一句用得很奇怪（不少版本把它簡化了，例如 JB，作「末世」，GNB 作「將近末世」）。這裏的意思似乎是指過去的世代已到了結局，基督降臨，是決定性的關鍵，以往的世代都在祂身上得以完結。以住的時代既已完結了，其中的功課就成為我們的教訓，我們該從那些世代的經驗中獲取功課。
12. 哥林多人十分自信，昔日以色列人何嘗不自信？他們放縱拜偶像，招來災禍重重。自信的人當心，免得跌倒。
13. 試探（見9節）有時單解作「試驗」（GNB, He*ring），在某些情況下是合適的。不過這裏是廣義的用法，包括「試驗」與「試探」兩者。哥林多人所經歷的，並非很不尋常的事，無非是人所能受的。神對人生的事務際遇，並不只作壁上觀；祂關注，祂行事。信徒不必擔心，祂必然伸出援手，為他開一條出路。出路（ekbasis）一字是指一個山的峽谷，取喻自行軍被困於荒山僻野，竟從絕境中尋得山峽而出險。這節經文對信徒，是個永遠可靠的安慰與力量。我們信靠的神是信實的。
Ｅ 信徒與偶像的筵席不相稱（十14∼22）
14. 所以（dioper，中譯沒有這字），比第12節該字更強力，表示其中邏輯次序的緊密。我所親愛的弟兄阿（agape{toimou）不是一般稱呼的形式；乃是保羅極深的感情，勸導他親愛的朋友行正路。他勸他們要「逃避淫行」（六18），這裏勸他們逃避拜偶像的事。這句與上面的經文一樣，用的是現在命令式，表示恆常的行為。切不可對罪有輕描淡寫的瑕想，以為可以適可而止，不會加深下去的。最明智的對策，就是一點兒也不沾染。「他們萬不可試試可以走多近，而是盡力飛遠」（Robertson
和 Plummer；參屈梭多模，「他不只是說離開，而是說『逃跑』」）。保羅剛才向他們保證，神必然在試探時幫助他們，但並非容許他們隨意放縱，必須逃避它。
15. 哥林多人以智慧為榮（林後十一19）；如今保羅用它來向他們呼籲。他們是明白人（phronimos，不是一20以下的智慧）。同時，你們是強調式的，表示保羅不必加意闡述，他們自己該明白的了。
16. 「祝福的杯」（NIV 作感恩），是猶太人飯後所舉的杯，同時說感恩的話；逾越節筵席的第三杯也用這稱呼。耶穌設立聖餐時，可能就是用這杯（不過拉比 Dan
Cohn-Sherbok 認為耶穌在第四杯時才祝謝，而保羅只是指「耶穌所祝福過的杯」，NTS 27,
1980∼81,
pp.704∼709）。「祝福」並不是說那杯附有甚麼祝福；而是指用那杯時說感恩祝謝的話（所以 NIV 這樣譯）。猶太人一般祝謝開始時說「主啊，你是應當稱頌的」，接著便是感恩的話。保羅這裏就是指聖餐喝杯時的祝謝。屈梭多模說：「他稱之為祝福的杯，因我們把杯拿在手上，用詩歌、讚嘆，驚訝於祂無比的恩惠……」這裏杯先於餅，保羅後來論到聖餐時卻是餅在先（十一23以下）。這裏的次序可能是想強調主流的血，又也許因為在外邦人的獻祭中杯重於餅，而獻祭是下面要引入的。在聖餐裏，我們同領基督的血（「主要是指基督的血有救贖能力」（康哲民）。把杯接受得正確的，就接受了基督，與祂連合溝通了。「我們用口喝杯的時候，靈魂就真血裏相通」（加爾文）。當然，這接納是屬靈的進程，所以是憑信心而成就的。保羅說，有信心的人喝杯，就接納了基督，不過並沒有提到「如何」成就。Hodge 指出羅馬天主教、路德會、改革宗，都同意「領受杯就是領受基督的血」。可是從這經文上，卻看不出化質說及同質說的教義根據。「這經文只說出領受的事實，怎樣領受卻必須從其他經文查出來。」關於餅也是一樣，擘開的餅表示同領基督的身體。
17. 這節經文很難詳細解釋，但所強調的合一，卻是很明顯的。一個餅象徵合一，也帶來合一。信徒雖多，但只有一個身體。因為指出聖餐在合一上起的作用。領聖餐的人與基督聯合，也與其他信徒聯合。
18. 保羅用以色列人（「屬肉體的以色列人」）的例子，來闡明他的意思。這句話把肉體的以色列人，與教會這真以色列人分別出來（參加六16）。吃祭物的猶太人，就因此在祭壇上有分（這字與16節的「同領」同出一源）。凡領受祭物的，就有分於祭壇所代表的一切了。
19. 哥林多人面臨的問題實在不易，吃祭偶像之物嘛，會被認為附從偶像；不吃嘛，又似表示偶像是真的了。保羅用很強烈的問句，宣告偶像的祭物與偶像，同屬虛假。
20. 不是很強烈的反義字 alla。保羅的話剛好與上面說的相反，他並不反對哥林多人認為偶像根本不是神的見解，只是他並不同意漠視偶像，視它們不過是木頭石塊。鬼會利用人甘拜偶像的心，因此當人獻祭給偶像時，絕不能說毫無意義，完全中性的活動。他們是在獻祭給邪靈（參申三十二16以下）。保羅從信徒與猶太人的用法，指出分享食物，就是一種相交的關係。拜偶像的人，是與鬼相交。保羅不想哥林多人落在這樣的光景中。
21. 他把兩個情況作鮮明的對比，受聖餐的人，一旦知道底蘊，根本不可能又同時吃偶像的筵席的。兩者必然互相排斥，絕沒有妥協的餘地。主的筵席提醒我們，主是聖禮中的主位。同樣道理，鬼的筵席表示必有其他坐主位的。那接受主的邀請的人，絕不可能又接受鬼的邀請而良心無虧的。我們若與主相交，就不可能又與鬼相交。有人認為這裏提到兩種筵席，即表示聖餐基本上也是一種獻祭（正如獻給偶像的祭物）。不過，這樣的對照是說不通的。保羅不過是說，聖餐在某一方面是在主的桌上吃喝，享受與主的相交，正如在鬼的桌上吃喝，就與鬼相交了。兩者的含義都另有其他層面，這裏並不表示兩者的原則完全相等。
22. 在較好的抄本中，這一節開頭有「或」字，表示另一方面的可能性。保羅一直假定哥林多人不明白參加鬼的筵席的嚴重性，所以詳加解釋。但可能他們其實是明知故犯的？這樣他們就是故意觸犯主了（申二十二21）。第二個問句暴露出人在創造主面前，軟弱無能，更顯出這樣的行動何等愚不可及。
Ｆ 實際的結果（十23∼十一1）
23. 凡事都可行，是重複上面的話（六12見註）。保羅在重複的時候，加上一句但不都造就人（「造就」一詞見八1）。信徒的自由固然重要，但有些事是沒有智慧的，對信徒的信心並無益處，對其他人也無好處（24節）。與其堅持自己的權利，不如避免不行更佳。
24. 信徒要顧全他人的益處，為人家的好處著眼，而不自私地求自己的喜悅。
25. 保羅上面論到要拒絕坐鬼的筵席，現在他轉到賣肉的市場來，那兒有各式食品出售。上面已說過（八1∼6），很難斷定哪一塊肉曾獻過給偶像為祭，那一塊沒有。保羅認為無須小題大做：「不必問無謂的話」（巴克萊）。這與猶太人的態度截然相反，猶太人吃肉之前，要一絲不苟，問得一清二楚才吃。保羅的態度簡直是革命性的，他認為偶像是虛無的，無關重要，他不問甚麼問題，表示那塊肉有沒有獻過給偶像，對他全不相干。他不主張過分地顧慮。
26. 理由是萬有都屬乎神（詩二十四1）。異教徒在偶像面前不管做過甚麼儀式，信徒知道這肉是從神的恩惠而來，並無別的來源。因此，儘管中途經過甚麼可疑的手續，它的來處是神聖的，信徒可以吃之無愧。
27. 至於被邀赴筵，保羅也用同一道理。這裏是指到私人家裏坐席，同為在偶像廟中吃喝已經在上面說過了。信徒被邀到異教徒家中吃飯，可以自由應約，甚麼食物都可以吃，不必問從何而來，那是主人家的事。
28. 但若有人說這是獻過祭的，那又作別論。前面保羅用的字眼是 eido{lothytos，指向偶像獻過祭的肉（八1、4、7、10）；這裏用的是 hierothytos，「向神供奉的」（LSJ），是異教徒必然用的字眼（Theissen
認為只有異教徒才會用這字，p.131）。保羅沒有指出誰會這樣說，有人認為是主人家，或異教徒客人，或同坐席的「軟弱」的基督徒。我們無法肯定，也許後者較有可能（誰會對獻過祭的肉有甚麼良心「問題」？）不過，無論誰說這話，就把整個局面改變了。如今，這肉就不單是神美善的賜與，雖經過甚麼手續不得而知，而是明知是拜偶像的產品。在這場合下吃它，有人會認為是助長拜偶像；所以，信徒為良心的緣故不吃。
29. 這是指別人的良心，堅強的基督徒知道，獻給偶像的祭肉，其實並沒有改變肉的品質，因為偶像算不得甚麼；他的良心是清潔的。可是，對一個信異教的人看來，他認為偶像是神，看見基督徒吃那肉，就以為基督徒附和他的偶像崇拜了。軟弱信徒看見了，也會像上述（八10以下）那樣被損害了。因此，不管那旁觀者的身分如何，堅固的基督徒不吃祭肉，是明智而有愛心之舉。哥得解釋末了的一句問話：「我的自由被人論斷，有甚麼益處呢？……」這舉動對堅固的人，不過是行使他的自由，就絕不該變成冒犯別人的行徑。
30. 謝恩譯自 chariti，意思可作「靠賴恩典」（AV），近代譯本大部分都與 NIV 相同，但 Orr 和 Walther
認為要明白「保羅整段討論的一貫中心，就要以他在恩典中有分為線索」。堅固的基督徒因著體會神的恩，所以能為肉感恩而吃。他不想這樣的心意行動，反成為蒙昧者說壞話的機會。這樣，不吃更好。信徒不吃無關緊要；不要冒犯別人倒更要緊。
31. 原則很清楚，信徒關注的不是自己的權利，而是神的榮耀（參西三17）。不論吃喝，都要以此為大前提。
32. 保羅勸他們要細心體諒每一種人，包括猶太人、希利尼人、神的教會。他們的行徑會對這幾種人引起惡果，務須避免使人跌倒。
33∼十一1. 保羅像在別的書信上，叫人效法他。他不是為自己的益處著眼，乃顧及眾人的益處，尤其是他們的得救。他叫信徒效法自己，但他說這話之後，立即把注意力離開自己，他們要效法他，因為他效法基督。他的榜樣乃是指向救主。