哥林多前書第十一章
Ⅵ 集體敬拜中的亂子（十一2∼十四40）
哥林多人向保羅問及有關敬拜的某些事，從十二1「論到」可見。保羅也談到其他方面，可能是哥林多人信上問及的，或者是到訪的人（十六17）回報保羅的。
Ａ 婦女蒙頭（十一2∼16）
哥林多有些「解放」了的婦女47，明顯地在公開聚會中已不再蒙頭了，保羅分辯說她們不該如此。猶太婦女在第一世紀時代，一向是在公開場合蒙頭的，但其他地方的習俗如何則不肯定。A. Oepke
認為各地風俗不同（TDNT, iii,
p.562），但康哲民卻說，「希臘婦人中有教養的，也十分有可能會在公眾場合蒙頭。」若是這樣，哥林多基督徒婦女這種作風，勢必觸動公憤。保羅截然反對這事，信徒在世生活，絕不應該無端地違反公認的傳統。
2. 保羅一開頭就稱讚他們，也許因為他們說記得保羅的吩咐，他表示欣慰。傳給你們的（paradoseis）指「傳統」，是早期基督徒承襲的口頭傳授的教訓，對早期基督徒是非常重要。這些教訓不是保羅自己的，是一直傳授到他手上，他又再傳授下去的。這字眼特別著重那教訓是傳遞下來的，尤其是福音方面（十五1以下）。並不是從教師豐潤的思想創出來的（參 TNTC 帖下二15，p.138）。
3. 這一節頭字的解釋，很容易解得太肯定。我們常用頭字表示在上有權柄的人（參「國家首長」），可是在古代卻未有這個用法（除了七十士譯本中有幾段）。LSJ 指出 kephale{ 有用這字指全人、生命、尖端、頂端（如牆或柱），源頭等等，但從沒有指一班人中的首領。 S.
Bedale 提醒我們，古時的人並未曉得中央神經系統的功能。他們以為思想發自腰部，叫做 phre{n（JTS, N. S.
V, 1954, pp.214∼215）。因此，頭並不是控制的因素（如 GNB 譯作「統管」之意思）；我們必須從別處找出它的重要性。「頭」是「源頭」之意（有如河流的「源頭」），LSJ 引用一段很合適的話，「丟斯（Zeus）是頭，丟斯是中間，在丟斯裏一切完備」（Ⅱ. d；他們發現 arche{，「開始」，在某些抄本是 kephale{ 的變體字）。似乎這裏正合用這「源頭」的意思（相同看法的 Bedale，巴勒特，布魯斯等； H.
Schlier 說：若非 kephale{，一字有較重人際關係的意味的話，保羅必然也會用 arche{ 的，TDNT，iii.
p.679）。保羅在此是說：女人從男人而產生（創二21∼22），正如男人從基督而來，而基督又從神而來。不過，我們千萬小心不可過分強解，因為這裏引用的關係中，沒有一個是與其他兩者完全相同的。有的譯本作「丈夫」（如 RSV、GNB），不過這裏明明是指男人和女人的關係，不是丈夫與妻子。這裏沒有提及婚姻。保羅上面用過這字指各人，顯然是指人類，不是指丈夫（參八6）。況且，若女人是指「妻子」的話，那麼獨身的女人又如何？她們是否也要在敬拜中蒙頭？所以，保羅必然是指「男人」而非「丈夫」了。
4. 創造的次序，在敬拜中有影響的因素，但保羅真正的用意卻不容易明瞭。NIV 與其他不少譯本，認為是希臘文不常用的解法，意思是蒙著頭。可是，保羅說的是「從他的頭披下」（kata
kephale{s echo{n），又有幾個見解認為是指「長頭髮」（從頭上垂下來）。J.
Murphy-O'Connor 贊成長頭髮的解法，更準確一點，是「不合男性的髮型」，可能帶有同性戀的意味（CBQ, 42,
1980, pp.482∼500）。可是，這裏4節可以用希臘文的長頭髮解釋，到下面幾節經文提到「蓋頭」「不蓋頭」的用法時，就產生問題了。總括看來，似乎保羅是指男人頭上的遮蓋。下面說男人是「神的形像和榮耀」（7節），若男人講道或禱告蒙著頭，就羞辱自己的頭。他既是神的形像和榮耀，就不該在敬拜時蒙住那榮耀。這裏所說蒙羞辱的頭，很可能指男人身體上的頭，同時也指基督而言，「基督是各人的頭」（3節）。講道（「說預言」）見十二10。
5. 這一節明明可見有些哥林多女人在公開敬拜中，有禱告和講道。保羅並沒有指摘這種做法，反而定下規矩，女人做這些事時合宜的穿著，表示他接納這事（這又引起十四34∼35的問題了，見註）。這裏他指出女人禱告及講道時該蒙頭，否則就羞辱她的頭了（似乎是指肉身的頭）。如人不蒙頭而禱告講道，則有如剃了頭一樣羞辱。莫法特引出婦女剃了頭的恥辱的證據（包括
Menander（希臘喜劇作家，343？∼？291BC編註）以哥林多為背景的作品）。
6. 保羅總括以上的話，女人若不蒙頭，就等於剪了頭髮。若她視剃頭或剪髮為羞愧，就該明白敬拜中不蒙頭，是同樣的羞恥了。
7. 男人不蒙頭，因為他是神的形像和榮耀。創世時，神按自己的形像造人（創一26∼27）。創世記中並沒有申明性別，但保羅卻特別指明是男人。創世記中並沒有提及\cs9榮耀（只是詩八5，及其他經文把希伯來文的「榮耀」譯作「心」或「靈魂」，參詩十六9，五十七8）。人比其他萬物更表彰神的榮耀；這一句特別要指出人墮落前的光景。人敬拜的時候，這至高的尊貴身分必須表明出來。神的榮耀在神的面前，必不能被矇蔽（把帶著神榮耀的頭蒙蓋了）。女人不是按男人的形像造的（按亞當形像造的是塞特，不是夏娃，創五3）。她與男人的關係，有異於男人與神的關係。她有自己特有的位置，不同於男人的位置；她與男人的關係，是完全與別的不同的，因此她稱為男人的榮耀。正因她是男人的榮耀，在神的面前就必須蒙頭。在敬拜中，只有神該得榮耀。
8∼9. 男人不是由女人而出（ek 表示源頭）；他乃是神直接創造的。女人乃是由男人而出，指夏娃從亞當的肋骨而造的（創二21以下）。同一經文也解釋了男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。神說「那人獨居不好，我要造一個配偶幫助他」（創二18；柯德納（D.
Kidner）說明：「兩性是互相補足的：這裏用的字眼表明了真正的配搭」，TOTC，創世記，p.65）。女人不論在起源，或被造的目的，都不能自稱有優先的位置。
10. 這一節十分難明，保羅的大意是說「女人應該在頭上有權柄」，但多半版本都作服權柄之解（JB，「蒙頭表示在上有權柄的記號」；RSV，「蒙頭巾在頭上」，這些是加寫而不是翻譯）。但 exousin 是「權柄」，不是「臣服」；說一個人「有權柄」，並不等於說那人服在別人以下。W. M.
Ramsay 對這話解作女人要服權柄，大大不滿，認為這說法「大為荒謬，希臘學者必嗤之以鼻，只有新約聖經才會這樣用法」（見
Robertson 和 Plummer）。保羅其實在說，基督教對女人有了新的觀點，她們再不像古代那樣被視為次等的族類了。在基督裏的新造，一切都更新了（林後五17），人認為十分重要的，就如男女之別，也不再重要了（加三27∼28）；保羅在第11節強調男女的平等，他說到女人在敬拜中禱告及講道（5節）。為此她們需要權柄；她們蒙頭，正是權柄的記號。正如 M. D.
Hooker 說：「女人蒙頭，絕不是順服男人的記號，而是保羅所說，權柄的記號：女人禱告及講道時，就如男人一樣，正在神的權柄之下」（NTS, 10,
1963∼64,
p.416）。
猶太教中，女人的地位低微；在會堂中甚至不計數在必須的人數之內（必須有十位男性才可）。基督教給她們新的地位，她們蒙頭，正是這新權柄的表記。創造中的分別仍然存在；保羅並不是抹煞這個，但他很清楚相信，基督徒婦女有權柄。此外，若女人蒙頭是表示對她的丈夫的順服，還有一個難題：她禱告講道（「講道」或作「說預言」，下同）是順服神而做的，何以要在做這些事之時表示對男人的順服呢？她蒙頭，是她在禱告講道時的權柄，是要把「人的榮耀」遮蓋（7節）。
還有一個難題，就是為天使的緣故。保羅的意思可能是，敬拜時不單是眼見的人在那裏，還有好的天使在其中。天使在那裏觀看，女人不該在她們面前行得不正48。這是合體統的，因為天使服事信徒（來一14），並不背棄自己的職責。有人認為保羅指壞天使，會對不蒙頭的女人起慾念（正如創六2），這似乎不大可能。天使一詞沒加上形容詞，不該作邪靈。況且，這等天使也無理由只在敬拜時才被誘。
11. 保羅說得很清楚，他的意思並不是要女人千依百順的屈就。在主裏男女之間互相配搭，兩者不能或缺（NEB「在基督裏的契合，男人需要女人，正如女人需要男人一樣」）。男人切不可誇耀他首先被造的身分。基本上兩者是平等的。
12. 保羅再說一遍，女人原是由男人而出（8節），在此加上男人也是由女人而出，依字面說得更明白，就是「男人是透過（dia）女人而來」。這話不再是引創世記了，而是指一般生產的過程（NIV 同）。這樣說來，每個男人都是「透過」女人而來的。萬有都是出乎神，是保羅典型的提醒，提醒人把神放在大前提。出乎（From）是 ek，指來源；萬物與人都來自神。男人女人都不是獨立的；這樣，應用在行為上就更明顯易見了。
13. 保羅要求哥林多人用自己的理解，去體會怎樣才合宜。你們自己在位置是強調式，同時在 hymin 加上 autois 就更加強了。他們必然能夠分辨甚麼是正當的，不用保羅來指導。
14∼15. 保羅接著用本性來印證，女人天然是比男人長髮的，髮型上普遍上可看出來。雖然不是普世如此。古代有些希臘人蓄長頭髮，就如斯巴達人和哲學家。但一般而言，男人本性上蓄短髮，來與女人分別出來。第一世紀哥林多人及相識的地域，也必然習慣如此，否則保羅就不會拿這些話來支持他的教訓了。反之，長髮是女人的榮耀，到底有多長則不相干，保羅只是說比男人的長便是，這被公認是她的榮耀。本性也提醒女人在某些場合，應當蒙上頭，她的頭髮本來就是給她作蓋頭的。
16. 保羅並無意與那些好爭辯的人辯駁（contentious, philoneikos，一字指那些好爭吵的人）。這種人會把辯論無止境地拖長。對於這種態度，保羅引用基督徒慣常的規矩；沒有其他的規矩可援。這裏的我們是指甚麼，不能肯定；也許是保羅自己，也許是指使徒整體，也許是寫時與他在一起的人。不過後面加上神的眾教會也是沒有的，表示他所陳述的教訓，是教會通行的作法。
這段引起一個經常出現的問題，就是社會當時的習俗，與基督教道德規條之間的關係。保羅教訓背後的基本原則，是信徒必須行事合宜：「凡事都當按規矩次序而行」（十四40）。這個原則應用在第一世紀哥林多，則女人在敬拜時當蒙上頭。原則是恆久合用的，但應用在當今的世代，卻不一定表現出同一的作法。換言之，今日社會風俗完全不同，我們完全接納這裏所說的原則，卻未必要求二十世紀西方婦女要在禱告時戴帽。「我們必須記住，保羅在哥林多的信上說到女人的問題，他是面對古代最縱慾的城市。在這樣的地方，行徑檢點是必須提倡，加倍提倡的；若把一個地區性的規矩，從當時的背景抽出來，變成一般性原則，是不公允的」（巴克萊，Letters
to the seven Churches (SCM, 1957), p.75）。
47 新約時代哥林多女人參加運動會競賽，這是個特出的標記。Murphy-O'Connor 提及一份石雕上，有幾個女人名字，其中有個可疑的Hedea，她在公元四十三年哥林多地峽運動會中，贏了戰車賽，在其他兩次運動會中，贏了二百公尺競走，此外又在青年琴手賽中獲獎（SPC, p.16）。
48 J. A. Fitzmyer 指出死海古卷中，說人若有任何殘疾（如瘸腿，患病等），不准當兵，也不出席集會，因為有天使在場（NTS, 4, 1957∼58, pp.48-58）。任何不合宜的都不能出現在他們面前。
Ｂ 主餐（十一17∼34）
１ 錯誤（十一17∼22）
我們視主餐為最莊嚴慎重的聚會，是理所當然的；因此，這一段經文出現，就相當突兀了。在第一世紀的哥林多，這聚會一點也不造就人，更談不上莊重。這是有關主餐聚會最早期的記載，意味重大。同時，在主餐的教義上，也佔很重要的地位。
17. 希臘文中沒有\cs16 following（NIV、RSV、GNB 等譯本）；保羅說，「現今吩咐你們的話」，「話」自然是指前面所說的（參 NEB,「In
giving you these injunctions」）。然後，他接著說下去。動詞吩咐（parangello{）是權威性的；他並沒有提供一番學術性的意見，而是強硬的指示。下面一句是對任何敬拜聚會最嚴厲的指控：你們聚會不是受益，乃是招損。他們的主餐不但得不到最高的造就，反而是破壞招損。
18. 第一，保羅沒有說到「第二」或類似的字眼。church（中文作「聚會的時候」），沒有用冠詞，有人認為這裏用這字，是「集會」（assembly）的舊有用法（如徒十九32、39、41），是指信徒集合在一起的意思。保羅聽聞他們集合的時候，分門別類（schismata）。這字在一10也有用過，不過分門別類的含義可能不一樣。前面是指對教師的效忠，這裏是指財富上的（有的人有食物，有的人沒有）。我也稍微的信這話，表示保羅不大相信這事，他認為所傳聞的可能有誇大渲染，但也可能確有這樣不幸的事實。
19. 他承認有差異（differences, haireseis 中文作分門結黨），是難免的。這字有選擇的意思，代表一班選擇相同的人，例如撒都該人（徒五17）、法利賽人（徒十五5）、基督徒（徒二十四5、14）。但這選擇可以帶來破壞作用；「屬肉體的作為」（加五20）。這裏正是這意思。這字與18節的「分門別類」division（18節）沒有多大分別。不過，那些憑己意選擇某一黨派的人，用心要使別人看出他們是神特別賞識的（hoi
dokimoi,「經過考驗的人」），要使自己嶄露出來。
20. kyriakon 這形容詞（新約只有這處與啟一10出現），強調與主的關係。哥林多的混亂情況非常嚴重，以致根本不是主的晚餐；他們吃的餐已變了質（參十21）。屈梭多模指出，屬於主人的，就同屬於所有僕人；變了質，就等於不再屬於主人了。
21. 古時的會社常有聚餐，有時是公款支付的。各人領的食物，可能質料不同，分量不同，也是常有的事。Theissen
引出證據說，負責人員明文規定可以比其他人多得，有的一倍半，有的兩倍，甚至三倍（p.154）。他又指出有時作主人的，特別為貴賓奉上佳品（pp.156以下）。哥林多的主餐顯然是一頓晚餐，稱為「愛筵」（猶12；有些抄本彼後二13亦同）。可是，哥林多的情況就完全把愛扭曲了。有錢的會友自然供應了大部分食物，這本該是信徒愛心合一的最佳表現，可是情形剛好相反。窮的要做完工才能來，做奴隸的更難以準時來到。有錢人那裏肯等，就在他們的集團裏吃喝了（「分門別類」見18節），各人吃「自己的飯」（idion
deipnon）。窮人來到時，食物已吃光了！這個飢餓，那個酒醉。飢餓的窮人，連起碼的食物也沒有，與醉酒的富人，多尖銳的對比啊。他們之間沒有真正的分享，沒有真正一同吃飯49。
22. 接著是一連串典型的嚴辭質問，指斥他們的差錯。家，是滿足飢渴的地方；他們這樣的表現，是藐視神的教會，藐視窮人（留意窮人與教會的關係），根本沒有可稱讚的餘地。
49 甚至可能根本分開聚會。住宅地方有限，教會可能要在飯堂或庭院（或兩者都用）聚集。見十六章19節的附圖三，哥林多住宅圖。普通的大屋若要容納五十人，也不容易（SPC, p.158）；因此，大有可能先到的（家主的有錢朋友？）；就坐在飯堂，遲來的就屈就於庭院裏了。
２ 提醒當初設立的原意（十一23∼26）
這一段是設立聖餐的最早記載，也是保羅手筆下，提及耶穌口授教訓的最早記載；耶穌在地生活的事蹟中，這是保羅引述的幾件之一。這段記載了一些別處經文沒有的要點，例如主吩咐門徒要如此行，「直等到祂來」（26節）。
23. 領受和傳兩動詞（paralambano{ 和 paradido{mi），是承襲傳統，傳遞傳統的技術性字眼（參2節）。這句話依一般理解來看，保羅的意思是「我接受的傳統直追源於主自己」，多半解經家都取這觀點。可是，與這說法相違的，是那強調式的\cs9我（ego{）；保羅何以要說「我從主領受」，而事實上是「我從其他人領受了這傳統，追源至終是從主而來的」？保羅也曾直接得啟示（徒十八9以下，二十二18，二十三11，二十七23∼25；林後十二7；加一12，二2）。從字用 apo 而不用 para，並不一定表示間接傳述（雖然是吻合的），因為有時這字也用在直接傳達上（西一7，三24；約壹一5）。保羅似乎指直接的啟示（參 Craig，「保羅可能仍在堅持，他對主餐的詮釋，是直接從復活的主而來的」）。主餐的始源，是在主被賣的那一夜 on the night he was betrayed（「he was
being betrayed」較好）。保羅指出一個悲痛的事實，這愛筵的設立，帶給信徒何等的能力與安慰，竟然是人性醜惡的罪，把救主賣給仇敵的時刻。
24. 馬太和馬可說到餅，用「祝福」，路加則用保羅的動詞。說到杯時，三者都用「祝謝」give
thanks。其實沒有多大分別，因為謝恩的禱告開頭也是說，「神啊，我們稱謝你」Blessed
art Thou, O Lord（見十16）。耶穌把餅擘開，說，「這是我的身體」（莫法特，「這代表我的身體」）。這句話成為幾許教義爭論的據點，就如化質說和同質說，把餅與耶穌的身體作同等看待。可是，這 This 是中性的（touto），不是陽性，因為若指餅（artos）而言，必須是陽性才對。這字可能指全句的行動而言，正如第二個這字。再者，是字可以指明許多不同的項目（見約八12，十9；林前十4等等）。況且，下一節中的杯不是「我的血」，而是「用我的血所立的新約」。從字眼上，對主張這理論的人，支持並不大。另一方面，也不能把這些字眼縮減成「慈運理的」（Zwinglian）觀點，認為主餐的聚會只是記念基督，別無其他用意。在這禮儀中，實在有救主實質的賜與，即或基本上是屬靈的含義，也不等於不真實。「這聖禮是我們與基督的身體和寶血相通的媒介，基督受死的榮耀功效，透過這些實質的媒介，使我們的信心得著祝福」（愛德華滋25節註）。
這身體是為你們的（有的抄本作「為你們擘開」，或「為你們捨的」，但保羅實在沒有用這些字眼）。這話的重點在基督代贖的工作；祂身體上所受的，是為我們的。祂的受苦是有目的的，是為祝福祂的子民。如此行，是現在進行式，「不住如此行」。若與路加二十二19相比，這話並非本來有的字眼，那末這裏便是唯一的記載，吩咐我們繼續守主餐（當然我們不能忽略初期教會一開始就已經常進行這事。徒二42）。記念（anamne{sis）是思念的意思。我們擘開餅，吃餅，就思念基督為我們受苦。
25. 希臘文中沒有拿起（參 RSV）；這裏的語氣精簡生動。我們所得的印象，是在飯餐的中途，就擘餅而吃，杯則留在最後。立約（diathe{ke{）引起很複雜的疑難，在此討論不了50。簡單來說，一般希臘文是「最後遺言和見證」，但舊約的希臘文本中，則經常用來翻譯希伯來文的「約」（277次）。如今問題是，在新約裏，diathe{ke{ 究竟是作一般希臘文的字義解呢，還是依舊約希臘文？也許有時這個解法，有時另一個解法。這裏是解作約，特別指「新約」（耶三十一31以下）。約在舊約佔很吃重的位置，人與神立約（出二十四）；他們是神的子民。可是，他們不斷毀約，耶利米便尋求一個新約，以赦罪為根基，把神的律例寫在人的心裏。耶穌說祂流的血，正是為立這新約。祂的血叫罪得赦，開路給聖靈進入信徒的心。整個猶太系統被基督取代了，一切集中在主的死；因祂的死設立了新約。
26. 這節的鑰字是表明（katangello{），這字有時被人用來印證某觀點，就如 W.
Bright 的詩中所說的：
我們在父神面前供奉，展開，
獨一無二的祭，在你眼中完全無瑕，
純一不朽的祭。
可是，這不大合乎聖經教訓。主餐裏，我們接受基督，並非向父神供奉祂，也不是供奉祂的犧牲。我們只能供奉自己。katangello{ 是「宣告」的意思，新約裏大部分用作宣傳福音。這字指向的對象，必然是人，從沒用來指向神的。聖餐莊嚴的禮儀，生動地表明基督的死；以字句和實物表徵，把基督的死擺明在人眼前。「聖餐是一篇行動的講章，把所記念的死，用行動宣告出來」（Robertson
和 Plummer）。Deluz 提醒說，「我們聽一篇講道，往往沒有把自己投入多少，但守主餐的人不但投入自己，而且承認了自己的信念」。直等祂來，展望主的再來。聖餐帶有未來的展望，將來新天新地就不用再這樣行了。在等待的期間，這就作為我們的提醒，不單記得主第一次來為我們受苦，也記得祂將第二次來，領我們歸祂自己。A. C.
Thiselton 認為那放縱的哥林多人沒有領悟這一點，他們必然以為聖餐是「彌賽亞的末世大宴」；其實，主的晚餐「有一個很明顯的過渡性質」（NTS, 24,
1977∼78,
pp.521以下）。其中有一分「尚未」，也有一分「如今」的意味。
50 這個字的研討，見本人著作 The Apostolic Preaching of the Cross 第二章（丁道爾出版，1955），亦見 The Atonement 第一章（IVP, 1983）。
３ 應有的後果（十一27∼34）
保羅接著說到守主餐的人應有的態度。他對這禮儀的詮釋，表示這是個很嚴肅的儀式，是主自己設立的，意義深厚神聖。因此，守的人該絕對敬虔莊重。
27. 所以（ho{ste）引出後果來。主的晚餐既如保羅上述所說的，就當十分慎重地履行。當然，一方面我們全都不配領受，因為沒有人能完全堪配；但另一方面，我們也可以成為配受的，只要用信心，合宜地遵從。若忽略這一點，就是不按理而來，干犯主的身主的血了。這樣，我們不但沒有表明主的死，反而誤用了死的表記，在把耶穌處死的人的罪上有分了。參八12。
28. 省察是
dokimazo{，是「試驗」之意（往往用在試驗金屬上）。聖餐並不是普通聚會，是個嚴肅的儀式，是主自己設立的，充滿深奧的含義。參與聚會以先，該進行深切的自省（參林後十三5以下），以免參與時有差誤（27節）。順道一提，留意這裏說及餅（不是「身體」），否定了化質說的理論。餅在吃的時候仍舊是餅。
29. 若不分辨是主的身體是個難解的句子，動詞\cs16 diakrino{ 意思是「分別」，「分辨」，「分開」，就是把主的晚餐與別的飯餐分別出來；干犯的人「沒有緊記擺在面前的餐，是何等的重大」（屈梭多模）。有人以為身體是指教會（主在某些較佳的抄本中是沒有的）（見十二13；西一18）。不過，似乎看不出有甚麼理由要把第27節的意思，在這裏改變了。同時，整段強調主餐聚會的集體性，也強調每一個人的責任。
30. 屬靈的惡疾也會帶來肉身的後果。哥林多人有些患病甚至死亡，實源於屬靈的原因。有人認為是酗酒所致（21節）；不過，保羅似乎不是指放縱的天然後果，而是指主的手施行的管教（32節）。他不是說所有疾病都是神的管教，另有其他原因，只是這裏卻真有其事；雖然哥林多人有「醫病的恩賜」（十二9、28），仍然發生在他們中間。
31∼32. 保羅指出，「分辨」自己是很要緊的，我們要經常習慣這樣行（那動詞是過去不完成式有這強調的力），要時常「分辨」自己（又是 diakrino{；見29節註解），就是分辨我們的現況，和該達到的景況。巴克萊譯作：「若我們真能分辨出自己的景況」，就不至於受審（krino{），指30節的審判。被主懲治，意思是這等審判並不是無端臨到的噩運，而是一種神愛的表露，要把我們從歧途帶回來，不致和世人一同定罪。
33∼34. Ho{ste（所以）帶出順理成章的結論。吃餐時，要彼此等待，消除21節爭先恐後的醜態。主的晚餐雖然形式上是吃餐，但目的卻不是為肉身的飢餓。若有人真個飢腸轆轆，可以在家裏。先吃這樣，聚會的時候就不致招審判了。
主餐還有不少要談的事，但不及這一點緊急，可以等到保羅來哥林多時再說。When 是不定詞 h{os
an；保羅會來，但不知何時來。