哥林多前書第十二章
Ｃ 屬靈恩賜（十二1∼十四40）
古時候，人們公認有些人特別與靈界接近，特別有屬靈的稟賦。有時這些人會有奇特的表現，整個人仆倒，或說話痴狂等等。這等「狂熱」，成為他們裏面神靈的標記。自五旬節後，信徒中有不少人表現奇特的屬靈恩賜。他們說出原本不懂的方言，初期的信徒認為這就是「屬靈人」的明顯標誌了。比較起來，信徒品德的操練就似乎平淡無奇了。保羅在此討論這題目，是大突破的創舉。他的觀念與一般相反，他深信聖靈並不是只臨到幾個特出的人，而是臨到所有信徒（羅八9、14）。聖靈同在的表現，則在他所謂「聖靈的果子」，如仁愛、喜樂、和平等等（加五22∼23），而不是狂熱的行為。在此他先說明，基督的主權是其中的關鍵。若「屬靈恩賜」的使用，並不高舉基督的主權的話，那就不是出於神的。然後，他指出聖靈恩賜有許多，都是不可少的。他列出好些恩賜來，然後提出「最妙的道」（the most excellent way），就是愛之道。再下來，他論到那些顯眼的恩賜，該怎樣應用在集體敬拜上，他強調這一切必須依規矩次序而行。他同意哥林多人的看法，顯眼的恩賜也有其功用，卻並不是至高無上的，愛才是最大的。
１ 各樣的恩賜（十二1∼11）
保羅一開頭就先強調耶穌基督為主的重要性；屬靈恩賜有許多，都為榮耀基督，絕不會與祂敵對的。
1. 論到也是關於哥林多人信上的另一個問題（見二1），不過他們問甚麼，則不大清楚。恩賜一詞是否該加在屬靈之後（如 NIV，AV 等），不能肯定。保羅用 pneumatiko{n 一字，可能是陽性的「屬靈人」，或中性的「屬靈的事」；大部分人當它是後者，因此「事」就是「恩賜」了。不過，在這裏兩者都沒有多大分別，因為保羅和哥林多人心目中，都是指使用這些恩賜的人。pneumatikos（「屬靈的」這形容詞，在這信中多得出奇（共15次，保羅全部用過24次；在其他信上沒用超過3次）。這字也不是「屬靈恩賜」一般的用字，通常是用 charisma（4、9節等）。留意弟兄們這親密的稱呼，用以引出下面許多指責的話。我不願意你們不明白見十1註。這句話表示內容十分重要。
2. 依字句來看，希臘文寫法不大合文法。有兩個觀點較受認同。第一是 Hort 的看法，hote 應作 pote，意思是「你們知道從前你們是外邦人，隨事被牽引……」。另一看法則加上 you were（e{te），與希臘句子末後的分詞 apagomenoi（服事）放在一起。這樣，意思就是，「你們知道，當你們是外邦人的時候，你們隨事被牽引……」。兩者意義上無大分別，取哪一個也沒關係。新約中，ethne{（NIV 作 pagans）通常是指非猶太人，但也可以用來指非基督徒（如貼前四5），這裏也是這樣。這些人的特點，就是他們被迷惑去服事（led astray）偶像。這動詞通常用來說領囚犯或定了罪的人出來（如可十四44，十五6）。外邦人有如不自由的人，並非自願跟從他們的偶像，而是被控制無別路可走的。拜偶像是十分可悲的。啞巴偶像，這樣的神根本無法回答呼求的人，也沒有甚麼可以傳達拜它的人。這裏的希臘文結構很奇特，NIV somehow or other you were
influenced；表示一次又一次的意思（Prolegomena, p.167; Grammer,
p.974）；外邦人不住被牽引著走，但不管怎樣牽引，終歸仍是來到啞吧偶像面前來。
3. 由於這樣的背景，哥林多人根本就不會透徹明白基督教的全面，更不會明白「屬靈人」是甚麼。因此，保羅第一點就告訴他們，真正的屬靈人必然從他說的話表露出來。咒詛是譯自 anathema 一字，意思是「收藏的東西」，就收藏於聖處的東西。這字引申作供奉給神的東西；又由於供奉的東西不再屬於那人，於是這字就有了「毀滅」之意，尤其用於經宗教性的毀滅上，例如神命令把耶利哥全部毀滅了。因此這字連帶有了「咒詛」的含義，新約時代用這字就常帶這個意思。這一句的解釋，很自然就是說有人指耶穌可咒詛，甚麼人則不得而知，為甚麼這樣說，怎樣說法，我們無從知曉。有人指出，猶太人會用這個 anathema，多於外邦人，於是表示有猶太人咒詛基督徒（參徒二十六11）。又有人指出異教徒在逼迫時期，會指令被控者咒詛基督，Pliny 告訴我們，真正的基督徒怎麼也不會屈服這樣做《書信》（Epistles 十96）。又有人認為根本沒有人這樣說；保羅不過要替耶穌是主，造一個貼切的反論罷了。不過，基督「為我們成了咒詛」（加三13），這是保羅的教訓，我們該先從這裏開始。也許有哥林多人心血來潮，在道理上也未通曉，就發出奮激的言辭，把這意思完全歪曲了。哥林多人心裏狐疑起來，這樣奮激的言辭，是否印證從神來的靈感？保羅堅決地否定了。從內容上便知道不是從神來的，因它明說耶穌被神所棄絕，否定了基督為主，聖靈不會這樣引導人的。相反地，只有出於聖靈，人才會稱耶穌為主。當然，一個不信者可以譏諷地說耶穌是主，保羅也不否認這個，他乃是說只有被聖靈感動下，人才會說出這話的真義來。基督是主，不是人發現出來的事。只有聖靈在人心中作工，人才發現基督是主。
4. 分別（diaireseis），字根原帶有分黨分派之意。也可能解作「分配」，(Orr 和 Walther)，或作「分派」（巴勒特），不過大多數取 NIV。恩賜是 charismato{n，聖靈把特別的品質給予特選的人，這是一般用的字。這字與「恩典」grace（charis）同根，指出這賜與是白白的，豐富無比的，可以用在神所賜的一般恩惠（羅十一29），也可以指保羅向羅馬人說的「屬靈恩賜」（羅一11）。不過，這裏專指聖靈在人心中一種特有的運作。哥林多人分明把恩賜看為可誇的，有了這等恩賜就超乎其他信徒之上。如此，分門別類就出現了。保羅強調說，這是錯謬的觀念，聖靈固然有不同的賜與，但卻是同一位聖靈，聖靈不會自我爭競的，所有恩賜都是為同一神聖目的而賜下的。
5. 職事也有許多種（diakonia；見三5註 diakonos 一字）。不過，職事不同不要緊，主卻是一位。保羅一般提及「主」，是指基督，這段經文看出他把祂放於何等高的位置。他把祂放在聖靈與神之間。這當然不是「三位一體」的正式論說，但這種經文正表現出三位一體真理的道理來。職事可以指服事基督的工作，但由於上文下理所說的，是神在人心中的運作，所以這一節可能是基督住在人心中，賜能力給他們事奉，或呼召他們事奉。康哲民說，「這兒把每天生活的工作，與聖靈超然彰顯的工作，相提並論」。可見卑微的日常工作，也不能輕看。
6. 功用（working）與「活動」相似；是神的能力在活動著。神的活動有多種多式，但神卻是一位。保羅再一次強調，信徒絕不能以「恩賜」來分門別類，因為賜給各種不同恩賜的，是同一位神，在眾人裏面運行一切的事。NIV 加上 men 也許是對的，但字的性別是不確定的，有人覺得該加上「事物」（things）。不過，這一段的重點是神在信徒身上所作的。
7. 各人是很重要的；人人都有神的恩賜。聖靈顯在……可解作「聖靈所彰顯的」，或「彰顯出聖靈的」。兩者都表示屬靈的恩賜和使用，是外面看得見的，不只是有恩賜的人自己才體會的。恩賜也不是為叫人放縱誇耀嫉妒，乃為眾人的益處。這就是要點。屬靈恩賜必須運用，而且用在整體信徒的好處上，不是為有恩賜的個人。分門別類的個人主義，與恩賜的本意是相違的。
8. 第4至6節簡略陳述的，在此詳細解明，並開列了聖靈的一些恩賜，又再複述賜這些恩賜的聖靈，只有一位。恩賜的清單在其他經文也有，並且都不相同（28節；羅十二6∼8；弗四11∼12）；四處都出現的，是先知講道。當然，聖靈賜許多恩賜，沒有一成不變的清單。而且，這些恩賜到底是指甚麼，多半也不能肯定。許久以前，屈梭多模就曾嚧嘆，這段經文對於恩賜何時終止，含糊不清，「昔日出現的如今不再出現了。」最開頭兩項是「智慧的言語」、「知識的言語」、「言語」可以指信息，如 NIV，但這是不能肯定的。此外，智慧和知識，我們固然不難分辨，可是，我們無法肯定這是不是保羅的意思。有人認為沒有分別，只是修辭作風而已（巴勒特、康哲民）。不錯。智慧是指智力最超卓的表現（見一24），在前面幾章多有論述。可是，保羅是否指同樣的意思呢？BAGD 指出，保羅有時把知識與奧秘、啟示、預言相提並論（十三2、十四6）。他們認為保羅「把這字添上了超然神秘知識的意味」，是希利尼希臘文中常見的含義，尤其是神秘宗教裏更明顯。可是，這是不是保羅的意思呢？他必然認為信徒一切的智慧和知識，都是從聖靈來的。不過，他在此是說特別的恩賜，是智慧和知識的「言語」，不是智慧和知識本身。實在不容易了解所指的是甚麼。
9. 這裏也有困難，信心固然是所有信徒的特徵（他們簡稱為「信徒」），保羅卻把這恩賜局限於某一類人。信心是一種恩賜，這不難明白；信心根本就是神所賜的。困難在於這種特別的信心，與一般信徒的信心，如何較量相比。51可惜這裏線索甚少，保羅已繼續提出醫病的恩賜，行異能的恩賜；因此，可能他心目中有一種信心是與神蹟有關的（參十三2；「能夠移山的信心」）。醫病的恩賜前面沒有加上冠詞（其他項目也沒有），這樣，就把注意力放在恩賜的品質上，而不在其個別獨特性上。醫病在希臘文是複數的，也許是指每一種病有不同的恩賜。
10. 行異能字義解作「行神蹟」（參6節），而神蹟（dynameo{n）所強調的，是「大能奇事」中的能力，常用在耶穌所行的神蹟上。真正的含義，我們只能推測。它緊接著「醫病」，而開頭又有又叫一人字樣，似乎不會是指神醫治病了。耶穌曾平靜風浪，餵飽群眾等神蹟，但是祂的門徒卻似乎從未記載有行這等神蹟（雖然馬可福音較長的末章，有「趕鬼」，「手能拿蛇」，「喝了毒物也不受害」，可十六17以下）。加爾文把以呂馬被罰眼瞎（徒十三11），亞拿尼亞和撒非拉倒斃（徒五1∼11）列入其內。
作先知是被感動而說話。舊約時代先知向當代的人傳講神的話，有時預言將來（有時是真先知的記號，申十八21∼22），但多半針對當前的需要。這也是新約先知的功能；他們「闡釋現今時勢」，過於「預言未來」（Redpath；亦可參徒十一28等）。說預言的職事可以應一時之需（徒十九6），也可以是長久的任務（28節起）。這裏保羅多半針對第二類，不過整句亦可囊括兩者。他的意思是，神給某些人特別的能力，傳講從神而來的話，向聽眾傳遞神的信息。Grudem 指出這不一定更高超，有「超乎從神而來的一般內容」（69頁），也就是說，一般內容是從神來的，但正確的一字一句，就不能與正規的先知相提並論了。
通常來說，要分辨自稱先知的人是否可信，是相當因難的。信徒必須「試驗那些靈」（約壹四1），因為假先知很多。辨別諸靈，表示有些人有特別的能力分辨這方面的真偽。這句包含的可能更廣，包括分辨邪靈在內。再者，我們不明白當時的實況，不該作武斷的詮釋。
能說方言，似乎是指一種特別的語言，那人自己也不明白的（除非他也有翻方言的恩賜）。有人用使徒行傳第二章來解釋，「方言」是別國的語言。可是這兒似乎不能這樣看法。使徒行傳二章的特點是聽得明白（徒二8∼11），而這裏的特點是不能理解的（「沒有人聽出來」，十四2）。這裏說的恩賜，不是教會用來向外傳道（徒二），而是在信徒中間使用的。這方言沒有別種語言的人明白，需要有翻方言的恩賜去傳譯。若沒有人翻出來，說方言的人就只向自己和神說（十四28）；這樣的作法，若用在世上任何公認的語言上，就有點出奇了。這恩賜不是叫別人更加明白，反而他自己也不明白。保羅的意思，似乎是指聖靈感應的語言，不是世上已知的語言。翻方言，為使方言能叫人明白。
11. 這一切開始這一句，表示強調恩賜的類別各有不同，（「這一切」是希臘文動詞「運行」works 的受詞）。「這位聖靈」是同一位聖靈的意思，表示從神而來的心意，是同一的，合一的。這個字眼比第4、5、6節的形式更重，表明一個事實，就是恩賜個個不同，並不等於神的心意分歧。賜恩賜的，乃同一位神。因此，就不可因為恩賜而互相較量，視為對頭。有恩賜的人，要互相合作，達成同一的目的。聖靈分派恩賜給每個人，正如神對待我們也是個別性的。祂不是不分青紅皂白地把恩賜派發出去，祂乃是按需要和能力分給各人。末句隨己意（或是「wills」），表露出聖靈的位格來。這是有位格的工作；聖靈是位格（person），不是一種虛渺的能力或影響力；聖靈是「祂」，不是「它」。
51
W. Schmithals 認為這兒的信心，是保羅一向的含義，他與諾斯底的觀點相反，他們認為只有少數人是屬靈的。保羅說所有信徒都有信心，因此都是屬靈的（Pneumatics）（Gnosticism in Corinth（Abingdon,
1971）, pp.172以下）。不過，不管 Schmithals 一貫觀點怎樣。這裏保羅一定不是這個意思。Schmithals 沒有著意「又有一人」這話。這不是一律給所有信徒的恩賜，而是限於某些人的。
２ 合一中各有分別（十二12∼31）
保羅看教會，不是「民主個體，更不是各自為政，……教會是個身體」（Green, p.93）。合一與分別，兩者並重。古代不少思想家用人的身體來做比喻，例如斯多亞主義者認為世界或政府是個身體，每一市民就是身體的一部分（《書信》九十五52）。不少註釋家引用\cs16 Menenius Agrippa 論羅馬一次民眾起義所說的寓言：身體其他部分認為胃臟無所事事，只懂得享受其他肢體放進去的食物；於是其他的肢體決定餓它，才發現原來這樣反令自己軟弱無力（Livy, ii, 32）。身體各部必須合力謀求共同的益處。
12. 許多肢體合起來（NIV 作 parts），才成為一個身體；肢體自然各有不同，但差異並不致影響基本的合一。基督也是這樣。這裏不是用「基督是身體的頭」的比喻（正如弗五23；西一18；比對21節），而是保羅最愛用的觀念：基督徒「在基督裏」（見一30註），這番話就是以此為根據。既然所有信徒都在基督裏，他們就屬於一個身體。人的身體有許多部分，教會也是一樣，兩者都在合一中有分別。
13. 受洗成了一個身體，正是象徵這一項真理（其他觀點有受洗「歸入基督」，加三27，或受洗「歸入祂的死」，羅六3）。本書前面保羅已提及受洗歸入基督，要叫哥林多人脫離結黨紛爭，保持基本的合一（一13以下）。這裏用不同的形式，說明同一的意思。猶太人、希利尼人、為奴的、自主的，都受洗歸入一個身體，因此就超越任何人間的差異，合而為一了。保羅在此強調聖靈的工作，從一位聖靈其實等於「在一位聖靈裏」（結構與太三11，「用水」「用聖靈」一樣）。這話指出他們受洗是以聖靈為要素的，惟有聖靈在其中作工，受洗才真正有意義；「使徒在此指出受洗屬靈的含義，水就只是表記」（Wilson）。從另一角度看，每個信徒都飲於一位聖靈，聖靈進入人心靈的最深處，每一個人都受了聖靈同一的工作。這動詞有時用作灌溉，引伸作豐足的供應的意思（參顧思壁，「我們都被聖靈滲透了」）。
14. 身體上各部分不同，並不是偶然出現的特質，身體根本就是這樣的。任何一部分也不能說自己等於身體，必須各部分配合，才成一個身體。
15∼16. 因此，各部分不能就此引退。哥林多教會的紛爭，似乎令一些沒有顯著恩賜的人懊惱了；他們懷疑在這碩大的身體裏，有這許多滿有恩賜的人，自己到底有沒有位分。保羅對卑微的人鼓勵勸慰，腳也許會因為不能像手，做繁複的操作，自慚形穢，覺得自己的功能低微（整天踏著塵土，負荷全身的重量）。可是，這也不能使它不屬於身體。手和腳是這樣，眼和耳也是這樣。身體需要手，同樣需要腳；需要眼，也需要耳。屈梭多模一針見血地指出，腳不是與眼對比，乃是與手對比，我們很容易妒忌比自己高一點的人，不會妒忌完全不同階層的人。
17. 「若全身是眼……」，英文的應刪去 an（if all the body were eye……），因為強調的是功能。身體上沒有一部分可以代替別的部分，耳不能看，眼也不能聽。正常的身體裏，兩者都是必須的。耳和聞味的也是同一道理。
18. 整個論題的層次是最高的，因為肢體並不是偶然地有分在身體裏；是神安排這樣的，或說「安放」更貼切（JB）。這不只是整理排列的問題；乃是神特意創造這些肢體，為要造成這樣的身體。俱各（每一個），表示神並不只關心重要的顯眼的部分，祂的關注與創意臨及身上每一個肢體。祂乃隨自己的意思創造他們。
19∼20. 哥林多人對某些恩賜另眼相看，這種不合宜的誇大偏差，保羅用一誇張的問句刻畫出來。一個肢體不論多重要，也無法單靠它造成一個身體，那只會變成個怪物，不是身體。事實上，肢體是多的，卻合起來成為一個身體。合一中有分別，這主旨一再重申，結束了這一段討論。
21. 接著，保羅從另一角度看這問題。上面從卑微的肢體著眼，他們覺得自己缺乏顯眼的恩賜，以致可能攀不上成為教會的一分子；現在轉移到那些大有恩賜的人，理所當然地瞧不起恩賜低微的。他們自視甚高，以為不用其他低微者的貢獻，也可以成事有餘了。可是，眼沒有手不能成事，頭沒有腳也行不通。身體一部分盡管表現超卓，卻不表示它不需要其他不同功能的肢體，因為他沒有那些功能。巴克萊說：「甚麼時候我們對自己在教會中的地位沾沾自喜，那末，真正的基督徒事工就完蛋了。」
22. 保羅從消極的一面轉到積極的一面。肢體不但不能缺少別的肢體，而且人以為軟弱的，更是不可少的。軟弱是 asthene{s，「病」的比較式。強調這些肢體看來真是無關重要的。即或如此，保羅並沒有視他們為「附加」的，甚或「受歡迎的附加品」，他說他們是不可少的。身體不能沒有了他們（正如 Menenius Agrippa 寓言中的胃）。Robertson 和 Plummer 說，社會中低微工人比上層才學的人，更加不可少。「一個詩人也許勝於一個技工；但詩人可以全部捨棄，卻不可能捨棄全部技工。」
23. 保羅在此似乎在說穿衣服，身體有些部分被視作不體面的，就會給它穿上體面的衣飾，給它特別的尊榮（譯作 treat 的動詞，一般用在穿衣上，見太二十七28）。同樣，身上不俊美的部分，也是如此（就如身上的生殖器官和排洩器官），會給它加上特別的待遇（BAGD，「合宜，禮節」）。
24. 我們俊美的肢體（自以為好看的），不需要人再加修飾。「不必像其他部分那樣加以裝飾；不用特別待遇。這裏正如18節一樣意思，身體的構成不是偶然配合的，是神命定的。神對身體上天然不夠體面的，就特別給與尊榮。配搭表示一種和諧的配合；這字通常用在調色上。神安排身體上的各部，不會互相衝撞，而是調合成為和諧的個體。
25. 神這樣做，是要防止分門別類（這字在一10指哥林多教會分黨的糾紛）。神使身體各部分配合得和諧，就防止了紛爭。反之（alla 是強烈的反義字），神的計畫是叫肢體平等地彼此相顧。平等（to auto，「相同」的意思），就避免了偏袒，身體每一部分都是為整體而努力，不分彼此。不會某部分特別受優厚的照顧。以致別的部分吃虧了。相顧（merimnao{）帶有焦慮的味兒，是個強烈的字眼，不是等閒的情緒。
26. 身體的合一，可以在受苦或尊榮之下看出來。任何肢體受苦，等於整個身體受苦；身體一部分受苦，而其他部分平安無事，這是絕不可能的。一個部位有問題，就等於全身有事（我們說「我有病痛」，不是說「我的腳趾痛」）。同樣，一個肢體得榮耀，整個身體就同享快樂。「頭戴冠冕，整個人就得光彩」（屈梭多模）。保羅在此不是說同享光榮，而是同享快樂。他選用的字眼。強調身體裏互相爭競是絕不可能的。
27. 你們是強調的代名詞，放在前面表示再度加強。身體沒有冠詞；這是哥林多人特有的信念，他們屬於基督的身體（有了冠詞，就分別了這個身體與其他身體了）。這裏強調的，是哥林多正屬於基督的身體，別無可疑之處。保羅一直說的話，都是指著他們說的。這節下半句應作「you are members in part」（ek merous，「個別」，腓立斯；十三9同一個字眼譯作 in part「有限」）。保羅說每個人都屬於身體，沒有人可以自稱是整個身體，但也沒有人被排斥於外。
28. 新約中，教會往往是指地方上一班信徒。這也許是把教會用作普世性最早的一節經文。保羅接著開列基督身體裏的各部分。他前面已說明，神在人的身體上，怎樣安排各部分合適妥當（18、24節），基督的身體也是這樣。不是人選擇作使徒，先知等等，乃是神把他們安置在教會中。第一……第二……第三，列出三樣特別重要的恩賜（參弗四11）。我們不能把全部清單來排列次序，但顯然頭三樣超出其他的幾項。方言（有翻譯）是哥林多人十分重視的，卻排在末後，這用意就很明顯了（正如8-10節）。使徒是起初基督挑選來跟從祂，差他們出去做教導、趕鬼的工作（可三14以下）。後來又有其他在十二使徒之外的人，如巴拿巴、雅各、保羅自己等。這些人似乎常佔崇高的地位，持守正統的福音，見證神的工作（見九1以下）。先知見10節。屈梭多模說每個教會都「有不少作先知的人」，這樣，先知成了本地的職事，而不像使徒屬於普世性的教會。至於教師，我們大概沒想到會排得這麼高，不過這叫我們體會教導工作在使徒時代多麼重要。要記得當日手抄書本極之昂貴52，沒有多少信徒會奢望擁有一本聖經的。這樣，教會中教師的職責就異常重要了，雖然我們並不肯定他們的工作，也不知道他們何以需要恩賜才成。
從這裏起，保羅不說有恩賜的人，而單論恩賜本身：「行異能的、得恩賜醫病的」（見9∼10節）。幫助人的（antile{mpseis）治理事的（kyberne{seis）兩字的意思不大明白。註釋者和翻譯者推測前者是「行善事的」（He{ring），和「扶助人的」（巴勒特）作「治理事的」（NIV、RSV）或「善領導」（JB）。Antile{mpseis 不錯是指某種幫助的工作，但哪些工作需要特別的恩賜，我們就無從可知了。Kyberne{seis 是駛舵者領航的工作（「領航者」或「船長」兩字從此而出，徒二十七11；啟十八17）。這字表示某種方向指引，但我們無法知道指甚麼。這兩字眼叫我們體會，對於早期使徒教會生活，我們仍大部分一無所知。至於方言，見10節。
29∼30. 這一串問句都用 me{ 這分詞開始，表示預期「否定」的答案。這串修辭性的問號，正合保羅辯駁的作風，加強了人人有分別的意味。信徒從神領受的恩賜各有不同，不能因人人都有，就輕看歧視，因為人人不同。保羅在此刪掉了「幫助人」及「治理」，卻加上豈都是翻方言的嗎？
31. 保羅把某些恩賜的先後排了次序，他也強調了最低微的部分在身體上也是不可少的，都是神安放在身體上的。不過，這裏說要切切的求那更大的恩賜，也沒有矛盾之處。雖然，必須神定意賜給，他們才會得著，但他們也必須有個渴求的心，並且好好準備自己，這是承受恩賜的先決條件，至少在某些情況下是這樣。可是，這一切恩賜以外，還有更崇高更偉大的恩賜，是最低微最普通的信徒也可以承受的。保羅在此展示最妙的道。有人認為「愛」就是這最妙之道，可以藉此獲得恩賜。這說法依文法看來是可以的，但保羅闡釋愛的道理，卻不只當作達到某項目的的途徑，愛本身就是所要追求之道。