哥林多前書第十三章
３ 愛之頌（十三1∼13）
保羅說「最妙的道」，就是愛之道，展開了一篇超卓獨特的經文，又優美又有力。Adolf Harnack 說這一章是保羅筆下「最偉大，最強有力，最深入的一章」（Robertson 和 Plummer 引用）。這話大概沒有甚麼人敢置評的了。有人以為這一章是離題的話，其實不然，乃是「保羅論證中必須的一段」（布魯斯，p.117）。他還未說完「恩賜」這題目，下面一章還有話繼續說，不過論述的焦點是愛，不是「恩賜」該怎樣使用。
有的譯本將 agape{ 譯作「charity」（AV，諾克斯），這乃是從威克里夫（Wycliffe）得來的，取自《武加大》（Vulgate）的 caritas。我們相信「愛」是更佳譯法，這是不容置疑的。不過，值得注意的，是耶柔米（Jerome）用 caritas，因為拉丁文中的 amor 這種愛，並不是新約中 agape{ 的意思。agape{ 這希臘字在新約之前，並不常用（在七十士譯本有二十次，另外在別的著作如The Epistles to Aristeas 也有幾次出現）。但是後來基督徒用了這個字，成為愛的特用字眼（在新約中出現一百一十六次，其中七十五次是保羅用的）。新約之前，愛最崇高的解說，就是完美的，至善的；但信徒卻從十字架，看見這完美至善的愛，愛所有完全不配受的人。這愛是從神而來，祂就是愛，傾倒在人身上，不管他配不配受。這愛發源自施者的本性，而不是由於被愛的有可愛之處。基督徒仍作罪人的時候，經歷了神對他的愛（羅五8），就被這經歷改變了。如今他們看人，是基督為他們死的人，是神愛的對象，因此也成為屬神的人愛的對象。這樣，他實行這份愛，不求自己的益處，只求對方的益處。使徒在此正是揭露這種愛53。
1. 保羅一開始用些假設的例子（他用第一人稱，可能表示他也對自己說）。萬人的方言，並天使的話語，自然是指「方言」的恩賜了，不過，語句是一般性的，可以包括任何語言（參JB「人與天使的伶俐口舌」）。天地任何語言，也無法與愛的行動比較。人很容易著迷於流利的應對，被花言巧語吸引，而忽略了最重要的。人若只會說不會做，就等於聲音的虛無。鳴的鑼其實是「鳴的銅」（哥林多以銅見著54）。「銅」可指銅這金屬，或銅製的物品。這裏顯然指響聲大的東西，鑼大概是貼切的（有人卻認為是喇叭）。鑼固然響聲夠大，但別無他用。響的鈸也是一樣；聲音響，卻相當尖硬。兩者都只有「聲音，沒有音調」（Thrall）。「方言」的恩賜也有聲音，但若沒有翻譯，就沒有意義。在哥林多這地方，那些隨從丟尼修（Dionysius，原為古希臘 Syracuse 之
2. 保羅從「方言」，轉移到知識上去，這也是哥林多人十分重視的觀念。剛才他把先知講道之能（見十二10）列在使徒之後，為第二位（十二28）；因此沒有人能指責他輕視這項恩賜了。不過，先知講道而沒有愛，等於無有。各樣的奧秘（見二七7）和各樣的知識，指從人從神來的智慧總和，包括了人自己積存的知識（gno{sis，知識，意思有時接近我們說的「科學」），也包括只從啟示才可知的知識。奧秘則指人憑自己根本無法測透的事，惟有神主動揭露出來，人才可以曉得。信心當然是基督徒基本的品質，但這字眼也可以指聖靈特賜的恩賜（十二9），這裏顯然是指後者。這信心能行神蹟（參可十一22以下）。保羅把「全備」（all）放在信心前面（參 RSV）；表示包括信心最廣最深的程度。哥林多人顯然以為具備某些恩賜的人，是極有身分的重要人物。但保羅直截地指出，即或有最大的恩賜，而且全備無缺，若沒有愛，不但微不足道；而且簡直等於無有。他用的字眼非常有力。
3. 保羅從知識及有能力的工作，轉移到恩慈奉獻的工作。賙濟譯自 pso{mizo{，與 pso{mion 相關的動詞，就是耶穌把「一點餅」蘸了給猶大的動詞（約十三26以下）。保羅描述人把自己的財物一點一滴地分給人（JB，「piece by piece」），分給許多許多人。愛德華滋認為這動詞表示「每一份施贈，都是那人自己親手捨出的」（屈梭多模，認為這樣做的人是「極之謹慎用心而做的」），不過這也許解釋得太過分一點。這動詞是簡單過去，指一次過完成的事，那人大刀闊斧地一下子變賣一切，施捨出去。試想，一個人能慷慨到自己不名一文的地步，而竟然完全沒有愛，實在值得深思。希臘文中沒有窮人這含義在其中；這裏的重點在施者，不在受惠者。下一句經文註釋上大有困難，有的抄本作「捨己身叫人焚燒（如 NIV），有的卻作捨身以致可以自誇」55。整面看來，似乎「自誇」更說得通，但捨身叫人焚燒，也是捨身的方法之一。這句叫我們想起焚身的三個青年人（但三28，七十士譯本），當然，並不表示他們沒有愛。保羅可能心目中有真實的例子，就如 Indian Calanus 在亞力山大面前活活自焚（Strabo 15. 1.68）。若作「自誇」解的話，可聯想起有些人出賣自己做奴隸，把錢換食物供給窮人《革利免一書》五十五2。保羅的意思是說，一個人可以獻身自焚，或賣身為奴，這樣壯烈的犧牲也可以不出自愛心的。這人可能被某種崇高的理想所推動，或出於自傲等心態。若是這樣，他就一無所獲。第一世紀的人一般認為慈惠苦行是偉大的功德，保羅卻完全排斥這種思想。惟有愛是不可少的，沒有了愛，任何東西也不能填補。
4. 保羅已經說過，最高超的恩賜若沒有愛，等於無有。如今他從正面看有愛的情況。他說，愛是忍耐（makrothymeo{），這動詞是「急躁」的相反。是指對人的忍耐，不是對環境（巴克萊）。這觀念一般用在神身上（路十八7；彼後三9；名詞，羅二4，九22等）。因此，這字屬於神性的品質，描盡愛的自約。另一方面愛是恩慈（chresteuomai），這動詞在新約唯一出現這一次，在這之前未出現過。有人認為保羅造這個字出來。這動詞相連的形容詞可譯作「good」（十五33），或「仁慈」（kind）（弗四32）。也許可以說保羅把兩方面的意思包含在內了。愛能善待那惡待自己的人；把自己獻上服事他人。愛是不嫉妒；這動詞偶而用在好的方面（例如十二31切慕），不過多半指強烈的嫉妒，或類似的情緒，這裏就是指後者。愛不會因人家成功而不悅。愛是不自誇，保羅用一個形像化的字眼，字根按 BAGD 解說，是個「氣袋」。不張狂見四6「自高自大」。末後這兩動詞叫我們體會，自傲有多種表現的形式，但與愛完全不相稱。愛所關注的，是獻出自己，不是表現自己。
5. 愛是不作害羞的事（英文作 Love is not rude，愛不會無禮），動詞 asche{moneo{ 意思是「不合體統（sche{me）」，包括一切羞恥、卑賤、不合宜的事。這字眼很籠統，意思很廣，愛不會做所有不合宜的事。愛是不求自己的益處（「不追求自己的東西」），也可以說「不堅持己見」（RSV），或說「不自私」（GNB）。兩者都指自我中心，正是愛的反面。愛不輕易發怒，「不易被觸怒」（腓立斯）。當然怒氣也有它存在的地位（參弗四26），但那是對惡事的激烈反擊，不是為自我權益的自私發洩。巴特（Karl Barth）提醒我們，「別人自以為使用他特有的恩賜時，的確會挑動我們極度不悅……愛並不能改變我們不悅的事實……可是愛可以防止我們『被觸怒』」 參（《教會教義學》（Church Dogmatics, iv, 2 ( T & T. Clark, 1958 )，p.834）。愛是不計算人的惡。保羅用 logizomai 這動詞，意思是計算自己的公義。這字與會計記錄有關，把事記下來，算在某人賬上。愛不會著意人家的惡行，記下來計算，用來對付他。愛不計算惡事，也不存加害的意念。
6. 人的本性會見人家不幸就感到快意，這是典型的人性（參 Smedes，「我們很享受眼見惡事時的鄙嫌感受，一旦沒有了，反而不高興」p.78）。報紙上大部分都是報導災禍和惡行。報紙就暢銷；顯然人心中隱然喜歡看惡事的記載。但愛不是這樣的，愛不喜歡任何惡事；反之，愛喜歡真理，愛在真理中歡愉；真理受壓制時，愛就不快樂了。新約中貫串著極強的道德背景，絲毫沒有遮掩隱閉的地方。絕不能以為愛不管道德，它必須在真理抬頭的情況下，才可以歡欣。真理往往與基督教信仰的核心相提並論（參耶穌說「我就是真理」，約十四6；保羅說「學了耶穌的真理」，弗四21）。真理多次用來比對不義（如貼後二10、12）。這裏說的真理，該從多方面的用法去了解。愛喜悅神的真理，福音的真理（參約八56）。
7. 這裏開始用積極而來比對消極的話。愛凡事包容，動詞（stego{）本意是「掩蓋」；引申為「遮閉」，或「掩閉不再理」，因而變成「寬容」的意思。這裏可能用的是最初的解法（參彼前四8，雖然動詞不同）。愛把人家不順眼的地方收藏起來，不會公開揭露，讓人無情地檢視。不過，這裏多半指後面的意思（如九12，「忍受」）。愛不容易放棄；它恆常容忍。凡事相信，這品質時常接納各樣不同的遭遇，信任別人好的一面（參莫法特，「常樂於相信積極的一面」）。這不是說愛愚昧無知，而是不會想到最壞的方向去（世人一般是這樣的）。愛時常保持不變的信心。愛不會被胡鬧哄騙，不過它總留餘地給人。凡事盼望是向前展望，不是不合理的樂天派，不看現實情況，而是不會視失敗為絕路。它有信心相信在神的恩典中，至終必勝利。凡事忍耐有種堅持的意味，動詞（hypomeno{）不是默然無奈的忍耐，而是主動的積極的剛毅。就如兵士在戰火瀰漫之中，不灰心，不屈不撓，仍剛勇地從事。愛不會沉溺昏曚，在任何困境中，仍作大丈夫，持守不移。
8. 愛是恆久的；它永不止息，這動詞一般解作「跌倒」。有「崩潰」，「毀滅」的含義。愛絕不會淪落至這地步，「愛情眾水不能息滅」（歌八7）。接著保羅用哥林多人摧崇備至卻終會消失的恩賜，與永恆的愛作對比。先知講道會停止（katargeo{ ﹔見一2）。這是指神透過先知向人傳講的信息，當我們面對神的時候，就不再需要先知，也不用預言了。方言也必停止，也是同樣的道理。人面對神，就再不需要也沒埸合用方言來傳啟示了。知識，苦苦賺取的世間知識，在直接面對神的亮光中，都要過去歸於無有。這動詞 katargeo{ 與用在先知講道的相同，惟 NIV 的譯法不同而已。
9∼10. 我們現在所知的有限（英文作只知一部分），這話顯而易見（世上任何實驗室都可以證實這話）。我們愈知得多，就愈知道所知有限。先知所講的也有限（We prophesy in part）這話不易明白。也許是說神並沒有啟示一切，所以先知神人只能瞥見部分真理。完全的（to teleion）指終極的目標，就是神的計畫。到了最後一切實現，一切有限的就不再有了（katargeo{；見8節）。
11. 這裏用人的一生來比喻有限與完全的對照。孩子行事像孩子，那是自然的事，保羅用他自己的經驗來作例。心思（phroneo{）指一般智力活動，不是「感覺」（如 RV 及其他版本）。是智力，不是感情。意念（logizomai）則更進一步，「有計算」（見5節）的意思，有籌算推理的概念。孩子不論在說話思想推理，都在孩子的程度。保羅再用成人來作比較，他不是彼得潘（Peter Pan），不肯長大。他行使成年人的決斷力；把孩子的事丟棄了（put……behind 也是 katargeo{ 這動詞；在四節經文中，這個難解的動詞已出現了四個不同的含義了﹗）。保羅並不是說時間過去了，孩子的事就自然會過去；他選用的動詞表示，他用決斷力把孩子幼稚的態度排除丟棄。動詞的時態是完成式，表示他拿定主意結束孩子的事。
12. Reflection 原是「鏡子」，這引起不少討論，有人認為指啟示，有人說是魔術師用鏡子做把戲，也有人只當作現實的反映。無論如何，這一節的雙重對照，的確把有限的與完全的比對得很鮮明。我們現今對神的認識是不完全的，對比將來我們對神的認識會大為不同。第一世紀的鏡子是擦亮的金屬，哥林多以鏡子著稱，但很少基督徒花得起一面上等鏡子的價錢。這樣，他們所照出來的形像就更加不清楚了。不過，無論如何，鏡子或多或少總有歪曲的，左右倒轉了，所見的只在鏡框之內，而且總隔了一層，不直接。所以保羅說模糊不清 en ainigmati（RSV, 「dimly」）。這字的名詞正式的解釋是「謎語」（英文「enigma」從此而出）。因此整句話是「在謎語中」，如「不清楚」（參 NEB「我們如今只看見鏡子裏隱現不明的反照」）。我們今生在世活著，對永恆的事無論怎樣透徹，也是不清楚的。接著保羅說，到那時就要面對面。他沒有說明那時是甚麼時候，也沒有說明與誰\cs9面對面。不過兩句都很清楚指甚麼，不必多說。
看見的事物如此，知道的事也一樣。地上一切知識都是局部的，這事實保羅已經確定了（9節）。與這事實對比之下，將來那完全的知識來臨，我們所知的就如主知道我們的一樣了。第一個知道是 gino{sko{，第二個知道他用複合的 epigino{sko{（「主知道我一樣」也用這字）。用複合的動詞通常是表示，人的知識單指向（epi）某一個指定的對象；不過，也可以解作十足完全的知識56，這裏的語氣似乎是用後面的意思（NIV 加上 fully 就更表達這含義了）。主知道我（I am known），用的是簡單過去時態，也指同樣的情況。神認識保羅，並不用日漸增加，漸趨完備；神透徹認識保羅，是完全的知識。
13. 如今若是指暫時的意思，「說到現今的日子」，那麼保羅就是比較現在與未來的情況。可是，這似不大可能。他不是說信望愛在今生一直存在，因為他用來對比的先知講道及方言等，也是今生存在的。這句話該用邏輯性來看，「如今事態既是這樣」，或「如今結論是這樣」。保羅用這些永恆的基本準則，來對比今生暫時的東西。常存這動詞，在希臘文中是單數的。這也許是由於後面跟著的主詞是單數，而動詞與最接近的主詞呼應。但也可能把這三樣當作合一來看，這意義就更大了。三者合而為一，這三樣很明顯地與其他事物分別出來，是超乎一切的。別無可比擬。我們從其他新約經文，及早期基督教文獻中，也可看見這三樣相提並論（羅五2∼5；加五5以下；弗一15∼18，四2∼5；西一4以下；帖前一3，五8；來六10∼12，十22∼24；彼前一3∼8、21以下；參《巴拿巴書信》（Barnabas）一4，十一8；坡旅甲（Polycarp）三2以下）。可見早期教會把這三樣連起來，已是公認的慣例。
信，是保羅極側重的主題。他寫過，「並且我如今在肉身活著，是因信神的兒子而活」（加二20）。他生活上以信心為主，也成了他教訓中的主題，只要稍略看看他的書信便可以曉得。有人以為信心主要是今生的事，在來生就不必要了。可是信心是對神的信靠委身，必當延展至來生。
盼望在這短短的清單上，竟然佔一席位，似乎有點出奇。可是，我們不能沒有盼望而生存。一項運動的推行，要抓住人群的心，就不能不把盼望給予投身的人。第一世紀的基督教，總是從受壓制的階層著手得人，就如奴隸、婦女、不容於社會的人，給與他們活生生的盼望。今日的基督徒所存的盼望，往往與世間的樂觀主義不相上下，實在是一大損失，並無受益。我們必須體會，新約的盼望是極大的永存的事實。盼望與神相連，因祂是「盼望的神」（羅十五13）。因此，除非我們以為來生是呆滯單調的天堂，否則必須對盼望的神常存殷切的盼望。
這章最後的字是愛，當然是最貼切的。愛佔最崇高的地位。神不須行使信心和盼望，但神必定愛人，而且祂就是愛（約壹四8、16）。對保羅的比較，我們大可不必過分斟酌，也不必花時間思量愛到底怎樣超越信與望（不過7節提到信與望都是愛的兩種表現，值得留意）。保羅在此並無意把三者排列先後，他乃是針對哥林多人一向崇尚威名，對他們說，「真正要緊的不是『方言』等等，而是信和望和愛，其中最大的是愛。」
解經者寫到這一章，免不了有種笨手笨腳的感覺，在這美妙神聖的經典之作上，塗上了人生的拙劣玷污。其實對所有經文都是這樣，不過這一章更甚而已。這樣偉大的主題，怎樣的註釋也不足夠。可是，解經者也不能因此推卸責任，必須盡力把這無比的信息對他的感召闡明出來。同時，基督徒也不能推卸責任，必須在生命中活出這信息的能力來。
53 Testament
of Love（Eerdmans, 1981）, pp.239-259，我更詳細闡釋這一章經文。
54 Murphy-O'Connor 引述不少文獻，是有關哥林多銅產，可見聲譽甚盛。他引用 Pliny the Elder 的話：「哥林多的銅，價值勝於銀，甚至幾乎勝於金」（SPC,
p.86）。還有 On Architecture，是公元前27年出版的 Vitruvius 的作品，其中作者描述戲院中用銅瓶作為失鳴器（SPC,
pp.75-77）。根據 Vitruvius 說 Mummius 從哥林多取去的銅，正是作此用途。Murphy-O'Connor 對這事表示懷疑，可是這段經文很有趣，也有可以解明保羅何以用「鳴」（resounding）的鑼了。
55 見麥子格，pp.563以下，有經文的引證，及用「自誇」一義的理由。主張作「焚燒」的，見 R. V. G. Tasker (ed.), The Greek New Testament （Oxford
and
56 見 Moulton, Prolegomena p.113。他把這段經文作此意譯：「如今我所獲得的知識，頂多也只是局部的，到那時，我就完全學會了，知道了，正如今生神知道我一樣。」