哥林多前書第十四章
４ 先知講道勝於「方言」（十四1∼25）
保羅已論過屬靈恩賜的種類，和有恩賜的人在基督身體裏的合一。他又論過愛是至高無上的；這裏他繼續集中討論兩種恩賜，「方言」和先知講道。他論述十分詳盡，表示這題目對他的讀者極為吃重。從他的語氣中，可推測哥林多有人認為「方言」是較有地位的，甚至視說「方言」的人是超級的信徒。保羅極力表示使用這恩賜是合宜的，是屬靈熱心的標誌；其實，任何恩賜都是好的，要好好使用。但他不容許哥林多人把這恩賜誇大推崇。他一口氣強調先知講道的恩賜更該善用。前面說過愛的重要性，在此更強調造就人是大前提。恩賜是否造就人呢？這是最要緊的。
1. 一開頭的話概括了保羅的立埸。他在第十三章一直強調，追求愛是最重要的（希臘文中沒 NIV 的 the way of 相等的字眼）。Follow（dio{kete）有竭力追求的含義；表示「一種永無止境的行動」（Grosheide）。巴勒特譯作，「以追求愛為你的目標」。保羅接上去說，要切慕（同十二31的字）屬靈的恩賜；在愛中行使各樣恩賜，就會建立其他信徒。其中保羅最推崇的，是作先知講道（見十二10）。這就如今日的講道，但也並非完全一樣，不是宣講一篇預先準備的講章，而是傳遞直接從神來的啟示。
2. 「方言」所以較次，是因為人家聽不明白。使用這恩賜的人，是私下與神交通。沒有人聽出來，顯然這不是使徒行傳第二章的方言，那時人們聽得明白的。有人以為靈是指聖靈（參 RSV, 「In the Spirit」），但似乎是指那人自己的心靈（參14節）；他的心靈與他的悟性是兩回事。奧秘（見二7）是人自己無法察明的事，但也是指神如今向他解明的意念。隱秘是這裏最大的因素，除非有特別的恩賜翻譯出來，否則「方言」是無法明白的。
3. 相比之下，先知講道可以教導、勸勉、安慰。造就（「教導」或「建立」）見八1有關的動詞註釋。安慰一字（paramythia） 在新約只在這裏出現，但同語根動詞卻用在安慰居喪者（約十一9、31）。因此，先知講道是為建立信徒的品格、鼓勵、堅固、安慰困苦者。
4. 保羅並不否認「方言」也有教導的價值。但若不翻出來，就只造就說方言的人本身，先知講道卻建立整個教會。這樣，不難分辨兩者之中，哪一個是愛的行動了。
5. 保羅再度強調造就的重要，他願意哥林多人都說「方言」。他一直沒有貶低這恩賜。但他更願意他們作先知講道。先知講道的強於說「方言」的（哥林多人是否倒置了？）。說「方言」的更令人注目，哥林多人很覺受用；但保羅斷言除非「方言」有人翻出來，否則先知講道就比他強了；若翻出來的話，人就得造就，也就與先知講道一樣了。兩者都是啟示的話語，兩者都對人傳遞信息。
6. 保羅常用親切的稱呼，把責備軟化下來；他說：弟兄們。這句的結構十分濃縮，包含兩個含義：「我若來……對你們有甚麼益處？」及「我若不說……對你們有甚麼益處？」。保羅假設下次到哥林多去，甚麼也不做，只說方言，對人有甚麼益處呢？最重要的條件是造就人。那麼，說「方言」較居次要，就再明顯不過了；方言這恩賜不是為聽者而設的。對人有益處的就如啟示。這字通常用在廣義上，如神啟示自己，但也用在較狹義上，神特別對一個信徒啟示某一件事（參加二2），然後由他傳給其他人（參25節）。啟示這一解說與先知講道（29∼31節）十分接近。知識（gno{sis）見十二8；教訓（didache{）是「教導」的意思，教導信徒認識真道。
7. 接著保羅用生活其他例子來說明，先用音樂，簫代表一切管樂器，琴（kithara，「吉他」一字的出處）代表一切絃樂器。這些樂器發出的聲音，若沒有變化組成有意義的音調，就不知吹奏的是甚麼，不過是雜音一片。
8. 再用軍事的例子。號聲是軍長對遠處士兵的號令，因為必須吹士兵所明白的號聲。若吹無定的號聲（聽者不知「進」或「退」），就全無作用了。
9. 你們是強調式，特別對哥林多人講的。舌頭（With your tongue）也是強調的位置，強調舌頭與明白的關係。哥林多人喜歡聽不明白的方言，但是說話必須叫人明白，否則便是向空說話了。
10. 這句在希臘文有點含糊。或者\cs8譯自 ei tychoi，意思是「若真是這樣，或許」（BAGD）。它與數目字一起用，是使它語氣不肯定。這裏也許是用來形容「甚多」（在希臘文這字跟在「甚多」後面）。巴勒特認為解作「我不知有多少」，而顧思壁則譯為「世界上語言不知有許許多多」。語言譯自 pho{no{n（中文作「聲音」），無意思是 aphonon；保羅在玩弄字眼，用意是說講話而不明白的，與啞巴無異，語言的基本目的就是傳遞意思。
11. 意思譯自 dynamis，是「力量」，「能力」之意。話語令人明白了，就是有效的溝通；話語令人不明白的，就無「能力」可言。化外人（Foreigner）似乎不是 barbaros 最好的翻譯。這字是擬聲造字；指那些人的語言聽來像「bar bar」，毫無意義的聲音。用這字的時候，往往有貶低的成分，指未開化的落後文化（正如英文「barbarian」一樣）。這一層意思在外國人（foreigner）的譯法中就失去了。保羅最主要的意思是那人說話人家不明白，但也含落後化外人的意思在內。哥林多人高舉的「方言」，到頭來反使他們成為蠻荒者。這話對希臘人來說，比我們更吃不消。
12. 接著又是一個強調式的你們，著重地說明保羅對收信者的話何等迫切。切慕原是個名詞，「狂熱者」（zealots）（與1節及十二31「切慕」；「切切」同一字源）。其中的分別是這樣：動詞通常用在壞的方面，而名詞則多用在好的方面，正如這裏的例子。屬靈的恩賜本來只作「靈」（複數），但也許沒有多大分別（雖然有人只求超然的恩賜，而不理會性質如何）。「靈」（複數）也許加強了哥林多人「狂熱」追求恩賜的「靈」的品質，因為都是源出於聖靈的。保羅並沒有責備他們有這渴慾，不過勸他們要多求造就教會的恩賜。他不住重複這一點，造就人，建立信徒，是最最重要的。「屬靈恩賜與屬靈自私是拉不上關係的」（Orr 和 Walther）。在使用屬靈恩賜上表現得超卓固然好，但惟有能造就人，才真有價值，若不造就人，就無足輕重。
13. 那說方言的不該以這恩賜而滿足，它的價值有限，要求翻方言的恩賜，這樣他所說的才能有助於人。恩賜顯然不是一次擁有永遠擁有的，有「方言」恩賜的人不該視為定局，他日後仍可獲得其他恩賜，尤其是翻方言的恩賜，該為這事禱告。
14∼15. 保羅一直側重在恩賜對別人的益處，不在持有恩賜的人。這時他轉移看那人裏面。用方言禱告的人，不是用悟性（mind; nous）禱告。基督徒的生活固然不單是思想的運作，但基督徒的腦筋若沒有果效（沒有果子），他在信徒的恩召上實未齊備。這經文十分重要，因為其中強調智力的地位。要留意，重視智力，並不減輕任何屬靈的熱度。保羅在此並非主張無情的理性主義，說「方言」所表現的熱切奮興，也有它的地位。不過，它必須與悟性同時應用，這是「方言」本身所沒有的。保羅特別提出兩種集體崇拜中宜用的活動：禱告和唱詩。兩者都必須透過思想進行，即要用悟性。歌唱（psallo{）正式的解釋是「有樂器伴奏下唱詩」，但這裏作一般的用法（參26節，又見徒十六25，保羅唱詩）。保羅在此顯然不主張令人聽不明白的禱告（儀式化或情感用事的禱告？），或音調悅耳而不管神學內容的詩歌。禱告和歌唱都必須活用悟性。
16∼17. 保羅轉移注意力到另一個人身上，稱為 idio{te{s（從 idios 而來，「自己的人」），指不與人來往的人。這字可解作「沒有學識的人」（見徒四13；參林後十一6），也可以用來比對平信徒與祭司，平民與有官職者如法官，沒有軍階（「privates」或「Gls」）的人與軍官（見 MM）。這裏「不通方言的人」倒不難明白，就是指非信徒；可是23節 idio{te{s 一字又例外，一方面用來分別他不是信徒，另一方面又有別於非信徒（全教會聚在一處的時候，有 idio{tai 進來，或不信的人進來）。當然，保羅可以在兩處取不同的字義，但兩者十分接近，我們大可用同一解釋。某些宗教性的組織裏，這字用作「可參加祭祀的非會員」（BAGD），這也是線索之一。這些是「慕道者」，尚未歸信基督，但有追尋的心，也就不再是「不信者」了。這樣的人對「方言」的感恩禱告，未能領會，也就無法接納。阿們是希臘文的音譯，也是希臘文從希伯來文的音譯。「阿們」是動詞「證實」的分詞，用作副詞，表示「真實」的意思。「阿們」是會眾對禱告的回應（如尼八6），這裏正是這意思。禱告結束時說阿們，表示對別人的禱告認同，當作自己的禱告一樣。但那 idio{te{s 對方言的禱告不能回應，因為他不知禱告的內容。其實，其他人也會有同樣情形，不過人人都關注這 idio{te{s，希望早日領他歸主。這禱告也許十分好（你感謝的固然是好），只是人家聽不明白，也就不造就人；這就是「方言」的缺憾，整段經文裏，保羅就是針對這一點。
18∼19. 保羅貶低「方言」，並非「酸葡萄」。他比哥林多人說方言更多，他也為此感謝神。方言是好恩賜，但在教會中（＝「在會眾中」；希臘文沒 the），他寧可說五旬教導人的話，過於滔滔不絕的方言（參 Robertson，「合用勝於出眾」）。在教會中，當然是指「在基督徒聚集中」，不是指建築物，今日的字眼會有這用法，那時並未有基督教教堂。
20. 弟兄們的稱呼，再表示保羅對他們的親情，把責備緩和了，也把辯論的話題拖慢，集中在下面要說的話上。在心志上（現在命令式）不要作小孩子（不要像小孩子那樣思想），表示收信人如今正是這樣，保羅吩咐他們不要再繼續了。直譯的意思是「在腦筋上不要像小孩子」（mind）這個 mind 又與14節的不同。這裏用複數的 phre{n，即「腰部」、「橫隔膜」。古代人把思想的功能歸這部位，因此這字就與我們的「心思」（mind）同義了。這字與 nous 也沒多大分別，保羅的用意是叫他們不要思想幼稚。哥得解釋：「孩子的確有些特性，喜歡有趣的多於有用的，喜歡奪目的多於堅實的。哥林多人愛好方言，正是孩子的表現」。但在惡事上作嬰孩，卻是好的。在惡事上該存孩子的態度，思想上，就該作大人（teleioi，「成熟」）。
21. 律法在此是統稱舊約，不限指摩西五經。保羅引用以賽亞書二十八11以下，文句與七十士譯本及希伯來文（與亞桂拉（Aquila）譯本相近），都不相同。這經文是說以色列人不聽先知的話，就受審判，被交給說不同語言的人，就是亞述的侵略者。這事與當前的論題有甚麼關係，不大明顯，也許保羅的意思是，那些人不聽先知的話，就被刑罰要聽不懂的語言，今日也是一樣。那不信的人，要聽那不明不白的「方言」，對其中美妙的信息完全不懂。
22. 驟眼看來，這一節與下面的內容似有予盾。這裏的「方言」是為不信的人，但在23節，不信的人聽見「方言」，就以為說方言的人是癲狂的。再者，先知講道是為信徒，保羅在此只論到先知講道對不信者的影響而已（24∼25節）。因此，總意也許是：「方言」是對故意不信者（如21節）的審判，而先知講道是為信徒的，這信徒是也包括「未信者可能變成信徒」（本革爾）。也許 B. C. Johanson（NTS, 25, 1978∼79, pp.180∼203）的看法最清楚：他認為22節該看作修辭上的問題（正如加四16，結構亦一樣）。哥林多人必然會這樣分訴說：「方言」向外來的人證實神的確在作工，而先知講道不過是向信徒傳一篇信息而已。保羅反問：「這樣，難道方言只為不信者，不為信徒嗎？先知講道只為信徒，不為不信者嗎？」接著他用例子來否定這論調。
23. 保羅幻想全教會聚集在一處，人人都說方言（推崇「方言」為最值得渴慕的恩賜的人，這該是美夢的十足實現了）。這時，「不通方言的人」（idio{tai，見16節），或不信的人進來，後果就不堪設想了。對非基督徒，不論是慕道的，或是不信的，看見大規模的「說方言」埸面，必認為基督徒是瘋子。
24∼25. 先知講道的果效則不同。這裏保羅用單數的不信者和「不通方言的人」（23節用複數），這改變重要性不大，除非表示人悔改是個別性的。先知講道對外來人的後果，十分顯著。先知講道有從神來的信息（見十二10），帶出大能的果效。勸醒（elenchetai）意思是「自省自責」；這字用在聖靈叫世人為罪自責（約十六8）。神的話能叫不信者醒覺自責。審明（anakrinetai）見二14。先知講道的果效，是把人的景況揭露出來，他整個內心被照明。他自以為深藏不露的一切，都受到責備審判，這工作只有神才能作。因此，先知講道的結果，是那人因此敬拜神，承認神真在教會中。先知講道把人領向神。
５ 應有的後果（十四26∼33）
這短短的一段十分重要，使我們對早期教會的敬拜，有最貼近的一瞥。當然這一瞥並不齊備，例如沒有說明有沒有讀經等。不過這是崇拜最早的記載，讓我們稍稍了解初期信徒聚集敬拜神的情況。他們的聚會無疑是更自發性的，不像後期教會較形式化的程序。我們無法知道這記載是否哥林多教會敬拜聚會的典型方式，但也該差不了多少，否則保羅也會提及的。
26. 聚會的時候，指聚集敬拜。各人（或「each」，hekastos）不一定指每個人聚會中都有所發表。不過，這也表示每個人都該參與敬拜。奇怪保羅沒提「先知講道」，也許啟示意思一樣。詩歌或「詩篇」（AV，JB；psalmos） 正式來說是指有樂器伴奏的歌，不過也可指普通的歌。這字特別指舊約的詩篇，有人認為哥林多人用詩篇，加上默想。不過，早期信徒唱詩很多（參15節；太二十六30；弗五19；西三16），新約中也有好些信徒詩歌（如路一46∼55，68∼79，啟示錄裏的詩歌）。更有可能的解釋是，會眾中有人拿自己寫的詩歌來唱。教訓（didache{）是一篇基督徒信仰的教導，啟示是神向信徒特別的指示，也許是「先知講道」，或類似的信息。翻出來，指翻方言。如此看來，聚會中有各式各樣的內容，但總則是「凡事都當造就人」（NASB），保羅一直強調這一點。
27∼28. 「方言」既是主要的難題，保羅就先來對付它。他限制說方言的人數，兩個人，至多三個人。熱中於此的人會輪流不止的，會眾承受的耐力有限﹗所以必須一個一個講，這似乎表示哥林多人有時會幾個人同時使用這恩賜，情況就必然十分混亂了。保羅禁止這樣行。他說也要一個人翻出來才可，這是他一貫的主張。造就人是最最重要的，因此若沒有人翻出來，就不要說。由此可見方言不是聖靈推使人無可抗拒的衝動，人不由自主地說著奮激的語言。他是可以閉口的，保羅說若沒有人翻出來，他就該閉口。同時，這又表示他預先知道自己會說「方言」的，否則他就不會從在座的人中找人翻方言了。
29∼31. 先知講道也有規限。正如「方言」一樣，一次聚會兩人或三人作先知講道便足夠。其餘的就當慎思明辨\cs8一句，其餘的不知是指甚麼人。可能指其他作先知講道的人，但由於有種恩賜是辨別諸靈（十二10），很可能是指這些人。也可能指全會眾（參約壹四1），Grudem 持這見解（p.62；巴勒特亦然）。因此，那自稱先知的人說的話，也需要合宜的方法分辨，不能囫圇吞棗。一般來說，似乎每次有指定的先知說話，但也可能坐著的得了啟示（正在說話的人顯然是站著的；參徒十三16；古時教導者是坐著的，TDNT, iii, p.443，會堂裏亦然，參路四20）。這時指定的講者就當讓位。這段時間裏，所有人都可以作先知講道，也許指所有會眾（巴勒特），也許指所有先知，目的為叫人人得教導勸勉。
32∼33. 正如說「方言」的人可以控制閉口，先知講道的人也可以止住，他們並不是從神受了無法控制的衝動而講話的。早期教會有時相信這是從神來的衝動，例如官員來逮捕坡旅甲時，他禱告了兩個鐘頭，無法停止（me{ dynasthai sige{sai；最末的字是節用的動詞；Martyrdom of
Polycarp）」。第32節中三個名詞都沒有冠詞，聽起來就如箴言，「先知的靈是順服先知的」。先知講道是神啟發亮光的途徑，但「先知自己要控制先知的默示」（NEB）。因為，神不是叫人混亂，乃是叫人安靜。若先知也無法控制自己的靈，聚會要有規律次序就沒有可能了。但保羅認為神的本性保證不致有這混亂的埸面。神是安靜規律的神，因此必然帶來安靜，而不是混亂。
安靜後該用句號接下去的屬下一節（如 NIV）。有人依 AV 的方式，當是接著上面的（Robertson 和 Plummer，巴勒特）。不過，這樣廣泛的原則只用教會慣例來說明，似難以接受。
６ 教會中的婦女（十四34∼36）
保羅關注婦女在教會中的地位，在十一2以下已談過（見註）。這裏他再詳述所定下的原則。信主的婦女不應爭風頭求「先進」，不必無謂地反潮流，輕視傳統。巴克萊說：「很可能保羅心目中最掛心的，是哥林多教會中道德風氣鬆懈，絕不想任事物使這幼嫩的教會披上放肆的惡譽。保羅這番話是為當時當地寫的，若斷章取義就大錯了。」若用這段話在我們的處境裏，要十分小心。例如，近日論及婦女受按立的問題，就往往有人引用這經文。其實，這經文用在這問題上，只能有限度的用。保羅並不是討論婦女應否事奉，或有沒有資格事奉，而是討論婦女該如何學習（35節）。
34∼35. 像在聖徒的眾教會一樣（參四17）這話若與上句相連的話，保羅是叫哥林多人要依從基督徒公認的慣例。婦女若以教師自居，在大多數人眼中，會叫基督教受抨擊。事實上，希臘人不贊成婦女在公開埸合說話的。Plutarch 說有德行的婦女「應當謹守，有外人在埸時，不說話」（Advice to Bride and Groom, 31）；又「婦女要說話，就對丈夫說，或透過丈夫薦言」（同上，32）。保羅叫他們要留意習俗；他再說，律法也吩咐她們要順服（他沒加上「她們的丈夫」；只是概括性的身分，參弗五21）。多數人認為他引的是創三16（但有如其他地方引用的一樣，他可能指創一26以下，二21以下）。婦女在會中靜默，這是個難題，因為保羅准許她們禱告及講道（十一5），因此不准說話就不是絕對的了（參徒二18以下，二十一9）。莫法特主張保羅「從沒有反對敬虔的婦女使用她先知講道的恩賜，甚至在公開聚會中也可以，初期教會中不少婦女享有這恩賜」。他認為這禁例是針對「在聚會中先知或教師已發表的道理，婦女卻以長輩身分參與討論或詮釋」（Grudem, pp.249∼251，亦同意這看法；Thrall 等亦然）。He*ring 說「講道的婦女與會眾中一個普通婦女……有明顯的分別」。G. Delling 認為「這是防犯自我發表的言論」（TDNT, viii, p.43）。加爾文認為保羅准許婦女在有需要時公開說話，卻不是經常地在教會聚會中說話。
要記得，第一世紀的婦女是沒受教育的。猶太人看教導女人為罪惡的事，其他地方也好不了多少。哥林多婦女若在教會中要靜默，也許沒別的原因，只因她們實在沒有甚麼值得說的話。其實，基督教從起初就承認婦女該與男人一樣，有自由學習的機會，這一點往往未受注意（參路十39∼42）。保羅在此關注的，是婦女該怎樣學習。他沒有為這事爭辯；已當作認許的事，他只勸她們在家裏問丈夫，不要阻礙聚會；因為這樣會引起騷動，不合體統，也是可恥的（與十一6同一字）。布特曼認為「是指在男人眼中『看為可恥』」(TDNT, i,
p.190)。
36. 看來這情形已在哥林多出現了，保羅多次指控他們自大的作風；他們顯然相當大膽，自創新格，單憑自己的見解就視為基督徒的行徑，逕自實行。保羅針對他們這種氣燄，用諷刺的口吻質問他們，神的道理豈是從你們哥林多人而臨地上的麼？又或神的道理只臨到他們？他們絕不該以為只有他們才認識基督徒之道，必須尊重當時眾聖徒的先例與觀念。
７ 結論（十四37∼40）
保羅結束這一段討論，語氣叫人想起先知的話：「他們或聽或不聽」。他已忠心不諱地把這問題判定了，也深信神指引他這樣說。
37. 保羅對自己所寫的視作極高權威，是主的命令（主字是強調式）。這真是再高不過的了（我們不可忽視這一點，由此可見新約作者對所得的默示的態度）。這不但是主的命令，而且凡是先知，或是屬靈的人，都會看得出來。哥林多有人自認有屬靈辨別能力，那麼，就讓他們看出這默示來。
38. 這一節解經上大有困難。不少版本與 AV（及 LB）的經文相合，「若有人無知，就讓他無知吧」（agnoeito{），不過不少學者同意麥子格的見解，用 agnoeitai。這意思是「無人認出他來」（RSV, NASB），但誰認不出他呢？JB 作「你必認不出他來」，而 NEB 作「神不認許他」。也可以把動詞當作未來式，這就如莫法特的解釋，「若有人不理會這個，他這人就必被棄」（指審判之日）。上述各解說都有可能，我們無法肯定接納哪一個。幸而，主旨是明顯的：凡是屬靈人必認出神的聲音透過保羅說話，若不理不管，就自取其咎。
39. 保羅繼續他一貫的論調，鼓勵收信者追求先知講道過於「方言」，但也不可蔑視方言；因「方言」也是神的恩賜，不可禁止不用。
40. 這章結束時，提出一個很重要的原則。公眾敬拜必須重視，其中程序必須盡量合宜合規矩。不雅的，標新立異的，必須摒棄。