哥林多前書第十五章
Ⅶ 復活（十五1∼58）
保羅這封信論到最後一個大問題。57有哥林多人否定人死後復活（12節）。他直截地指出，這否定一刻也絕不能寬容，因為信徒復活是信仰的基要。信徒若到了時候不復活，他們就悲慘極了；「比眾人更可憐」（19節）。保羅先從基本原則著手，基督復活是福音的基要，然後指出基督的復活延伸在基督徒身上。接著討論反對的理論，指出這眾說紛紜的反對理由，無法成立。這一段是基督教論復活的經典之作。
57
W. Schmithals 力爭這一章該是保羅反駁諾斯底主義的高峰（Gnosticism in
Ａ 基督的復活（十五1∼11）
1. 保羅不是把已傳給他們的福音，再提醒他們，雖然有些近代譯本這樣譯法，因為他的動詞 gno{rizo{ 是「叫人知道」的意思（參莫法特，「我要你們知道」）。這話稍帶責備的語氣；哥林多有些信徒其實一點也不體會福音的真義。但他們已經接受了福音（簡單過去式表示是肯定的行動），又承認這信仰的立埸，站立得穩（參林後一24）。不錯，他們認識福音是基要的，卻沒有透徹地體會。
2. 因這福音應作「藉這福音」（dia），這前置詞表示福音是基督成就救恩的途徑。得救是現在進行式的。救恩一方面是一次過完成的（正如第1節「領受了」），另一方面又是進行式的（參一18；林後二15）。我們當初信主的時候，並未經歷救恩的全面涵義，救恩乃不住增進，力上加力，榮上加榮。字眼的次序很不尋常：「能以持守我所傳給你的」（by what word I preached the gospel to you if you hold fast），這裏有些困難出現，有人提出兩種解答。(a) 這結構是有條件性的，「if」句放在後面，用以強調前面的，意思可能是這樣：「假如你們持守我傳給你們的福音的條款。」在希臘文結構上，這是不大自然的（並非不可能）；這解法的缺點是，保羅要求他們不但持守福音，還要按照他傳講的字句來持守（參莫法特，「若你們按照我鋪陳的話而信」）。(b) 可以把「我所傳給你們的」，與「告訴你們知道」（1節）連接起來；這樣，意思就是「我所傳給你們的……我已使你們曉得了……」。這說法的困難在「你們若能持守」，保羅不是吩咐他們要持守，而是指他們的態度。也許「你們若持守」是作註解式的附加句子，也許是附加在「就必得救」上（顧思壁，RSV，等作此用法）。又或，這條件句子是當作已經實現的，「你們已實在持守了」。結構上雖然有困難，但還是以第二個解釋較好。並且，保羅說「你們若不是徒然相信」，最末的字是 eike{，意思可作「不加思索，隨隨便便」（BAGD）。人若自稱相信福音，但未經過思想考慮，信甚麼，有甚麼要求，那麼他實在並未真信主。他的信仰是沒有根基的，空洞的，沒有得救的信心。
3. 這裏強調福音是承受而來的，保羅傳給他們的福音，並不是他自創的，他只是把所領受的傳給他們（動詞註解見十一23）。這是傳統交替的公認字眼，下面就是最早期教會傳統教訓的綱要。保羅並不是把自己構思的道理傳給我們；他不過是把人家傳給他的，告訴我們。這就是 ke{rygma，「宣講的道」，早期傳揚的福音。保羅視為最要緊的，沒有了這些，就沒有了基督教基要的立場。第一點，基督為我們的罪死了。這就是說，他的死是代贖的死，十字架是福音的中心。照聖經所說，表示這不是後來加上的；基督代死的拯救，在聖經上老早已明言。這不是普通的死，而是聖經預言，教會宣揚的拯救大功。保羅沒有指出心目中哪一段經文，但必然是以賽亞書五十三章等類經文。
4. 在這樣短的句子裏，立即提到基督被埋葬，似有點出奇（參使徒信經）。初期教會對耶穌受死的真實性，絲毫無疑問，被埋葬就是明證（四福音都有記載）。保羅沒有明明提到空墳，但這句話就是前奏，暗示空墳。從埋葬，說到第三天復活。埋葬對復活也有所暗示；「祂若埋葬了，那末復活就必然是屍體活過來了」（巴勒特）。復活（ege{gertai）是被動式，重點就在父的作為，父叫兒子復活了（新約一般都是這樣，參15節）。而且用的是完成式，表示永久不變，「用盡一切加強的手法，強調這件事恆常不變的功效」（Prolegomena, p.137）。基督一直保持復活主的身分。這樣用法的完成式，在這一章還有六次（12、13、14、16、17、20），其餘新約經文另外只用過一次。也許照聖經所說是連接復活，而不是連接第三天（正如麥子格，JTS, n.s.viii, 1957, pp.118∼123）。舊約提及第三天的印證極少（雖然有人引用何六2及拿一17），至於復活，則以賽亞書五十三10∼12就很清楚預言了（其中提到死後的活動，參詩十六10在早期講道中的引用）。
5∼7. 保羅開列耶穌復活顯現的場合，這清單並不齊備，例如向婦女顯現一次也沒提及，我們只可推測其中理由。首先是向彼得顯現，本來是作「磯法」的，這是亞蘭語的名字，但 NIV 改作希臘名字（保羅只在加二7以下用過）。這次顯現只在路二十四34出現（參可十六7）。我們推測這是主對這位三次不認祂的僕人的憐憫，為要保證他已蒙饒恕。十二使徒（只有保羅提及），必然是概括而論，因為就大不在其中，又若指復活當天晚上的顯現（路二十四36以下；約二十19以下），那麼多馬也不在場。
一時顯給五百多弟兄看，也只有這裏提及（除非指太二十八16以下，那也有可能）。這一次十分重要，因為這麼一大群人見證主復活，再沒有別的場合了。保羅強調這班人大半還在，表示他很有把握可以獲取他們作證，可以向他們查詢印證。留意他說那些死了的人寫得多美。死亡是無人能抗拒的大敵，古代人大多看為可怖的事，在信徒卻看作睡覺罷了（再參 TNTC 帖前四13以下，pp.89∼91）。
這清單提及的第二個名字是雅各（在加一18以下也是與磯法連用）。到底哪一個雅各，不能肯定，多半認作主的兄弟雅各。很可能這一次顯現引致他信主，然後其他兄弟相繼信主。耶穌在世時，他們並不相信（約七5），但早在徒一14，他們就已出現在信徒當中了。若非這個原因，何以有突然這樣的轉變呢？眾使徒張調眾字（BDF 275 (5)）；沒有一個缺的。這也許是指約二十26以下這樣的顯現，但也更可能指升天前的顯現（徒一1以下）。
拉了這一大班見證人出來，表明保羅對耶穌的復活極之重視。他在下面要指出復活對基督徒信仰的影響，所以在此鋪好根基，陳明相信復活是大有根據的。他並未引述全部見證人，但已足夠表示證據確鑿了。這些證據如此可靠，必須接納。這樣他就可以繼續下去了。
8. 保羅把自己在大馬色路上的異象，與其他復活的顯現同列。他自視為最後一個看見主的人，自稱為未到產期而生的人（to{ ektro{mati，「墮胎」，「小產」）。這樣強烈的字眼有許多解釋，有人認為是指十二使徒與耶穌同行多年，而保羅突然誕生在他們的行列中，沒有一般孕育階段。這說法側重過程上的不正常。又有人認為這字是「刺耳的字」（He{ring），是用來辱罵的（參 BAGD）。保羅不是個英俊的人（林後十10），抨擊他的人把外貌與他「白白稱義」的教義，一併辱罵，說「他並沒有重生，不過是墮胎而已」（巴克萊）。下面他陳述自己如何不配，就更支持這想法了。也顯給我看在希臘文放在最末，有某種強調的意味，表示連保羅這墮胎的，主也向他顯現了。
9. 我這代名詞是用強調的形式，特別引人注意基督的偉大，和祂對人的俯就。復活的主連保羅，這使徒中最小的，也向他顯現。這不是把使徒分了階層等級，因為他在別處又說「我一點不在那些『最大的使徒』以下」（林後十一5）。他以同樣的氣慨，甚至指斥彼得（加二11）。保羅所說的，是他逼迫信徒的身分，令他成為使徒中最小的；甚至不配作使徒。保羅持守兩件事，第一，他持定作使徒的尊貴位分，從幾段經文可見（參九章）。使徒是教會中最高的位置，而保羅是十十足足的使徒，因為基督呼召他。其次，是他深深知道自己不配，他在罪人中是個罪魁（提前一15），他不配作使徒，因為他逼迫教會，那是神的教會。
10. 保羅把自己所做的工作，全然歸入神的恩中。他由一個逼迫教會的人，改變成熱心的傳道人，全是恩典；若非恩典，他也不會以使徒身分出現在哥林多人面前，這全是神在他身上作的工。這恩典不是徒然的（kene{，「空洞」，「沒有內容的」），這恩典使他比別的使徒格外勞苦。他用的勞苦（kopiao{）意思是「工作到疲憊不堪」。戴斯曼說這句「來自工匠完成工作那種欣悅」（LAE, p.313）。保羅強調說他承擔這使徒的職分，勞苦作工；他並不是說他比別人更有成就，而是說他比別人更勞苦。比眾使徒可以當作「所有使徒加起來」，或「任何一個使徒」。他在此特別誇耀神的恩，所以前者的意思就更合適了，而且照事實看來，這也是事實。他的出身雖然不甚可觀，但神的恩卻使他成就了宏大無比的工作。這話很易被認為保羅邀功，所以他立即加上這原不是我，不是人，乃是神的恩的功效。他用恩典與他同在，而不是說神的恩「在他裏面」等等。這樣寫法好像恩典是個同工的伙伴，與他相伴作工，由此強調功勞不在保羅。
11. 這一番言論，目的是指出只有一個福音，不管是誰傳出去的。他一再說他領受了這福音，不是他始創的（3節）。他在上面列出了使徒信息中的重點，尤其強調復活的印證。如今他可以直言，這就是傳道者共同的信息（參諾克斯，「這是我們傳的道，我的，也是他們的」）。傳是現在進行式；表示這是保羅及其他使徒經常傳的道，是正統的福音，所有使徒慣常傳揚的道。你們也如此信了，提醒哥林多人，這是他們信仰的基要。他們當初信主作基督徒，就是相信這個信息，任何別的都屬偏離正途。
Ｂ 否認復活的事（十五12∼19）
那些說「沒有死人復活的事」的人，到底持怎樣的觀點（12節），並不清楚。也許屬於典型的希臘觀點，認為靈魂不朽，而軀體則不會復活。對他們來說，死亡就是靈魂的解放，脫離了身體的囚禁；他們視身體（so{ma）為墳墓（se{ma）。他們看已死的人的景況，是活在陰間的「影兒」。他們否定身體復活，也許是要與猶太人的觀點抗衡，猶太人相信人死時如何，復活時也如何。又或認為信徒既已與基督一同復活（羅六5∼8；西三1∼4等），那麼如今信徒的生命，就已是復活的生命，只此而已。可是，保羅一口咬定神叫耶穌從死裏復活，是核心的要點。他指出哥林多人的立場，在神學推論上的結果。若死人不復活，基督也就沒有復活；若基督沒有復活，基督徒的信仰就是虛無的。反對復活的人，直搗信仰的核心。
12. 前段總論基督教傳統信仰，特別強調復活一事：基督復活是福音的中心。保羅說「既傳基督從死裏復活……」（不是若傳基督從死裏復活……）；傳基督，就是傳復活。接著他問，從這亮光看去，怎能否定復活呢？死人一字沒有冠詞，是一般性的用法，「死人復活」，是論復活的概念，而不是論「所有死人」（BDF 254(2)；這一章裏只有29、35、42、52節中，nekros 一字有用冠詞。）
13. 保羅繼續闡明「死人不復活」的結果。若所有死人都不復活，基督也就沒有復活了。Oude（甚至連）即「亦不」的意思（BAGD）。保羅的論據是，基督既是十足的人，也像人一樣死了，那麼若人不復活，「基督也就沒有復活了」。
14. 這番邏輯毫不留情地直追下去，若基督沒有復活，我們所傳的便是枉然。那指示式（inferential）的分詞 ara（NIV 刪去，RSV 作「then」）表示下文是前文的必然後果。枉然（kenon）放在前頭，表示加強語氣，這字是「空虛」（empty）的意思。若基督沒有復活，那麼傳道就是枉然，沒有實質的，不但保羅所傳的，更是所有使徒所傳的（11節）也屬虛空。復活表明神在基督身上活現，若沒有復活，福音就是個騙局。傳道（ke{rygma；見一21註）不是指傳道的行動，而是指所傳的信息內容。下一句「你們所信的也是枉然」的次序也是把「枉然」（empty）放在前頭，表示強調的語氣。哥林多人的信心是從福音引發的，若福音是個騙局，那麼所產生的信心也是虛謊的。
15. 還有一個後果。若沒有復活，所有使徒都成了騙子。明顯我們是「我們被發現」之意（莫法特，「我們被查出來」）。我們不能說，他們都是誠實人，真心真意把善道勸戒人，不過後來發現所說的不如理想罷了。基督教不是套忠告，傳道者不是教人如何活出善行來。傳道者乃是傳一件真實發生的事：神叫基督復活了。基督教基本上是一個福音，神為人做的一件好消息。傳道者的功能，是作神救贖作為的見證人。這就是使徒的工作，他們見證神叫基督復活了。可是「若死人不復活」，那麼死了的耶穌並沒有復活，說神叫祂復活了，就是說謊。保羅其實是這樣說：「基督真復活了，否則，我們都在說謊」。為神妄作見證意思是「作見證與神敵對」，說神做了某事（幾乎等於指控神），而其實祂沒有做。若（eiper ara; if in fact）這詞的組合很特殊，「if」是強調式的，再加上另一層含義，指這是他人的見解，即「假如，正如有人這樣說」（BDF 454(2)）。
16. 保羅重申他在13節的話，把「沒有復活」改作死人若不復活（即「被神」復活過來）。再說一次，把重點再加強了。哥林多人必須體會他們所持的立場，邏輯上帶來怎樣後果。
17. 上面重複了13節，這裏重複14節。「枉然」變成徒然（mataios），與枉然一樣放在強調的位置上。若你們仍在罪裏，那麼信基督就全無功效。「仍在罪裏」一句相當特別，耶穌說過「死在罪中」（約八21、24），保羅說過「死在過犯罪惡之中」（弗二1、5；西二13）。如果人仍在罪裏，那麼「基督為我們的罪死了」（3節）有何意義？這樣，耶穌的死一無所成。「死而不復活的基督，是個定罪的基督，不是稱義的基督，祂怎能使人稱義？」（Godet）。信心也就屬徒然。這話還有第二層意義，基督若沒有復活，信徒就與任何異教徒一般，仍活在罪中。可是，信徒實在有勝罪的能力，是從相信活著的基督而來的；那麼，基督必然已復活了。
18. 還有一重後果，是關乎已死的人的。早期基督教的特點中，改變人對死亡的觀點，可算是最吃重的了。對異教徒，死亡是一切的完結，是個大敵，人人都敗在它手下。對基督徒，死亡不過如睡覺（見 TNTC，帖前四13以下，pp.89∼91）。基督已把死的毒鉤除去了（55節），死亡如今是有益處的（腓一21），保羅寧願「離世與基督同在」（腓一23）。所以，信徒死了，不必視作永逝而哀傷，他們乃與基督同在了。不過，保羅著重地說，必須有復活才是這樣。若基督沒有復活，他們也不會復活了。若是這樣，他們是滅亡了（RSV 作「沉淪」）。愛德華滋加強了簡單過去式：「『滅亡』，他們以為在基督裏睡了覺。」其實卻滅亡了。
19. e{lpikotes 的完成式表示「我們有指望並且繼續指望」，只在原來在句子的末後，最好應用在全句來解：「若我們今生把指望放在基督身上，只此而已」（有人認為意思是「若今生只有盼望，那我們只不過是盼望者而已」）。這樣，我們就算比眾人更可憐。若沒有復活，基督徒就是一班可憐的夢幻者。他們把盼望放在一位主身上，以為祂能給他們更豐盛充實的人生，誰知他們與別人不同的，竟是與眾不同的艱苦（參林後六4以下；十一23以下）。當然，保羅沒有忽略信徒在今生所獲得的補償，就如內心的平安等等，但若只有今生的話，信徒就只是「幻像的殉道者」（He{ring}。任何人都比他勝一籌（這是顯而易見的）。
Ｃ 基督復活的結果（十五20∼28）
從一連串的假設句（一共七個若），保羅一轉筆調在肯定的事上：基督復活的肯定性和後果。他說基督復活，表示信徒也必復活，然後陳述末後的日子的演進次序。一切都要服在基督之下，連死也銷滅了。他大筆一揮，把神最終最完全的權威繪盡無遺。歸根結柢，這才是最要緊的事。
20. 「但事情不是這樣！基督實在已從死裏復活」（莫法特）。但是反義字：信徒絕不是人間的可憐蟲，復活的事實改變了一切。保羅說得又簡明，又肯定，半點疑惑也沒有。他用的是現在完成式已經復活（見4節），真真確確用盡了「完成」的含義。基督不但在歷史上某一天復活了，而且一直保持復活主的身分。初熟的果子是禾稼中第一捆禾穗，要帶到聖殿獻給神（利二十三10以下）；這一捆叫全部莊稼成聖了。還有，初熟的果子也指後來的果子，兩個意思都適合。基督並不是第一個從死裏復活的人，祂曾親自叫一些人復活，可是他們日後還是死去了。基督的復活卻是不再死的生命；這樣，祂是跟隨祂的人的先鋒；「基督的復活，是屬祂的人復活的保證」（Hodge）。睡了之人是現在完成式分詞，指信徒離世後保持的狀態（以睡作死的說法，見18節註）。
21. 這一段的論調以基督為第二個亞當，在羅馬書第五章更詳盡。死因一人而來，指第一次犯罪帶來的刑罰（創二17），不只是肉身的死，但也包括肉身在內。「人犯罪後，進入一種新的狀態，被死所控制，以死為標記的狀態。屬靈的死與肉身的死，多半不是分開來看的，兩者互相牽連。」（莫理斯，The Wages of Sin（丁道爾出版，1955），p.12）。亞當的罪不但叫自己遭殃，也帶給一切後代。可是，如果亞當的罪有這樣長遠的後果，基督的復活就更該如此了。祂的復活不只涉及祂自己，也臨到相信祂的人。死從亞當進入世界，同樣，生命透過基督來到世界。保羅一再說因一人，強調了道成肉身的真實。基督是十足的人，正如亞當一樣。因此，因一人全人類被毀，也因一人而誇勝，這是合理不過的事。
22. 這觀念繼續引申下去。在亞當裏眾人都死了，指出人類因為與始祖的關聯，是必死的。不過，這肉身的死只是一個記號，一種刑罰，這觀念引申更深遠，是屬靈的惡果。我們與亞當在罪咎上聯合了。換言之，人類在這事上一律承當了。但正如亞當的罪帶來無比的罪果，基督的作為同樣帶來無比的善果。不過，在亞當裏的眾人，與在基督裏的眾人不是相同的。「兩個亞當各擔任了一族類的頭──舊的和新的族類」（He{ring），不是每個人都屬於新的族類。這一節並不表示認同世界大同主義，保羅是說，在亞當裏該死的，死了；在基督裏該活的，活了。都要復活，不單指復活，而且包括基督賜給屬祂的人豐盛的生命。
23. 這生命的賜與，不是一下子就完成的。Tagma，NIV 譯作 torn（中文作「次序」），原是個軍事用詞，指一隊軍人，後用途漸普遍。第一個次序 tagma 是基督，初熟的果子（一個 tagma 只有一個人，不太常用，巴勒特提議作「階級」）。其次是那些屬祂的人，或更正確地說「基督的人」。在祂來的時候（'at his coming'），顯然是指主再來。保羅用 parousia，基本的意思是「來」或「在」（如十六17），後被信徒專用作主再來的意思。戴斯曼（LAE, pp.368∼373） 舉例說明這字通用作皇帝御臨，基督徒用這字指至高的王來臨。
24. 再後（eita），不一定指「接著」，乃指上述的事發生後，在某一個未指明的時刻，下面的事就會出現。有人認為（如Deluz）末期是第三 tagma 或「次序」。第一是基督，第二（「主再來時」）是蒙救贖的，如今到第三段，是未信的人。這解法似不大可能。末期一字是 telos，這字從沒有指一班人的（若指第三 tagma 就必然是一班人）。He*ring 說「在聖俗文獻中，全找不到 telos 有這用法的。」它的意思是結局，或目標，是有目的的，是萬事的結局，是高潮，一切都指向這個時刻。無論如何，保羅在這章裏，討論的是信徒的事，完全沒有涉及惡人的結局；他只提及兩種「次序」，基督和信徒；然後就緊接論到最末後的階段了，一點也沒提及未信者的際遇。那時是 hotan 的不定式；時間不知道。希臘文 basileia（國度）譯法有很強的含義；是「統治」而不是「疆土」。保羅心目中是想到將來基督終於完全統管萬有萬民；祂必作王掌權（參帖後一7以下）。然後，祂要將權位「交給」父神。一切與神對抗的，都被制服了。因此，保羅描寫基督把一切執政的，掌權的，有能的，都毀滅了。這三個字也許並不一定指三種不同的權位，而是統稱所有有權有位的，到那日沒有一個不服在基督之下了。毀滅（katargeo{；見一28註），基本上是「作廢無用」，「無效用」，很合這裏的意思。保羅在此不是說有戰爭，也不是統治者下台，而是一切在基督以外的權位，都完全不生效用了。雖然這一句在「交給父神」之後，事實上卻發生在之前（從希臘文的時態可見，中文次序正合）。
25. 保羅說必要，有種在所必行的神權氣勢。神已決定了這樣，再無可商榷的餘地。地上地下的權勢不管有多威猛，信徒對惡勢力不管有多恐慌，到了歷史的高峰時刻，惟有基督掌權，且是必然掌權；除祂以外，再無別人。祂統治，是征服的勝利，一切仇敵都放在祂的腳下（參詩一一○1）。這些仇敵並沒有列出名堂，只有26節提到「死亡」。他例外地提到「死亡」，也許表示他心目中的仇敵，是邪惡的勢力，不是惡人。
26. 嚴格來分析，死亡（前有定冠詞）是句子的主語，而最後的仇敵\cs8（沒有冠詞）是述語：「死亡被毀滅了，它是最末的仇敵」。這裏強調死亡，是我們的仇敵，且是最末的仇敵。毀滅是 katargeo{，如24節一樣（見註）。時態是現在式，用現在式來描述未來的行動，特別顯得逼真實在。死亡要失掉一切威勢。Lensk 認為死亡既有賴撒但及罪惡而存在，那麼，這些既對付淨盡了，死亡這最末的仇敵也必然消失。12節「有人」說「沒有復活」，保羅回應說「將來沒有死亡」（參 Findlay）。
27. 有人認為他是指基督，但看來是指「父神」更有可能（參 RSV）。開頭的字句與詩篇八6很相似，那裏指神所賜給人的統管權，人是創造的高峰。這兒卻只用在基督身上，意思更廣遠，因為依經文背景看來，一切包括了「父神」以外的萬有；「萬物」是強調式的。這裏很特別，時態有了變換。神叫萬物都服在（has put）是簡單過去式，指一次過完成的歸服，但都服了祂（hes been put under Him）卻是現在完成式；就含有一種永久性歸服的意味。「那叫萬物服祂的」（Who put）又再用簡單過去式，再指第一個動詞所說的行動。因此保羅的意思是，父神把統管一切被造的全部主權，無限量地給予子；當然，這並不表示父神自己的權勢有任何虧損。對保羅而言，這是明顯的（de{lon）。
28. NIV 譯本這一節的譯法，與上一節的意思銜接得不清楚，因為它用 When he has done this 和 Will be made subject 來翻譯同一個動詞，而這動詞在27節裏，三次都譯作 put under（服）（本節下半同一動詞也作此譯法）。保羅在兩節裏，共用了這字六次之多，把他的心思說得透徹極了。「服」的過程到了子服在父之下，就達到了高潮（保羅唯這一次這樣稱呼耶穌）。有人覺得這很難接納，似乎三位一體的神，有一位低於另一位。但要記住，這裏保羅不是談到父或子的本質，而是說基督所成就並將要成就的事。祂為我們死，復活了，將要再來，毀滅一切與神為敵的。這一切工作的頂峰，是當祂把國度歸給父，父是萬有之源。當祂成就這一切時，祂是個人，有著某種順服，是這分任務所必須的，一直等到功成圓滿。這一切的目的（hina），是叫神在萬物之上，為萬物之主（他說「神」，不是「父」；「神」的意思原是這樣）。這句話很重，因為到那日，一切原歸祂的，都要完全歸回至高者。加爾文說，「一切都要歸回神，神是萬有的始與終，使一切都與神連結。」
Ｄ 信徒經歷的印證（十五29∼34）
話題在此突然轉了方向。保羅從基督，轉到基督徒身上，指出不論哥林多人或他自己，有某些事例，都順理成章地表示有復活。哥林多人對洗禮的看法，保羅傳道的工夫，若是沒有復活的一天來臨，這些都無法自圓其說。
29. 「不然……將來怎樣呢？」這開頭的話有點突兀，用的是將來式，又用 do 這動詞。也許意思是「有甚麼價值呢？」不過，上半段的話為死人受洗到底怎樣解，把上述的難題掩蓋過去了。最自然的想法，就是指替身式的洗禮。哥林多有些信徒也許曾代表已死而未及受洗的人受洗（我們絕不能相信他們為未信的人受洗，若是這樣，保羅絕不會這樣若無其事地提這問題）。Parry 說：「從字句上很明顯是指哥林多人有代表別人受洗的做法，必然是為一些死了未及受洗的信徒」。他認為其他解法都是「逃避……全由於不肯承認有這樣的慣例，更因為聖保羅竟提及這事而不加指責」。保羅有這能耐用自己不贊同的慣例來理論，另一次例子是他論到在偶像的廟裏坐席，一點也沒有指責這有甚麼不對（八10），雖然在下一段中卻把偶像的筵席與魔鬼相提並論（十21以下）。不過，要留意，保羅雖然沒有停頓來指責這事，卻明明把自己隔離出來（那些；比對30節用「我們又因何時刻冒險呢？」）。他提這事，因為是真有其事，他問他們這樣做，若沒有死人復活，做來有何意義。為死人代受洗的作法，在第二世紀的叛教徒中確有出現（屈梭多模說馬吉安派（Marcionites）實行這事）。若哥林多人有這樣的做法，就更支持保羅對復活的辯證了。
不過，第一世紀卻未有這情形出現，正統信仰中也沒有。哥林多竟出現怪事，也許連哥林多人也吃不消這樣的怪事。因此又有人推測當時有信徒死了，活著的人尚未入教會的，就受洗以求日後可與已死的人會合。又有人認為與洗禮的象徵（羅六1以下）相關，不過這句話很難看出與身體復活有何相干。又有人認為與殉道者有關（「血洗」），或另一種做法「為死人展望復活」。還有許許多多建議58。正如康哲民說：「解經的新奇創意，簡直瘋狂。」我們根本無須為那些較有可能的見解說甚麼話，這一句的字眼是指代表人受洗，若不接納這個，則只有流於虛測了。
30. 保羅從哥林多人的行事，轉移到一般信徒的經歷，尤其是使徒的經歷。他們經常在危難之中，即或沒有官方的逼迫，也不能倖免。如果到頭來一死了結的話，人何以會加入這樣的宗教，冒這樣的險呢？
31. 希臘文把「天天冒死」放在先，是為加強語意。保羅的危險是千真萬確的，而且是經常的；他從未脫離兇險的威脅。他用的是肯定的 ne{（多用在起誓；新約只在此見），接下去是「指著你們所誇的口」，這句很不容易明白。可能指保羅以哥林多人誇口：「因你們已得的光榮（或誇口）」，把「你們」當作受位（正如羅十一31）。又或指哥林多人以保羅誇口：「我從你們所得的榮耀（或聲望），因為你們是我事奉的果子」。NIV 取前者，也許是不錯的。莫法特把這意思說明出來：「我沒有一天不涉死門關﹗弟兄們，我以你們對我的誇耀發咒這樣說。」保羅雖然有許多事責備他們，卻仍表露這種滿足之情，的確令人希奇。
32. 有人主張這一節按字面解釋，保羅真的在鬥獸場與猛獸摶鬥，時間大概是他在亞西亞遇險的那段日子（林後一8以下，以弗所就在該省。）這主張有人反對，因保羅是羅馬公民，不會被逼摶獸的。不過這也不能一概而論，因為連羅馬貴族也間有出現在獸鬥場的。例如 Acilius Glabrio 這位有名的羅馬人，就被多米田（Domitian）逼迫鬥獸。不過若保羅有這遭遇，他就會失去公民資格，而使徒行傳卻證明，在後期他仍保有這身分。還有，他絕不會在追述困境遭遇時（林後十一23以下），略掉這一項。況且，若他真被丟在鬥獸場，就不會仍活著了。可是，「與野獸戰鬥」卻往往用作比喻，例如伊格那丟（Ignatius）寫給羅馬人說：「我從敘利亞直到羅馬，不論海陸日夜，都不斷與惡獸摶鬥」，接著解釋說：「我被縳在十個豹子中間，就是那隊兵士」（五1；賴富特註譯）。A. J. Malherbe 表示，先師們描述遭遇敵對時，常隨意使用這樣的語句（JBC, lxxxvii, 1968, pp.71∼80）。再者，R. E. Osborne 亦同意比喻式的用法，引用昆蘭相類的句子（JBL, lxxxv, 1966, pp.225-230）。保羅在此必然是用作比喻。簡單過去式表示過去某一時刻，不過我們無法知道是何時。哥林多人是知道的，因此就能體會這話。如果沒有復活。保羅整個人生，尤其是在以弗所這事件上，就全屬枉費了。如果沒有復活，最理所當然的生活方式，就該依保羅引用的諺語，隨隨便便過活便是（賽二十二13；參傳九7∼10）。戴斯曼指出，「死期臨近了，勸人痛飲一頓」，是有名的「古代盛行的禮教慣例之一」（LAE, p.295）。
33. 不要自欺引出一句格言來，就如在 Menander 所見的話（Thais, 218；有人認為早在優里皮底斯（Euripides，希臘悲劇詩人，480∼406？BC──編註）已出現）。Homiliai 譯作 company（交友）大概是正確的；不過這字多半用在人與人之間的溝通上，尤其是談話的溝通（英文的 homily（訓誡）從此而出）。善行（character）譯自 e{the{；複數，譯作「習慣」更貼切（BAGD）。保羅說，交了不良的友朋（那些不信復活的人），會敗壞信徒的行為習慣，叫人偏離真道。
34. 你們要醒悟為善，是 ekne{psate 的意譯。這動詞本意是「酒醒過來」（參 Weymonth，「從醉鄉醒來」）。「叫他們醒悟過來」，實在再合適不過了。Robertson 和 Plummer 認為「這些懷疑復活的人，自以為思想清醒，指信復活為狂妄」。若是這樣，保羅用這動詞就更切合了。不要犯罪提醒我們，生命的每一方面都是互相關連的。表面上看來，保羅在討論教義問題，不是道德問題；事實上，保羅所有書信中，一直強調教義要正確無偏差。因為教義引進行為，偏差的教義，至終引致犯罪的行為。因為表示保羅把生活上的失敗，歸咎在思想上的不正。有人不認識神是「have agno{sian」（就是「執意無知」；這名詞不是指知識上的無知，而是在宗教的範疇無知。在神秘宗教裏，這是指「沒有宗教經歷，或沒有靈的辨別能力（BAGD）。保羅所關注的錯謬，基本上由於不認識神（其他許多偏誤也是如此）。保羅定意寫這信給他們，是要叫他們羞愧（與四14對比一下），可見他對這事看得何等嚴重。「我對你們說，『羞恥啊﹗』」（Orr 和 Walther）。
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Ernest Evans 說有二百多解釋；見其編寫的特土良的 Treatise on the Resurrection（SPCK,
1960）, p.312。K. C. Thompson 也同意這估計（Studia Evangelica, ii （Akademie-Verlag, 1964）,
p.647, n.2）。
Ｅ 復活的身體（十五35∼49）
保羅把話題轉移到復活身體的特質上。顯然有人對復活存嘲譏的態度，問人復活後的身體是怎樣的。「人的身體已腐壞無存了，怎可能復活起來呢？」這似乎是當時人反對的理由，現代人對這話也絕不陌生。保羅的答辯，用的是禾稼的奇蹟；種子埋葬了，卻以新的更榮美的形體活過來。接著引申到不同的身體，就有不同的榮光。到了高潮，說到我們的身體雖然「撒種」在敗壞軟弱中，卻要復活成為不朽壞的，榮美的，有能力的。神既預備適合我們在地上生活的身體，也必預備適合屬天生活的身體。保羅不厭其煩地強調身體的生命，這一點不容忽視。因為不少相信靈魂不滅的人，卻否定身體復活，人在死後的世界只是幻影式無聲無氣的存在。對保羅來說，來生一定比今生更榮美，這是必然的，最基本的觀念。這樣，我們需要一個合適的身體，給這個復活的生命活著，因為若非有某一種形式的「身體」，似乎無法有個別性與自我表達。不過，保羅這「身體」並不是原始式的，他用的形容詞是「靈性」的身體（44節），著意地與「血肉」的身體分別出來（50節）。他這思想與猶太教思想迥然不同，他們相信復活的身體與死去的身體完全一樣。《巴錄啟示書》（Apocalypse of Baruch）的作者問，人復活後的身體有甚麼改變，回答是「大地必然把死人復甦過來……形狀不會改變，他本來怎樣，就恢復本來的樣子」（五十2；作者認為後來才得「榮耀」）。保羅一點也不同意這個觀點（見42節以下，52節等）。當然有可辨別的身分，但也必有改變與分別。
35. 有人認為保羅用辯士式靈活的口吻，提出這問話來，也有人認為他在回答哥林多人發出的問題。我們無法知道。But（或）是強烈的反義字 alla。有人（這字是一般性的）根本不理會保羅上面陳述的行為態度，就提出對質。保羅可能在引述某人的話，也可能想像反對者會說這樣的話。死人怎樣復活？是質問進行復活的技巧方法；帶著甚麼身體來呢？則問會有怎樣的形體。這些希臘質疑者以為身體一下子就會腐化，只要提出身體如何，就把復活這想法變成笑柄。一堆腐化了廢物，能復活出怎樣的身體來？
36. 對此等反駁，保羅直斥不諱；他一開口就說：「無知的人哪﹗」（蠢才），現代譯本多半把它軟化了，RSV 作「You foolish man﹗」，NIV 把它變為非人化的驚呼（多笨啊！）JB 則把這貶斥的字眼，從發問的人轉用在問句上：「這是個蠢問題。」但其實保羅是不客氣直斥的。他毫不留情地表示這種辯駁不值一提。他用的你是強調式。他用這人稱代名詞，本身已是強調式，再出乎尋常地把它放在關係代名詞之前：「蠢才﹗你啊，你所種的……（Fool! You, what you sow……）」。這話的作用，是要明明白白地指出，他所談的復活問題，在日常生活中，甚至反對復活者也時常做的事上，都不乏相類的例子出現。他們只要用心想一想自己日常的操作，必能對所反對的找出答案。他們撒的種子，朽壞了，至少本來的形狀朽壞了。撒種（「埋葬」﹗）與人死後很相似，保羅很自然地說種子死了（參約十二24）。這比喻繼續下一步，種子生長了，是新的生命，若種子不先「死」，就不會出現新生命。種子必先被毀，新生命才長出來。我們對花稼的收成太熟悉，把希奇讚嘆沖淡了。不過，若我們沒有這知識，又怎會想到一粒種子撒埋在地裏，會產生一棵生長的植物呢？這樣看來，人死後改變，何以認為不可信呢？AV 譯 zo{opoieitai 為「is quickened」；動詞是被動式，不是關身。種子不是自己活過來的，是神給它生命。NIV 用 does not
come to life 失卻這個意思。保羅在為下面的句子舖路，說明神怎樣賜新生命（38節）。
37. 死去的與生長出來的，完全不相同，這是很重要的。一粒枯萎毫無生氣的種子埋在地裏，長出來的是青蔥的，生意盎然的，美麗的植物。撒下去的，不是將來的形體。保羅接著描述，長出來的身體，比那埋下去的身體更榮耀，在此他只作暗示。朽壞的身體不但不成為復活的障礙，而且叫我們更體會復活的身體，比埋葬的身體更加榮美。植物的生命隨時作我們的功課，種下的不過是一子粒，粟米也好，其他種子也好；所有種子都是一樣。下種的時候，完全沒有莖葉花果的跡象；可是，始終會出現。在此有一種身分與差異的混合：種子與植物大有差異，但也有相同的身分，因為某種子必然生某植物，不會生出別的來。
38. 雖然保羅只在這一句明明提及神的主權，統管住整個過程，但是我們必須把它視作保羅一貫的觀念。植物（人也是一樣）並不是自己立意要復活的，也不是偶然如此，而是神如此命定的。這裏動詞的時態轉變了。神給是現在式；表示一種經常的作為，神經常給植物這樣的身體。神隨自己的意思，是簡單過去式，表示一種決定性的行動。神一次計畫停妥，萬物就依照祂的計畫延續下去（現在式有繼續的動向）。神的計畫展開，是經常的，卻不是形式一律的，因為神叫各等子粒有自己的形體。
39. 從子粒和植物，轉論到肉體（flesh）來。肉體也不是一律的。人，獸（這字嚴格來看是「買來」的意思，因此是指家畜，馱重的動物，牛羊等，但這無關重要），鳥，魚，都不一樣。保羅在為下面的論點舖路，說明我們復活前的身體，與復活後的身體，是有分別的。
40. 同樣，天上的形體與地上形體也有分別。我們用「天上的形體」代表星，有人認為保羅正是這意思，但對騎行者而言，星星是活的。不過保羅可能沒有這意思。他在下一節再提及星，「天上的形體」是指星體，相對的是「地球」，不是地上的形體。天上的東西有身體，至少一部分有，這是公認的事實，保羅的論點是，它們的身體正適合天上的事物，而地上的有不同的身體，適合地上的事物。事物不同，榮光也就不同。
41. 在此要考慮到我們對天體的意會了，日，月，星，各有其榮光，各與地上的萬物不同。甚至星與星之間也有分別，榮光各有差別。保羅環顧四周，這個原則處處可見。在這奇妙的宇宙裏，神安置許許多多東西，榮美的東西，卻是完全不一樣的。
42. 從形體不同，榮光不同這一貫的道理，就可以明白復活的道理。死人有指定的冠詞（指「已死的人整體」；見12節）。下面的動詞並沒有加上主詞，但必然是指身體（NIV 加上去了；希臘文原是沒有的）。保羅用的例子很廣闊，有各種現象，不同的身體，天體等等。不過種字表示他主要引用撒種的例子，說明結出來的，是新的，有生命力的個體（36節）。他為要指出現在的身體與復活後的身體的分別，首先提出朽壞與不朽壞的問題。NIV翻譯腐壞（perishable）及不腐壞的（imperishable），嚴格上是指 Corruption 及 incorruption（朽壞及不朽壞）。「朽壞」主要是指身體會腐爛，但是當然也包括肉身與道德朽壞兩者之間的比喻。「不朽壞」一字，常用來代表將來生命的品質，在這裏就更貼切了。對於復活的教義，典型的希臘人最大的反對理由，就是因為身體根本是會朽壞的，它的本質是必然腐敗的；他要找一個靈魂的歸宿，不再受腐朽身體所牽絆，那樣，靈魂就可以在「不朽壞」的情況下存在了。保羅卻把這「不朽壞」的狀況，與復活的身體合拼起來。他也同意，肉身的本質是會腐朽的，肉身將進入墳墓去。可是，他深信身體從墳墓裏復活出來之後，必然是個改變了的身體（參羅八21），「復活成為不朽壞的」。一般希臘人心目中，認為這品質與身體無法相提並論。他只想到今生血肉的身體，保羅卻看出復活身體的特質。
43. 保羅繼續描述肉身的某些品質，這些品質令希臘人認為復活是荒謬的。保羅說這些品質與復活的身體毫不相干。羞辱譯自 atimia，這字有好些不同的用法。有時指失掉公民權利；有時指一具屍體，沒有任何權利。此外，身體也有「不體面」的部份（十二23），人死了，則整體都不體面了。再者，猶太人認為死屍是不潔的（民十九11）。無論如何，一具放進墳穴的腐屍，絕無榮耀可言。可是，復活的身體卻完全無關，乃是榮耀的身體，正如植物長出來，遠比種子美麗，復活的身體也遠超乎今生的身體。希臘人因為今生肉身的羞殘景況而懷疑復活，這想法是沒根據的。復活的身體是榮耀的身體。
還有，今生的身體是軟弱的，這是它的特徵。人不管怎樣操練它（希臘人確實著重身體的鍛鍊），它仍然是個軟弱的器皿，比之身體裏的腦筋差得遠了。它的死亡（主要是指身體死亡），正是無能的最佳表徵。可是，復活的身體卻不似今生身體那樣受限。今生的身體必然是軟弱的，同樣，復活的身體將是有能力的，因這是它的特徵。
44. 血氣譯自 psychikon 一字，指「靈魂或生命」（psyche{）；康哲民譯作「psychical」，NEB 譯作「animal」；Thrall 解說，「人類被視為天然世界的一部分」。包括今生的每一方面，尤其用來與超然的生命對比（參二14用來指「天然」人）。血氣的生命並沒有甚麼邪惡或可恥（除非人可以活得更高尚，而偏故意要活在低的層次中）。這裏的意思是，我們如今的身體，適合今生的生活。與 psyche{，就是生命的情理原則相配合。可是，這個身體對於未來的世界，則全不合適了。那時，需要一個屬靈的身體，適合靈性的生活。這不是指一個「用靈造成」的身體，而是能「表達靈性」的，「切合靈性需要的」身體。經文末了，保羅總結說，既然有血氣的身體，就必然有配合靈性的身體。靈性的身體當然與人的靈密切相連，正如現今的肉身與在世的生命密切相連一樣。
45. 保羅一貫的作風，喜歡引用經文來支持他的論點，表示這不是他自己幻想出來的。不過要注意，他沒有用一般引用的方程式，katho{s gegraptai，「如經上所記」，而用 houto{s kai gegraptai，「經上也是這樣記著說」。這可能表示不是十足的引用。保羅引用創世記二7（在人之前加上首先，之後加上亞當）。他的用意似乎是說，起初人的特點就是 psyche{，「soul」（NIV 作活人），亞當如此，他的後人也如此。第一個亞當把本性傳給以後的人。這節經文並沒有提及保羅的第二點，也許他只用經文支持第一點，第二點是他自己加上的。也許他以聖經整體，見證基督就是叫人活的靈。又也許他認為經文中已暗藏這意思，也就是說，亞當是人類的始祖，因此他的特質已鑄在全人類身上了。同樣，基督是末後的亞當，是屬靈族類的始祖。現代常用「第二個亞當」一名，但保羅從未用這字眼（他曾用「第二個人」，47節）「末後的亞當」有種總結的意味：「不再有人類的始祖了」（Robertson 和 Plummer）。他既是末後的亞當，就把他的特質印在屬他的族類身上了。第一個亞當暗示末後的亞當，第一個亞當的工作，也暗示末後的亞當的工作，基督這職位的特質，就是叫人活的靈。祂不但是屬他的人的模式，也是保羅所說，人「靈性身體」的根源。此外，我們要明白成了的意思，保羅說基督在拯救罪人的工作上，成了叫人活的靈。有人將這意思局限在道成肉身，或復活（這章裏論得最多），或主再來。但保羅其實並沒有指明。
46. 保羅十分強調事情的次序輕重，用很強的反義字 alla（但）。這有點奇怪，因為下面的話與上面並不相違（也許因此 NIV 刪去了）。也許保羅用下面「全面性的宣告」，與上面的細節對比（Ellicott）。又或者保羅的意思是，「叫人活的靈」雖本在萬有萬人之先，但從創造的次序來看，看不出與屬靈性的生命有甚麼關係；所見的，只是今生今世的血氣生命。我們先得看「血氣」生命，然後才可以進入靈性的生命，在此要一提，腓羅（Philo）主張神先創造了一個「屬天的人」，是按祂自己形像造的（創一27），後來才造「屬地的人」（創二7；De Opif. Mund. 134；Leg. Alleg. i, 31以下.）。也許保羅針對猶太人的教訓，糾正他們。
47. 頭一個人，當然是亞當，他是 ek ge{s，「出於地」（ek 代表起源），他是 choikos，「屬土」（用塵土造的）（創二7）。第二個人是基督，再與亞當對照；這次對比的不是所成就的工作，或本性的成分，而是對比起源。基督雖然出現於世上，生活，死亡，復活在世上，卻不可當他起源於地上，如亞當。祂是出於天，有人在此回望道成肉身，也有人展望祂再來。不過，保羅其實並沒有指定任何一方面，他只不過拿基督屬天的源頭，與亞當屬地的源頭來作對比。
48. 那屬土的怎樣，再一次提及亞當，他是所有後裔的模式。他的本性怎樣，他們也就怎樣；這樣看來，全人類都是「屬土的」（choikos）。對比的，是「屬天的」（這與47節一樣，指出於天的那位）。這兒用「屬天的」這形容詞，而不用「出於天」，表示他的本性屬天，而不是指他的來源。不過，最要緊的是結論，凡屬天的也就怎樣（希臘文「the heavenly」）。其實，在保羅心目中，在哥林多人心目中（包括一般希臘人），所有人都是「屬土的」；我們的身體是屬土的身體，就有一切屬地之物必然的品質，就是必朽壞的。不過，基督徒不只是屬土；他們更是「屬天的」，因為他們與基督有了關係。這就是說，他們必會像祂（參約壹三2）。基督復活的身體，使我們稍為體會信徒將來復活後，在新世界中的生命是怎樣的。那時，祂要叫我們這「卑賤的身體」，變成「和祂自己榮耀的身體相似」（腓三21）。
49. 我們既有譯自動詞 phoreo{，比一般 phero{ 更加強有力。後者意「帶有」，而前者指經常不斷的帶有（常用在穿衣上；參53節）。因此，這裏用這字很合適，保羅是指我們經常的狀態。所用的簡單過去式，Parry 認為是指其始源，「開始穿上」；又或從復活的角度來看，可視地上的一生為一整體。這句話所指的「有」，是指整個生命，不只是一部分。形狀（likeness，eiko{n）──更好是用形像 image 用於指人是「照神的形像」造的（十一7）。這字可以單指代表性（例如銀幣上帝王的像（eikon{）亦可指更準確的形像。這裏所說的，是與原本吻合的複本。大部分古抄本在本節下句用 let us bear「讓我們要具有」，而不是必然有（We shall bear）。若接納這個說法（正如 Findlay, Williams 及其他），則保羅在此勸告哥林多人，要穿上屬天的形狀，循序漸進地讓這品質成為己有（正如顧思壁說，「讓我們學效那屬天的一位」）。這樣聽來，似乎人可以自己努力達到這目的，與保羅一貫的立場大有距離；所以「讓我們要具有」很可能是文士起初弄歪了，為了作一番道德性的勸勉，而不弄清楚保羅本意如何。從上文下理看來，必然有才是正確的讀法，有權威性版本的支持，就如梵諦岡抄本（Codex Vaticanus）。因此，保羅要說的是，我們今生經常帶有亞當的形狀，同樣，來生則必帶有主的形狀。前者既屬必然，後者也必然如此。這是毫無疑問的事，保羅引申所得的結果，十分肯定。
Ｆ 勝過死亡（十五50∼58）
本章來到一個輝煌的高峰。保羅說得清清楚楚，復活後的身體不再是血肉之軀，乃是「改變」了的身體，那日仍存活的人也是如此，他們的身體不再死亡朽壞。保羅用詩人的文筆，歌頌基督勝過死亡。接著是向神感恩，祂是勝利的源頭。最後勸勉信徒要堅定持守。
50. 我告訴你們說一句，加強了下面的重要性。用血肉之體指今生的生命，是常用的字眼（加一16；來二14）。「血肉」是身體中兩種最重要的成分，最易於朽壞。因此，這話最適合用來提醒我們，生命短暫，軀體軟弱。這話並不是指道德上的脆弱，單用肉體（flesh 一字則有時指道德上的弱點（屈梭多模指出這用法包含「惡行」的意思）。但血肉（flesh and blood）連在一起用，在新約裏似乎全指身軀方面。這句說得很突兀，血肉之體不能承受神的國，截然否定了復活的任何指望。因此，承受永生的，不是這個軀體。耶利米亞（J. Jeremias）肯定這話不是指已死者的復活，而是指基督再來時仍存活的人（NTS, 2, 1955∼56, pp.151∼159）。順帶一提，不能是單數的；血肉當作一單位看待。承受一字不該過分斟酌。嚴格來說，這字是指「承襲而得來的」，但新約有時用來包括一切擁有的東西，不管是承受的或其他方法得來的。朽壞和不朽壞請參看42節註解。血肉與朽壞的連在一起用，表示主再來時，不論活著的或已死的，都不能以本來的樣式進入神的國，必須經過改變才可以。
51. 保羅繼續用強調的語氣（英文作 Listen，原作 idou，即「看啊」，中文作我……告訴你們），這話叫人注意下面。奧秘見二7註。憑人的思考，無論如何也無法知道主再來會發生甚麼事，但神自己啟示出來了。睡覺，見18節。有人以為保羅說他在世的日子，主就要再來，不過這未免屈枉了他的意思。若用同樣的方法考究他另一些句子（如六14；林後四14，五8；腓三11），豈不又認為他那時已死了﹗其實，保羅往往把自己列入所描述的人當中，但並不等於他是該種人（參六15，十22）。對於將來要發生的事，何時出現，他一點也不知道，他也從不表示自己曉得，這是很明顯的。當他說我們，是指「我們信主的人」，「那時活著的信徒」。有人會不經死亡。但不論我們是在「不死」之列，抑或那日之前已死，總之，我們都要改變。這顯然是指變得不同了，但不可忽略其中有「身分」的含義。身體並非毀滅了，或棄掉了，而是改變了。留意帖撒羅尼迦人的難題，剛好與這裏的相反（帖前四13以下）。在那裏保羅向讀者保證，主再來前死去的人並不會受虧損，他們必先復活。這裏的難處卻在於仍活的人，因為保羅剛說過，「血肉之體不能承受神的國」，那麼，他們怎能進天國呢？答案是我們都要改變。早期文士對這句產生很大的疑難，有好幾種不同的句法。其中一個最重要，打進了武加大譯本去，因此代表了羅馬天主教的觀點。至於諾克斯譯作，「我們都要復活，但不是人人都經歷我所說的改變。」有人認為末句表示，未得救的人也要復活，但並不經歷保羅所說的改變。不過，NIV 所沿用的版本較可取，諾克斯在註腳中也這樣指出（較近期的 JB 也如此說）。
52. 這改變不是長期的演變。死人復活就如種子慢慢生長，而活著的人改變，就一下子驟然出現了。一霎時譯自 atomos，「不能分割的」，指最微細的單位（我們的 atom「原子」從此而出），表示最短的時刻。眨眼（rhipe{）一字與「投擲」有關。眨眼之間表示目光一投，或眼瞼一翻的時間。號筒與舊約有關，出現在耶穌的教訓，也出自當時猶太教對末世的觀點（參帖前四16；TNTC, p.93註）。號筒通常在慶典凱旋中出現，這裏兩者都合用。號筒吹響，似乎是叫死人起來。末次不是指一連串號筒（如拉比的看法），而是指世事的末了，是末世的記號。死人要復活成不朽壞的，保羅接著再說我們也要改變。他再三闡明，我們再也不會像如今的生活了。
53. 保羅提出將來改變後的某些品質，特別提及「朽壞」將不復存在（朽壞就是會腐敗的身體），同時不再死亡。這兩者與來生的生命完全不相合。為了強調今生與來生的連續性，他用了四重「這」字（本節及下一節）：「這」必朽壞的，「這」必死的（NIV 四者都刪去了）。他要強調同是這必朽壞的和這必死的，將要穿上不朽壞的和不死的。變成可作「穿上」，「穿」的比喻指出身體原不是真正的本人；它只是衣服而已。將來的生命真人要穿上另一套衣服，這是比喻的說法。不死的（athanasia）在新約甚少出現（只在54節；及提前六16）。
54. 保羅從其中看出聖經預言的應驗（賽二十五8）。這是他一向的作風。神老早計畫的，又已向僕人先知啟示的，就必然成就。被得勝吞滅，指死亡完全被打敗毀滅了。
55. 保羅引用類似何十三4的經文，歌頌將來的勝利。他並非用經文作論據，不過用經文的語句來讚頌，死亡已完全失敗了。kentron（毒鉤）可能指刺棒（如徒二十六14），也可以指蜜蜂的刺，或蠍子等（參啟九10）。「死」是個惡毒的仇敵，苦害著人。但基督已把它的刺除去，對屬祂的人已無能為力了。
56. 道德問題才真正可怕，死本身並不是最可怕的；「罪的工價」是死，這就嚴重了（羅六23）。死不過是從今生進入與主面對面同在，原是益處，不是損失（腓一21、23）。罪若赦免了，死就沒有了毒鉤。但若罪未清除，那就完全不同了，死就是惡毒的仇敵。毒鉤不是死；罪才是。此外，罪另有一位意料之外的同謀和能源，就是律法。律法原是從神來的，保羅亦說過誡命是「聖潔，公義，良善的」（羅七12）。可是它無法叫人得救（參羅五12以下，七7以下，十4）。事實上，律法把我們該達到的標準擺在面前，我們根本無法做到，律法就成了罪的堡壘，使我們全成了罪人，一律定了罪。
57. 保羅說但是（中文沒有）（巴勒特認為「這是個大大的但是」），引入完全相反的方向，是打敗死亡、罪惡和律法的大勝利。基督勝過死亡（羅六9）；而且把它廢掉了（提後一10）。祂滿足了律法的要求，因為「基督既為我們成了咒詛，就贖出我們脫離律法的咒詛」（加三13）。他使恩典作「王」，代替了罪作「王」（羅五20以下）；祂把毒鉤拔除了，所以保羅能夠說感謝神！（參羅七25）。這裏用現在分詞（NIV 用 gives），可以表示賜人勝利，原是神一貫的性格，也可以說，我們如今有分於這勝利，而且每日都享用它。屈梭多模用這問句說：「這一切既已成就，死亡還有甚麼得勝的餘地呢？」回答說：「靠律法麼？不，律法已解決了；因罪惡麼？不，它已完全消除了。」基督徒的生命本質，是勝利的生命。這裏用我們的主耶穌基督完全的稱謂，加強了祂的威榮地位。基督徒能勝利，惟靠基督所成就的途徑。
58. 說完了這一番話，就引入對信徒的勸勉鼓勵，叫他們要堅定不移。Hedraioi（堅固），在七37用作「決定了」；意思是堅定的意向，不輕易動搖更變的，因為整個人的方向支持著他（參西一23）。不可讓任何事物搖動你就是這個意思。哥林多人是善變的，不問情由便會轉移立場。若他們對復活的真理，神對萬人萬事的最終計畫，掌握得穩定，就不會這樣隨風搖擺了。 ginesthe 是命令式的，「be」（NIV stand）可譯作「變得」（become）保羅為他們鋪陳的景況，離他們的實況很遠，因此勸他們要繼續向目標努力。要「常常竭力多作主工」（AV、RSV）。信徒的生命是豐盛的，真正的信徒經歷絕不狹窄局限；愛德華滋說，對復活的信心，會帶來「無限止的工作能力與感受」，又說「信徒的生命中，青年的美夢，絕不會萎縮衰老成平淡無奇的。」因為知道似乎不是「Knowing」的最正確譯法。它是與上述的話併行的，不是提供原因（原因必然是保羅一直闡述的復活真理）；信徒勞苦（kopos，勞力至困倦），不是徒然的（kenos「空的」；莫法特，「永不會丟棄」），是因為復活的真理，是神最終的勝利，是信徒通過死亡的不朽。戴斯曼從這句話有另一種感受，「就如一份工作被人拒絕了，說做得不好，人家不接收不付款，這種失望灰心的顫慄」（LAE, p.314）。信徒不會面臨這樣的失望，他的勞苦是在主裏的，在主裏作的絕不會徒然的。