哥林多前書第九章
放棄權利（九1-14）
初看起來，這一章所寫的似乎與上文沒有連繫，不過事實上，卻不是如此。這整個的要點是這樣──哥林多的信徒認為他們是成熟的基督徒，宣稱他們站在特權的地位上，可以有自由隨意的喫那祭過偶像的肉。他們想──基督徒的自由給他們特殊的地位，他們可以做許多不如他們的人或許不許可做的事。保羅回答的方法是列出許多他的特權，可是他為凓避免作別人的絆腳石和阻礙福音的效力，他放棄那些特權。
第一、他宣稱他是使徒。這一宣稱立刻把他放在一個非常特殊的地位上。他用兩種方法證明他使徒的職位。
（一）他曾經看見過主。使徒行傳一再清楚說明一個使徒最大的測驗是他是復活的見證（徒一22；二32；三15；四33）。這是非常重要的。在新約裏，信仰很少是指對於信條的服從；信仰幾乎常常是指對於一位有位格的信靠。保羅沒有說，『我知道我信的是什麼。』他說，『我知道我信的是誰。』（提後一12）。當耶穌呼召門徒的時候，他沒有對他們說，『我有一種哲學，願你們審查。』或是，『我有一種倫理系統，願你們考慮。』或是，『我給你們一些信仰的條文，願你們討論。』他乃是說，『來，跟從我。』一切基督教所開始的，就是與耶穌基督發生的個人的關係。做一個基督徒就是他自己認識祂。卡萊爾（Carlyle）有一次在挑選一位牧師的時候說，『教會所需要是一位第一手認識基督的人。』
（二）保羅第二個宣稱是他的工作是有效果的。哥林多信徒自己可作證明，他稱他們為印證。在古時，印是非常重要的。當榖或棗或這一類的貨物運出之前，最後所做的一件事，就是在包裝上加上封條與印，表明包裝的東西是可靠的，正如報單上所寫的一樣。在寫遺囑的時候，必須密封，加上七印；在開啟的時候，七印必保持原狀，不然的話這遺囑在法律上就成為無效。印就是可靠的保證。哥林多教會這一件事實，是保羅為使徒的保證。最後，一個人認識基督的證明是他能帶領人到基督那裏。傳說，有一個年青的兵士，痛苦的睡在醫院裏。當南丁格爾（Florence
Nightingale）彎凓腰服事他的時候，他說，『你對我就是基督。』一個人對基督教信仰最好的證明就是他幫助人成為一個基督徒。
保羅可以享有教會供養的權利。不但他自己，就是他的妻子也有此特權。在事實上，其他的使徒是接受這種供養。希臘人輕視勞工；希臘的自由人不願意用手勞作。亞理斯多德（Aristotle）宣告所有的人分為兩類──文化人及伐木，汲水，終身以勞力服事人的人。後面一類的人不應當接受教育。蘇格拉底（Socrates）和柏拉圖（Plato）的敵人抓住他們的把柄，因為他們教授卻不收錢，這足以表明他們的教訓是不值錢的東西。的確的，猶太的拉比是教授不受酬報的，因此他們要有另一種職業以養生；不過就是這些拉比細心的諄諄教誨沒有比供養拉比的積德更大。如果一個人想在天上得到舒適的地位，沒有比供養拉比的需要更好的辦法。不論在那一方面，保羅都有享受教會供養的權利。
他用二人間普通常用的比擬的方法。沒有兵丁自備糧餉；為甚麼基督的兵丁不這樣做呢！一個栽種葡萄的享用園中的果子；為甚麼栽種教會的不這樣做呢？牧養牛羊的人喫牛羊奶；為甚麼教會裏的牧人不這樣做昵？就是聖經上也說，牛在場上踹榖的時候，不可籠住牠的嘴，牠要喫的時候，隨時可以喫（申廿五4）。保羅採用拉比所用取譬的方法，把這教訓應用在基督教傳道人身上。
在聖殿中事奉的祭司接受獻上祭物的一部分。在希臘的獻祭中，我們已經知道，祭司所收受的是肋骨肉，腿肉，及臉左邊肉。我們知道一些在耶路撒冷聖殿裏，祭司當得的報酬，也是很有價值的。
猶太人有五種主要的祭禮。（一）燔祭。整個祭牲都放在台上焚燒，不過臟腑與腿先要用水洗後（比較創卅二32），然後放在台上。就是在這種祭禮中，祭司也要接受皮革，可以得到很高的售價出賣。（二）贖罪祭。在這種祭禮中，只有脂油放在台上焚燒，所有的肉都歸祭司所有。（三）贖愆祭。也是只有脂油放在台上焚燒，所有的肉歸祭司所有。（四）素祭。這種祭禮包括細麵，油，和乳香。只用一把作象徵式的燒在台上；其他都歸祭司，作為報酬。（五）平安祭。脂油和臟腑在台上焚燒；祭司當得的份包括胸和右腿；其餘的歸還給獻祭的人。
祭司還有其他的酬報。（一）他們接受七種初熟的果子──小麥，大麥，葡萄，無花果，石榴，橄欖，蜜糖。（二）得路馬（Terumah）。這是把所生長的各物最上選的奉獻。祭司可得每種收成平均五分之一。（三）什獻一（Tithe）。『凡是可作為食物的，且從地土裏生長的各物』當取出十分之一。這十分之一是屬於利末人的；祭司再從此十分之一中，收取十分之一。（四）卻拉（Challah，猶太人安息日餅）。這是獻上揉生麵團。如果所用的是小麥，大麥，另一種小麥（spelt），燕麥，或裸麥，私人要給祭司廿四分之一，麵包師四十八分之一。
在保羅的心裏，他拒絕接受教會所應供養他日常基本的需要。他拒絕的原因有二。（一）祭司作為一種被利用的口實。平常一個猶太人的家庭一星期最多只喫一次肉，而祭司則肉喫得太多了，形成一種職業病。他們的特權，奢侈的生活，貪心是盡人皆知的；保羅，知道這一切事。他知道他們利用宗教以自肥；他決定他自己走到另一極端，不取任何東西。（二）第二個理由完全出於他的獨立性。他或許做得太過份一些；因為他這樣做，拒絕一切幫助似乎刺傷了哥林多信徒的心。不過保羅就是有這種獨立品格的人，他寧願自己挨餓，不願作受惠的人。
經過最後的分析，有一件事在他行為中，很是特出的。那就是，他不會作出任何事，會使福音受到阻礙，或使福音蒙羞。人往往以傳道人的生活及品德，批判他所傳的訊息；保羅決定他作任何事，都保持他的雙手純潔。他不讓他生活上的任何事和他所傳的訊息會發生衝突矛盾。有人有一次對一個傳道人說，『我不能聽你口裏所說的話，因為我聽見你是怎樣的一個人。』沒有人能對保羅說這樣的話。
權利與工作（九15-23）
在這段經文中，保羅，似乎列舉他整個聖工觀念的大綱。
（一）他認為這是一種權利。第一件事他拒絕為基督工作接受金錢的報酬。有一位美
（二）他認為這是一種責任。保羅的觀點乃是這樣；如果這是由於他自己的選擇，作一個福音的傳道，他是很合法的要求工作的酬報；不過這工作並非由於他自己的選擇；他乃是蒙召擔任聖工；他不能停止工作，好似他不能停止呼吸一樣；因此酬報這一件事是不成問題的。
西班牙的偉大聖徒及神秘主義者，盧勒（Ramon Lull）告訴我們他怎樣成為一個宣教師。他起初度凓浪蕩享樂的生活。有一天，他一人獨在，基督拿凓他的十字架，對他說，『為我背這十字架。』他拒絕接受。又一次，他在一所大教堂的寧靜中，基督來，要他背十字架，他又拒絕了。在一個孤獨的時候，基督第三次再來。這一次，盧勒說，『他拿起他的十字架，向我一望，就把它放在我的手裏。除了接受它，把它背上之外，我還能做甚麼呢？』保羅會這樣說，『除了宣揚基督的福音以外，我還能說些甚麼呢？』
（三）雖然在金錢上保羅沒有得到甚麼報酬，然而在事實上他每天都得到很大的報酬。他把福音傳給眾人，他們白白的接受。這帶給保羅很大的滿足。事實上，工作的真正報酬，並不是金錢，乃是從工作帶來的滿足。這是為甚麼人生最大的事並非選擇金錢報酬最大的工作，而是選擇獲得最大滿足的工作。
史偉策（Albert Schweitzer）描述他獲得最大喜樂的時刻。有一個病痛很厲害的病人被送到他的醫院來。他安慰這病人，告訴他，他要使他安睡，然後施行手術，他會痊愈。在施行手術後，他坐在病人的旁邊，等候他甦醒。漸漸的他掀開眼睛，充滿了驚異快樂，輕聲說，『我一些也不痛疼了。』那就是最大的喜樂。在這裏，沒有一些物質的報酬，只有在心靈的深處獲得深深的滿足。
彌補一個人破裂的人生，帶領一個歧途的人回歸正軌，醫治一個創痛的心，引領一個靈魂歸向基督──這一切都非金銀的報酬所能衡量的，其喜樂是無可比擬的。
（四）最後，保羅講起做聖工的方法，他必須要注意向甚麼人就做甚麼人。這並不是對一個人裝假做一件事，對另一人裝假做另一件事。這只是用一句普通的話，他知道怎樣與人相處。一個人不能看見人家的觀點，只是固執己見，也不嘗試去瞭解別人的心意，他永遠不能成為一個好牧師，一個好傳道人，甚至一個好的朋友。
包斯威爾（Boswell）在某一處地方，請到『善於相處的藝術』。約翰生博士卻獲得了這藝術的真髓，因為他不只是一個善於辭令的健談者，他也是一個善於傾聽他人談話，善於和任何人相處的人。他的一個朋友談起他有一種技巧能夠『引領人們講說他們喜歡的事，並且能和他們談得頭頭是道。』有一次一個鄉村的牧師向施拉爾（Thrale）夫人的母親談起他教會裏的人說起話來，沒有風趣。他埋怨說，『他們老是講些小牛。』
如果我們不採用對方所用的語言及思想的方式，我們的傳道工作不會成功，也不能建立友誼。有一次，有一個人說，教師、醫師及牧師──這是『三種眷顧的職業』。若是我們只是眷顧人，不致力於瞭解他們，我們在那裏都不會有多大的成就。宣教人師保羅領人歸主的人數較任何人為多。他知道向甚麼樣的人，就作甚麼樣的人的重要。我們最大的需要是學習怎樣與人相處的技巧；可惜我們常常不去嘗試學習。
真實的爭競（九24-27）
保羅改變他的話題。他向一般要抄捷徑的哥林多人堅持，如果要有所成就，他們必須嚴格操練自己。保羅常為運動員的畫面吸引。一個運動員，如果要獲得勝利，必須努力練習。哥林多人知道熱烈刺激的比賽，因為僅次於奧林匹克的地峽競技會就在那裏舉行。更進一步的想，一個運動員，經過一番自我的節制和苦練，所獲得的桂冠，沒有多少天就成為凋謝的枯圈。基督徒豈不是更應當加倍的努力，去獲得那冠冕──就是永生。
在這段經文中，保羅立下了一種簡短的人生哲學。
（一）人生是戰場。正如詹姆士威廉（William James）所說，『如果這人生不是一場真正的鬥爭，在這鬥爭中成功，會為宇宙帶來有永恒價值的東西，那麼這不過是一齣私人的戲，人可以自由的退出。不過人生總覺得似乎是鬥爭──在宇宙中似乎存在凓粗野暴行，需要我們的理想和忠正，把它拯救出來。』一個柔弱的兵丁不能在戰場上取勝；一個缺乏訓練的運動員不能在競賽中得勝。我們必須隨時準備，一似競賽就在目前；我們必須排除萬難，朝向一定目標邁進。
（二）在戰鬥中獲得勝利，在競賽中獲得成功，需要操練。我們必須操練我們的身體；這是在靈性生活上很易忽略的事，許多靈性的低落是由於身體的軟弱。一個人如果要做出好的工作，他必須有好的體力，從事此項工作。他必須操練他的心智；這是人生的悲劇，一個人不肯用他的腦去思想，結果他失去了思想的能力。閉凓眼睛不看，或是有意的規避，永遠解決不了問題。我們必須操練我們的靈性；我們可以用寧靜忍耐面對人生的憂愁，用上帝給與的力量面對人生的試探，用勇氣面對人生的失望。
（三）我們必須知道我們的目標。許多的人，他們的人生沒有一定的目的。這確是一件可惋惜的事。他們隨流飄蕩，沒有一定的目的地。馬騰斯（Maarten
Maartens）講了一個比喻。『以前有一個諷刺家。有一天他的朋友把他殺了。他死了。他的朋友聚集在一起，站在他屍體的四周。他們憤慨地說，「他把整個地球，作為他的足球，任意的踢。」那死人張開了一隻眼睛說，「不過我總是朝向球門而踢。」』有一次，有一個人畫了一張諷刺畫，描繪兩個在火星上的人，向地球遙望，看見地球上芸芸眾生，忙忙碌碌，倉惶奔走。其中有一人向另一人說，『他們在做甚麼？』那一個人回答說，『他們在奔跑。』第一個人再問說，『他們奔跑到那裏去？』另一人回答說，『哦，他們不到那裏去；他們只是奔跑。』沒有目的奔跑，必然不會有甚麼成就。
（四）我們需要知道我們目標的價值。耶穌少以刑罰促使人家注意。他向人宣告說：『如果你不接受我，你的損失是何等的大。』他的目標是生命。這真是付出任何代價都值得獲得的。
（五）我們不能拯救他人，除非我們先能克勝自己。弗洛伊德（Freud）曾說，『心理分析之學習，首先要分析自己，以研究自己的人格為入門要訣。』希臘人宣稱，人生第一條規律是『認識你自己』。我們不能服事他人，除非我們已經克勝自己；我們不能把我們自己不知的教導人；我們自己還未得凓基督，我們不能帶領人歸向基督。――《每日研經叢書》