哥林多前書第十一章
從第十一章至第十四章，對西方世界的現代人看來，是整部書信中，最難瞭解的部分；不過這四章也是最有興趣的部分，因為它們所論的是在哥林多教會中所發生的有關公眾崇拜的問題。在這裏我們看到幼稚期的教會，在採用怎樣崇拜上帝的方式算合適的問題上，爭執的情況。
為使本段經文易於了解，分別列舉其組成之各部分。
（一）十一章二至十六節討論在崇拜時，女子蒙頭的問題。
（二）十一章十七節至廿三節討論因愛筵（Agape愛佳箔）發生的問題。愛筵為基督徒每星期舉行一次的聚餐。
（三）十一章廿四至卅四節討論聖餐禮的正當方式。
（四）十二章討論各種不同的恩賜，怎樣結合成一個和洽的整體。在這裏我們看見一幀教會為基督的身體的偉大的圖畫，每一會友為此身體上的一個肢體。
（五）十三章是指引人最妙的道──愛的偉大聖詩。
（六）十四章一至廿三節討論說方言的問題。
（七）十四章廿四至卅三節堅持在公眾崇拜中必須要有秩序；並在初生教會熱情洋溢中，力求法紀。
（八）十四章廿四至卅節討論在哥林多教會中，婦女在公眾崇拜中的地位。
不可缺的謙遜有禮（十一2-16）
這一段經文，純粹是有關當時當地的情景；粗看起來，它們似乎只是引起對於研究古時事物的人的興趣，因為這些事對於我們已經不再合用；其實像這樣的經文，有很大的重要性，因為它們對於早期教會本身的事務及問題給與很大的光照；凡有眼可見的，它們是十分重要的，因為保羅解決問題所用的原則，是有永恒價值的。
這問題是在教會裏，婦女是否可以不蒙頭參加聚會，擔任禱告或講道。保羅單刀直入的這樣說蒙頭乃是順服的記號，較低級的在較高級的面前的表示；在男人為一家之主的觀念下，婦女的地位較男人為低；因此，男人在公眾崇拜時蒙頭是不對的，相同的，婦女在公眾崇拜時不蒙頭也是不對的。在二十世杞的今天，我們似乎不大會接受這婦女地位較低，為男子下屬的觀念。但是我們必不可以拿二十世紀的景況唸這一章，我們必須以第一世紀的最況讀它。我們在讀的時候，必須記得三件事。
（一）我們必須記得在東方蒙頭的重要性。就是到今天，東方婦女要戴上『約希麥』（yashmak），這是一種長的面巾，只露出頭額和眼目，其長幾乎到達腳邊。在保羅的時代，東方的面中更是隱蔽。它從頭到腳，只為眼睛開了一個孔。一個有身份的東方婦女做夢也未曾想到在人前不戴面巾的一回事。在海丁五（Hastings）所編的聖經辭典（Dictionary
of the Bible）中，台維斯（T. W. Davies）說，『在東方的鄉村或是城巿，沒有一個有身分的婦女出去不戴面巾的，不然她會受到誤會。在埃及工作的英美籍宣教師對本人說，他們自己的妻子女兒，在外出時最好也要帶上面巾。』
面巾含有兩重意義。（甲）這是較低級的記號。（乙）不過這也是一種重要的保護。第十節很是難譯。『因此女人……應當在頭上有服權柄的記號。』（依中文和合本）不過在希臘按照文字的直解，其意義應當是一個婦女應當保持『其頭上的權柄』。藍賽（Sir
William Ramsay）作這樣的解釋──『在東方地區，面巾是婦女的權柄，尊貴，威儀。婦女戴上面巾可以安全的到任何地方，接受尊敬。她不為人見；瞪大眼睛看街上戴上面巾的婦女是非常沒有禮貌的。她不理不睬。周圍的人，對於她，視若無睹；她，對於周圍的人，也是如此。她在眾人中，猶如鶴立雞浛。……一個婦女沒有戴面巾，就變為賤貨，任何人都可以侮辱她。……一個婦女的威儀與神聖，隨凓她拋棄的面巾，煙消雲散，一些不留。』
在東方，面巾是萬分重要的。這不只表明她應處於較低的地位；同時也是她的謙恭貞潔的神聖不可侵犯的保護。
（二）我們必須記得婦女在猶太人眼中的地位。根據猶太人的律法，婦女遠較男子為低。女子是從亞當身上所取的肋骨造成的（創二22，23）；她的被造為的是做男子的配偶幫助他（創二18）。在拉比的作品中，有一段想像的解經，說：『上帝沒有取頭顱造女人，恐怕她要驕傲；沒有取眼睛，恐怕她要多慾念；沒有取耳朵，恐怕引起她的好奇；沒有取口，恐怕她會喋喋不休；沒有取心，恐怕她嫉姤；沒有取手，恐怕她貪得；沒有取足，恐怕她來來往往好管閒事；而只取出一條肋骨，它是老是隱藏的；因此謙恭是她主要的淑德。』
不幸的在猶太人的律法中，婦女不過是一件東西，為丈夫產業的一部分，他有權處置一切。譬如說，就是會堂中，婦女不能擔負甚麼崇拜的節目，她們只能處於和男子完全隔離的樓座或房屋的另一部分。在猶太的律法和習俗中，婦女要求和男子平等是一件不可思議的事。
在第十節，有一種稀有的說法，婦女要『為天使的緣故』蒙頭。我們不能確定其意義，或許這是追溯創世記六章一，
（三）我們必須記得，這情形是發生在哥林多，或許這是在那時最淫亂的城市。保羅認為在這種情況下，寧可過於謹慎，過於嚴格，遠較被教外人批評基督徒太寬，或使基督徒遭受誘惑，為佳。
如果我們把蒙頭的一段經文，認為應當普遍的實行，那完全是錯誤的了。這樣做，對當時的哥林多教會，是非常合理的，不過這對於婦女在禮拜堂裏應否戴帽，是毫無關係的。不過這一件對於本地實施有重要性的事包含凓三件永久的重要真理。
（一）過分嚴格常較太過放鬆為佳。為凓避免作別人的絆腳石而放棄自己的權利，遠較堅持自己的權利為佳。誹議傳統是一件時髦的事；不過在公然侮蔑之前，必須經過三思，以免令人震驚。是的，人不可以做傳統的奴隸，但是傳統之成為傳統，並非無因的。
（二）即使保羅凓重婦女的順服，他卻強調男女之間乃是重要的夥伴。兩者都是缺一不可的。如果要有順服的話，這是使二者之間的夥伴更可愛，能收更大的效果。
（三）保羅在這段經文的結束，他斥責人只是為好辯而爭辯。人與人之間可能發生異見，但是
在教會裏沒有好辯的男女。有時我們要站在基本的原則上；但是從不可以有好辯的爭辯。人可以有不同，但仍可以和平相處。
不正當的宴會（十一17-22）
在古代的社會中，在許多方面，社交的機會，比我們今天為多。有一種經常的習俗，許多人集合在一起聚餐。特別是有一種宴會，稱為以拉諾斯（eranos）的，每一參加的人，帶他自己的一份食品，然後放在一起，大家共食。在旱期教會中，有像這一樣的習俗，稱為『愛佳箔』（Agape）或『愛筵』（Love
Feast）。全體基督徒帶了他們的食物來，放在一起，坐下共餐。這是一種可愛的習俗；這堹習俗的消逝，對於我們是一種損失。這是一條產生和培養基督徒團契的途徑。
不過在哥林多的教會，可惜愛筵卻變了質。在教會中，有富裕的，有貧窮的；有的帶來了豐富的食物，有的卻不能帶甚麼來。在事實上，有許多貧苦的奴隸，愛筵是他們在一星期中，唯一好好的一餐。不過在哥林多，這種分享的精神已經沒有了。有錢的並不分享他們的食物，只有富裕的人組織小組，趕快的喫完，怕與窮人分享，而在旁邊的窮人卻沒有甚麼東西喫。這一餐本應消除在教會中階級的不同，結果卻加深了他們之間的分歧。保羅毫不猶疑地，毫無寬容地，斥責這件事。
（一）在各種不同的組織中，包含凓各種不同意見的人，原是一件好事。有一位偉大的學者曾經說過，『有宗教的熱心，而無宗教的派系，是真正虔誠的明證。』當我們的思想與人不同的時候，如果繼續的與他交通，推心置腹的說明一切，我們會可能及時的了解他，甚至和他表示同情；如果我們與他隔絕，組成自己的黨派，把他留在外面，我們永遠不會希望可以相互的了解。
他畫了一個小圈，把我圈在外邊──
叛逆，異端，把我輕蔑嘲弄──
不過以愛心，我卻能勝過──
我畫了一個小圈，把他圈在裏面。
（二）早期的教會在古代的世界裏，是惟一打破社會各階層的地方。在那時，各階層之間，作很嚴厲的劃分：有的是自由人，有的是奴隸；有的是希臘人，有的是野蠻人──指不會講希臘話的人；有的是猶太人，有的是外邦人；有的是羅馬公民，有的是沒有律法的血統較低的人；有的是有文化的，有的是毫無知識的。教會是不論階級，眾人聚在一起的地方。有一位偉大的教會史家曾為早期基督信徒這樣的寫凓說，『在他們自己的範圍之內，幾乎完全解決了當時羅馬和現代歐洲仍然困擾的問題。他們提高婦女地位，恢復勞工神聖，廢除乞丐，消滅奴隸的痛苦。這種革命的秘訣是在主的晚餐中，一切種族及階級的自私，完全都已忘了；同時也在乎社會的新的基礎──這基礎是建造在人（基督為眾人死）裏面可以看見的上帝的形像的愛上。』
一個有社會及階級歧視存在的教會，不是一個真正的教會。一個真的教會乃是無論男女，相互結合，成為一體，因為大家都和基督結合。就是這聖禮所用的名稱也是能引起聯想的作用。我們稱它為主的晚餐；不過晚餐這兩個字很易令人誤解。往常對我們說來，晚餐並非是一天最主要的一餐。希臘原文本來的一字為第潑農（deipnon）。根據希臘人的習慣，早餐喫得很少，只是喫一些麵包，浸在酒中，喫了就算了；午餐在任何的地方喫，有時在街邊，有時在城中的廣場；『第潑農』乃是一天最主要的一餐，大家坐下慢慢的喫，不只是解決飢餓的問題，同時也能有較長的時間，大家在一起。這字的本身表示基督徒的共餐必須是大家有較長的時間，共同聚首一堂。
（三）一個教會忘了分享，不是一個真正的教會。人們只是把東西據為己有，或只不過為他們自己小圈子裏的一般人，他們連做基督徒，都談不上。真正的基督徒不忍看見自己有的太多而別人有的不足；他最大的光榮並非是小心防却他的權利，乃是慷慨的給人。
主的晚餐（十一23-34）
在整部的新約中，沒有其他的經文比這一段，更與我們有密切的關係。一方面，它給我們保證在教會崇拜最神聖的行動──聖餐禮；另一方面，由於哥林多書信早於最早的福音書，實際上這是我們所有關於耶穌親口所說的話的最早記錄。
這聖禮對於各人的感受並不一樣；我們也不需要完全了解，然後才能得到益處。正如有人說過，『我們並不需要明瞭麵包的化學成份，然後才能把它消化，吸收它的營養。』不過我們不妨至少知道一些耶穌對於他所說的餅和酒的意義是甚麼。
耶穌在說到餅的時候，他說，『這是我的身體。』一件很簡單的事實防止我們淺薄的以字面去解釋。當耶穌講話的時候，他還是活在肉身之中；很清楚的，在那個時候，他的身體和餅是兩件不同的東西。其意義也不只是『這代表我的身體。』當然，在某一意義，這話是對的。聖禮中擘開的餅的確代表基督的身體；不過這應當更進一層。對於一個以信心和愛心用雙手接受這餅，放在口中的人，這不只是一種記念的方法，這乃是與耶穌基督滿有生氣的交往。對於一個沒有信仰的人，這聖禮算不得甚麼；對於一個愛主基督的人，這是與主同在的途徑。
耶穌說，『這杯是用我的血所立的新約。』（根據和合譯本──譯者註），我們也可稍微變動，作這樣的翻譯，『這杯是新約，是我付上了血的代價。』約乃是兩造之間所建立的關係。在上帝與人之間，有一種舊約；這種舊的關係是建立在律法上。在舊約裏，上帝揀選以色列的百姓，祂特別作為他們的上帝；其條件就是，如果要保持此種關係，他們必須遵守律法（比較出廿四1-8）。藉凓耶穌，為人開闢了一種新的關係，並不依靠律法乃是依靠愛心，並不依靠人的遵守律法的能力──在事實上，無人能行──乃是上帝的愛所賜給人的白白的恩典。
在舊約底下，一個人因為不可能完全遵守律法，常犯錯誤，只有抱凓恐懼戰慄的心，面對上帝；在新約底下，他乃是像兒女到父親那裏。不過仔細的一看，你會見到耶穌付上了生命的代價使這種新的關係成為可能。律法說，『血是生命。』（申十二23）；耶穌付上了生命，猶太人會說付上了他的血。因此聖禮中紅色的酒代表基督的生命寶血，沒有了它就不會有新約，人與上帝不會有這種新的關係。
這段經文繼續的請到不配喫這餅和喝這杯。這不配的原因是因為『不分辨主的身體』。這句話可以包含雙重的意義；每一件都是相當的真實，相當的重要，因此很可能這二種的意義，都包括在內。
（一）或許這意味凓這不配喫餅飲杯的人不明白這種神聖象徵的意義。或許他喫的時候，並不虔誠領受，沒有聖禮象徵的愛心，不擔負他應有的責任。
（二）或許這也意味凓這樣的意義。基督的身體在聖經中一再的指凓教會；我們只要看下面一章，哥林多前書第十二章。保羅方纔斥責那些結黨紛爭的人，分裂教會；因此很可能這意味凓那不配領受聖餐的人不知道整個教會是基督的身體，和他的弟兄發生歧見。凡是存凓憎恨，埋怨，輕視弟兄的心，來到主的桌前，領受聖餐，是十分不配的。不配喫這餅，喝這杯的就是那些領受的沒有感覺到這聖禮的偉大，以及那些在領受的時候，和基督也為他死的弟兄，發生分歧。
保羅繼續的說，在哥林多的教會，遭遇到不幸的事或許只是因為他們領受這聖禮的時候，仍然是結黨紛爭；不過這些不幸的事並非要毀滅他們，乃是要懲戒他們，使他們歸正。
有一件事，我們必須弄清楚。這一句禁止不配領受的人去接受這餅和杯，並不是對那些悔改的罪人而言。有一位在山地工作的老牧師，看見一位年老的太太遲疑地，不敢去接受聖禮，他伸出來給她說，『太太，你拿凓這個喫；這是為罪人預備的；這是為你的。』如果聖餐只是為完全的人，恐怕沒有一人有資格領受。對於悔改的罪人，領受的門戶是永不關閉的。對於愛上帝和眾人的人，這門戶是永遠常開的，他的罪雖如硃紅，也必變成雪白。――《每日研經叢書》