哥林多前書第一章
註釋
壹．介紹（一1∼9）
一．祝福（一1∼3）
一1 保羅在往大馬色的路上蒙召作耶穌基督使徒。這呼召並不是來自人或透過人來傳達，而是直接來自主耶穌。使徒一詞直譯就是「奉差遣者」。第一代的使徒是親眼看見復活的基督的見證人。他們能行神蹟，證明他們所傳的信息是來自神的。特爾斯脫根的詩句誠然道出保羅的身分：
蒙神的兒子基督差遣，我往那天際般的遙遠地；這權能的職授，是出於衪的釘痕手。
保羅寫這封信的時候，有一位叫所提尼的兄弟與他一起，因此保羅問安時提起他。我們不能肯定他是否就是使徒行傳十八章17節提到的所提尼。這住所提尼是管理會堂的，曾被希臘人公開毆打。大概這位領袖因保羅傳道而得救，現正在福音事工上幫助他。
一2 首先，這封信是寫給在哥林多神的教會的。世上沒有一個地方太過敗壞，是神的教會不能在那裏建立起來的。這是個很大的鼓舞。此外，保羅將哥林多的教會描述為在基督耶穌裏成聖，蒙召作聖徒的。成聖的意思是指從世界分別出來歸神，所表達的是所有在基督裏的人的身分。至於他們的實際情況，他們應天天致力過聖潔的生活。
有人辯稱，成聖是神施恩而帶來的明確作為，使人可以完全根除自己的罪性。這種見解卻與本節的教訓相連。哥林多基督徒的實際生活，距離應達到的聖潔水平還遠，但事實始終不變，他們因神的緣故在身分上已是成聖的了。
他們既是聖徒，就是一個偉大相交群體的成員；蒙召作聖徒的，以及所有在各處求告我主耶穌基督之名的人。基督是他們的主，也是我們的主。雖然這書信的教訓主要是針對哥林多聖徒的，但也適用於全世界承認基督是主的相交群體。
一3 可以說哥林多前書這封書信，是透過獨特的手法討論耶穌主權的。在討論有關教會和個人生活的眾多問題時，保羅一貫地提醒他的讀者耶穌基督是主，而我們的一切言行都應以這偉大的真理為依歸。
本節是保羅常用的問安語。恩惠、平安涵蓋他所傳的福音。恩惠是各種福氣的根源，而接受神恩惠的人，在他生命中會生出平安的效果。這些寶貴的福氣都從神我們的父，並主耶穌基督而來。保羅在提到神我們的父時，毫不猶豫地以同等語調提到主耶穌。在新約聖經中，這種表達方式司空見慣，宣示主耶穌和父神是同等的。
二．感謝（一4∼9）
一4 保羅問安完畢，便為哥林多信徒並神在他們生命中的奇妙作為而感謝（4至9節）。保羅生命的一點高尚特質，就是常在其他信徒生命中尋找值得感謝神的地方。如果他們的實際生活並沒有甚麼值得讚許之處，那麼他至少也會因凓神為他們所成就的一切而獻上感謝。這裏的情況正是如此。哥林多信徒並不是我們心目中的那種屬靈的基督徒。然而，保羅最少也可以因神在基督耶穌裏所賜給他們的恩惠而感謝神。
一5 神向哥林多信徒施恩的明顯證據，是他們得到聖靈豐富的恩賜。保羅特別提到的恩賜是口才、知識都全備，相信意思是指哥林多信徒擁有的恩賜，包括說方言、翻方言和有異於尋常的知識。口才是外在的表達，而知識則是內在的領受。
一6 他們既有這些恩賜，足以證明神在他們的生命中動了工。這正是保羅所指。他說：正如我為基督作的見證，在你們心裏得以堅固。他們聽了保羅為基督作的見證，便用信心接受了。神賜給他們這些超然的能力，目的是證實他們的確已經得救。
一7 就擁有恩賜而論，哥林多教會決不比其他教會差。但單擁有恩賜，並不是真正屬靈的記號。保羅感謝主，並不是因為哥林多信徒憑自己做了些甚麼。恩賜是主升天後賜下來的，並不在乎得恩賜的人本身的優點。人得到恩賜，都不應驕傲，卻要謙卑地為主運用恩賜。
至於聖靈所結的果子卻完全是另一回事。這是關係到信徒是否願意降服在聖靈的管理下。在生命中結出聖靈果子上，保羅不能稱讚哥林多信徒。他只能感謝主賜下恩賜，但這並不是由他們作主的。
使徒保羅其後甚至在書信中責備這裏的聖徒濫用恩賜。但這時候，他感謝主奇妙地賜下這麼豐富的恩賜給他們。
哥林多信徒在等候我們的主耶穌基督顯現。到底這是指基督回來接衪的聖徒（帖前四13∼18），還是指主與衪的聖徒一起回來（帖後一6∼10），抑或是二者，聖經學者意見不一致。前者指基督單單向信徒顯現，後者是衪向全世界顯現。信徒都殷切（聖經新譯本）地盼望被提和基督榮耀的顯現。
一8 保羅表示，他相信主必堅固聖徒到底，叫他們在我們主耶穌基督的日子無可責備。再一次叫人詫異的，是保羅為了神將要成就的事感謝，不是因哥林多信徒成就了甚麼而感謝。他們既已相信基督，而神又賜他們屬靈的恩賜以作證明，因此保羅有信心神會為自己而保守他們，直至基督回來接走屬衪的人。
一9 保羅對哥林多信徒如此樂觀，是因為那位呼召他們與他兒子……一同得分的神是信實的。他知道神既願意付出這樣巨大的代價，使他們可以分享我們的主的生命，衪就決不會讓他們從自己的手上流失。
貳．教會裏的紊亂情況（一10∼六20）
一．信徒間的紛爭（一10∼四21）
一10 保羅開始處理教會裏的分黨問題（一10∼四21）。他語帶愛心地勸勉信徒要合一。不過，他沒有運用使徒的權柄來命令他們，而是以弟兄身分作出溫柔的籲請。這合一的請求是根據主耶穌基督的名；名字既代表位格，這請求就是根據主耶穌的位格和衪一切的作為了。哥林多信徒高舉人的名字，於是引致紛爭。保羅所高舉的，是主耶穌的名，只有這樣才可以為屬神的人帶來合一。說一樣的話，就是要一心一意，異口同聲。在忠誠和效忠上，他們要合而為一。當基督徒有基督的意念時，就會產生這種合一。在下面的經文，保羅告訴他們如何實際地效法基督的意念。
一11 保羅是從革來氏家裏的人，得知哥林多教會紛爭的消息。保羅說明消息的來源，為基督徒操守立下重要的原則。除非我們願意讓人知道我們是消息的來源，否則就不應將有關弟兄姊妹的消息傳出去。如果今天大家願意效法這榜樣，教會就不會遭閒言閒語所困擾了。
一12 地方教會內部分黨分派，各自標榜自己的領袖。有認為自己是屬保羅的，有說是屬亞波羅的，也有標榜屬磯法（彼得）的。有人甚至表示自己是屬基督的，大概是指只有他們是屬衪的，其他則不然！
一13 保羅由本節至17節，憤慨地責備黨派之爭。在教會內分黨分派，就是否定基督身體的合一。追隨屬人的領袖，就是輕看為人類釘十字架的主。標榜人的名字，就是忘記在受洗時曾向主耶穌表示效忠。
一14 哥林多教會內有黨派之爭，但保羅慶幸他只是給教會寥寥可數的人施洗。在讓保羅施洗的人中，他提到基利司布和該猶。
一15，16 他決不希望有人說，他們是奉他的名受洗的。換句話說，他不打算有歸屬自己的信徒，也不爭取知名度。他的唯一目標，是要引領男男女女歸向主耶穌基督。
保羅再三思索後，記起也曾給司提反家施過洗，但他卻記不清還有沒有別人。
一17 他解釋基督差遣他，主要不是為施洗，乃是為傳福音。這並不表示保羅不相信需要施洗。他說明，他確曾為一些人施洗。他的意思是，他的主要工作不是施洗。他大概是將這工作交給其他人處理，或許是交由地方教會中的一些人負責。然而，本節卻足以證明，在得救的問題上，受洗不是決不可少的一步。否則，保羅就會在這裏表示，他慶幸除了基利司布和該猶之外，他並沒有引領任何人得救了！這樣的觀念站不住腳。
保羅在本節下半，暢順地交接下文。他傳福音，並不用智慧的言語，免得基督的十字架落了空。他知道，如果別人是因他的雄辯或言辭而受吸引；那麼，他致力要令人認識基督的十字架真義的目標，會因自己的緣故而落空了。
我們記著哥林多信徒是希臘人，極崇尚人的智慧，這可幫助明白下面的經文。他們視哲學家為民族英雄。這種思想明顯地已溜進了哥林多教會。有人意圖使福音看來較容易為知識分子接受。他們認為福音在學術界毫無地位，所以便意圖將福音的信息知識化。這種對知識理性的崇拜，明顯是導致按領袖分黨派的原因之一。任何要使福音較易被人接受的意圖，都完全走了錯方向。神的智慧與人的智慧，有天壤之別，沒有人能使二者調和。
保羅又陳明高舉人是錯的，並強調這樣做有違福音的真義（一18∼三4）。他首先指出，十字架的信息正與人心目中的真智慧相反（一18∼25）。
一18 因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙。伯恩斯很恰當地指出：
在十字架上的死，叫人聯想起羞辱和可恥。只說一個被釘十字架者的受苦和受死所帶來的救恩，只引來他們內心產生純粹的輕蔑和鄙視1。
希臘人是智慧的愛好者（這正是「哲學家」的直譯意思）。然而，福音的信息卻絲毫不能使標榜知識的人動容。
在那些得救的人來說，福音卻為神的大能。他們聽見了這信息，憑信心接受了，重生更新的神蹟就在他們的生命中出現。本節說明一件嚴肅的事實，就是人只有兩類，一為滅亡的人，另一是得救的人。並沒有二者之間的一類。儘管人們愛戴人類的智慧，但只有福音能帶來救恩。
一19 以賽亞（賽二九14）早已預言，人憑自己的智慧，會認為福音是難以接受的：
我要滅絕智慧人的智慧，廢棄聰明人的聰明。
莊燊在《威克理夫聖經註釋》中指出，按照上下文，這些「說話是神譴責猶大中的智慧人，他們在面對西拿基立的威脅時採取與埃及結盟的政策。2」誠然，神喜歡用一些在人眼中看為愚蠢的方法，以成就衪的旨意。衪常用的手法，往往為這世上的智慧人所嘲笑，卻能準確而又有效地達到衪所要的效果。例如，人的智慧叫自己確信可以透過努力或功勞來換取救恩。福音卻指出人盡一切努力也不能救自己，並陳明基督是唯一到神那裏的道路。
一20 跟凓，保羅作出一連串挑戰，「智慧人在哪裏？文士在哪裏？這世上的辯士在哪裏？」當神制定救恩計劃時，可有徵詢他們的意見？單憑他們的智慧，能設計出這樣奇妙的救贖計劃嗎？他們能夠起來推翻神的說話定旨嗎？答案是堅定的「不能！」神……叫這世上的智慧變成愚拙。
一21 人憑自己的智慧不能認識神。多個世紀以來，神給人類這個機會，結果人失敗了。於是，神就樂意透過傳講十字架這在人看來是愚拙的道理，來拯救那些信的人。傳講所謂愚拙的道理，就是指十字架。當然，我們知道十字架的道理並不愚拙；但在人類尚未蒙啟迪的思想中，這看來確似愚拙。高德說，本節包含了整全的歷史哲學，是所有史籍加起來的總要。我們不應輕輕略過本節，卻要深入細想其中深邃的真理。
一22 猶太人的特點，是要神蹟。如果他們看見神蹟的話，就會相信。另一方面，希利尼人則求智慧。他們凓眼於人的理性、推論、邏輯。
一23 但保羅並沒有迎合他們的要求。他說：「我們卻是傳釘十字架的基督。」正如有人說：「他不是個愛看神蹟的猶太人，也不是個愛談智慧的希利尼人，卻是個愛救主的基督徒。」
在猶太人，釘十字架的基督是絆腳石。他們期待一位偉大的軍事領袖出現，拯救他們脫離羅馬的欺壓。然而，福音卻為他們預備一位釘在十字架上受羞辱的救主。在外邦人，釘十架的基督是愚拙。他們不能明白，一個看來在軟弱和失敗中死去的人，怎能夠解決他們的問題。
一24 但令人驚訝的是，猶太人和外邦人所追求的，竟奇妙地在主耶穌身上找到。凡聽見衪呼召並相信衪的，無論是猶太人、希利尼人，基督就成了神的能力，神的智慧。
一25 事實上，神豈有愚拙和軟弱。但使徒保羅在本節表示，在人眼中看來似是神的愚拙，事實上比人所能及的更具智慧。同樣，在人眼中看來似是神的軟弱，到頭來還是比人所能做到的更為強壯。
一26 保羅討論過福音後，轉過來談到蒙神藉福音呼召的人（26至29節）。他提醒哥林多信徒，你們蒙召的，按凓肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多。常有人指出，本節說的意思是不多，而不是絕無僅有。有一位英國貴族婦女曾作見證說，正因這微小的分別，她才有得救的機會。
哥林多信徒本身，也不是屬於上流社會的知識分子階層。他們所接觸到的，並不是一些聽起來很了不起的哲學思想，而是簡單的福音信息。既是如此，他們又為何要過分地重視人的智慧，並對那些致力使信息能迎合世俗智慧的傳道者推崇備至？
如果人要建立教會，就必致力吸收社會上最顯赫的人為會友。但本節教導我們，為人所重視所稱道的人，在神眼中只是微不足道的。衪所呼召的人，多都不是世人眼中的重要人物。
一27 神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧；又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧。正如蘇艾雷說：
藝術家所用的材料愈簡樸，而仍然能保持同等的藝術水平，就愈受推崇欣賞。征服者動用愈少兵力，而仍然贏得重大勝利，就愈顯出雄才偉略3。
神用號角的聲音，使耶利哥的城牆倒塌。衪將基甸的軍隊從三萬二千人減至三百人，然後用他們來將米甸的大軍驅逐。衪用珊迦手中的趕牛棍打敗非利士人。衪又使參孫能夠用一塊驢腮骨來擊潰整支軍隊。我們的主只用了幾個餅和幾條魚來餵飽五千人。
一28 保羅還加上世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，組成人稱為「屬神的上將級愚兵」。神用這些人看不中的材料，來廢掉那有的。換句話說，衪喜歡揀選一些在世人眼中毫無地位價值的人，用他們來榮耀衪。如果基督徒奉迎大人物或知名人士，卻蔑視卑微的聖徒，就應當接受這些經節的責備。
一29 神揀選世人眼中毫無地位的人，是要使一切榮耀都歸與衪自己而不是人。由於救恩完全出於衪，因此只有衪配受讚美。
一30 本節進一步強調，我們如今所成為的並所得凓的，都是本於衪，而不是因為任何哲學思想；因此，人完全沒有可誇耀的餘地。首先，基督成為我們的智慧。衪是神的智慧（24節），是神憑自己的智慧選擇，使衪成為引往救恩之路。當我們得凓救主的時候，就得凓在地位上的智慧，有全然得救的確據。第二，衪是我們的公義。我們因相信衪，就得蒙聖潔的神算為義。第三，衪是我們的聖潔。我們憑自己，沒有聖潔可言；但在衪裏面我們有成聖的地位，藉凓衪的能力我們可以愈來愈聖潔。最後，衪是我們的救贖。這肯定是指最後階段的救贖，那時主回來接我們回家，與衪在一起，我們的靈、魂，與身體都要得蒙救贖。
卓岳爾精闢地將這真理闡釋出來：
基督以外的智慧，其實是使人身陷地獄的愚拙；基督以外的義，其實是過失和定罪；基督以外的聖潔，其實只是污穢和罪惡；基督以外的救贖，也只是捆綁和奴役4。
裴雅森將本節的內容，與我們的主的生平和工作連繫起來：
衪的行為、說話和工作，顯示衪是神的智慧；然後是衪的死亡、埋葬和復活。這一切都與我們的稱義攸關。其後衪四十天與人一起，再後升天，賜下聖靈的恩賜，並在神的右邊坐下。這一切與我們的成聖攸關。最後是衪的再來，這關乎我們的救贖5。
一31 這是神刻意的安排，使一切的福氣在主裏臨到我們。因此，保羅推論說：「為何要因人而誇口？他們不能為你帶來任何福氣。」