哥林多前書第十章
當保羅想到謹慎自守時，便想起以色列人的例子。在第十章他憶述他們在節制自己的身子上，如何變得放縱、疏忽，結果遭棄絕並不蒙悅納。
首先，他提到以色列人的特權（1至4節），然後是所受的懲罰（5節）；最後是他們倒斃的原因（6至10節）。再後，他解釋這些事與我們的關係（11至13節）。
一○1 保羅提醒哥林多信徒，猶太人的祖宗從前都在雲下，都從海中經過。重點在都字。他回憶以色列人得拯救脫離埃及的日子，以及他們在日間有雲柱、夜間有火柱的奇妙經歷。他憶述他們過紅海，逃到曠野的時候。說到他們的特權，他們都領受過神的帶領和拯救。
一○2 不但如此，他們都在雲裏、海裏受洗歸了摩西。受洗歸了摩西的意思，就是與他同證並承認他作領袖。摩西既帶領以色列的子民離開埃及到應許之地，以色列全民族就都首先向摩西效忠，並承認他是神所指派的拯救者。有人認為都在雲裏一句，指他們與神同證，而都在海裏則描繪他們與埃及分離的事實。
一○3 並且他們都喫了一樣的靈食。這是指嗎哪，是以色列人在曠野旅途上蒙神所賜的食物。靈食不表示這不是物質的食物，也不表示食物是看不見的，或並非真實的。靈食指這物質的食物，喻表屬靈上的餵養，而保羅主要關心的，正是屬靈上的真實。同時這也可表示，食物是透過超自然的途徑賜下的。
一○4 他們走過的每一段旅途，神都施行奇蹟，賜他們水喝。這是真實的水，但也稱為靈水，意即預表帶來屬靈上的甦醒，也表示是奇蹟地賜下的。若不是耶和華用神蹟來賜他們水喝，他們就早已渴死了。所喝的是出於隨凓他們的靈磐石這句，不表示有一塊實物的石塊，在他們的旅途上一直跟凓他們。磐石象徵從其中流出來的河，這河緊隨凓以色列人。那磐石就是基督，因為衪就是那供應者，也是磐石所代表的；衪將活水賜給衪的子民。
一○5 使徒保羅列舉以色列人享有的這一切奇妙的特權後，不得不提醒哥林多信徒，以色列人中多半是神不喜歡的人，所以在曠野倒斃。雖然以色列人全數離開埃及，都聲稱與他們的領袖摩西同心合意；但很可悲，他們的身體在曠野，他們的心卻仍在埃及。他們的身體脫離了法老的奴役，但他們的心卻仍渴想埃及的各種罪中之樂。在所有離開埃及的壯丁中，二十歲以上的，只有迦勒和約書亞兩人得獎賞，可以進入應許之地。其他人的屍首都倒在曠野，作為神不喜悅他們的證據。
請留意本章首四節用了「都」字，而本節用了多半。他們全都有特權的條件，但他們中間，多半滅亡了。高德感慨地說：
使徒保羅要這些自滿的哥林多信徒看見，這是何等的景象：這些人飽享從天賜下奇蹟的糧水，最後軀體卻散滿在曠野的荒原上34！
一○6 在出埃及的歷史事蹟上，我們看見一些可應用的教訓。以色列人實在是我們的鑑戒，展示給我們知道，如果我們也貪戀惡事，像他們那樣貪戀的，那麼我們會承受怎樣的後果。當我們研讀舊約聖經時，不應只以為是歷史而已，裏面盛載不少教訓，對我們現今在世的生活有實質的意義。
使徒保羅在以下幾節經文裏，具體地列述以色列人所犯的罪。值得留意，這些罪大多與滿足身體的慾望有關。
一○7 本節所指是記載於出埃及記第三十二章，以色列人敬拜金牛犢及其後的荒宴。當摩西從西乃山下來時，他發覺以色列人鑄造了金牛犢，並用作敬拜的對象。從出埃及記三十二章6節可知百姓坐下喫喝，起來玩耍，即是跳舞作樂。
一○8 本節提到的罪，就是以色列的男子與摩押的女子通婚（民二五）。在先知巴蘭的唆使下，他們違背主的吩咐，陷入不道德之中。本節說一天就倒斃了二萬三千人。舊約聖經告訴我們，有二萬四千人因瘟疫而死（民二五9）。聖經的批評者常以此來說明聖經有自相矛盾之處。不過，如果他們仔細一點研讀經文的內容，就發現其實並無矛盾之處。這裏說一天之內有二萬三千人倒斃。舊約聖經的數字是二萬四千，因為這是描述在瘟疫中死亡的總數。
一○9 保羅然後提到以色列人因食物而投訴，並質疑耶和華的善意。那時，神便派蛇進入他們當中，結果很多人喪命（民二一5，6）。這裏再一次顯示，百姓因口腹之慾而跌倒滅亡了。
一○10 這裏提到可拉、大坍與亞比蘭的罪（民一六14∼47）。再一次，他們因食物的緣故而向主發怨言（民一六14）。以色列人並沒有鍛鍊如何控制自己的身體。他們沒有操練自己的身體，或致力叫身服己。相反，他們致力滿足身體的慾望，結果導致敗亡。
一○11 跟凓三節經文告訴我們這些事的實際教訓。首先，保羅指出這些事不只是有歷史意義。對今天的基督徒來說，這些事另有其意義。事情寫在經上，是要成為我們的鑑戒，提醒我們這些活在猶太人時代結束後的福音時代中的人。夏仁達說得好：「給我們這些繼承過去歷代遺產的人。」
一○12 這些事提醒自信的人，所以自己以為站得穩的，必須謹慎，免得跌倒。也許是針對堅強的信徒，以為可以稍試滿足私慾而不至受影響的。這樣的人最有可能落在神管教的手下。
一○13 但保羅隨即對那些正受試探的人：說出很要好的鼓勵。他教導說，我們所面對的試驗、試煉及試探，無非是人所共受的。然而，神是信實的，必不叫我們受試探過於所能受的。衪沒有應承免我們受試探或試驗，卻應許要限制其程度。衪更應許總要給我們開一條出路，叫我們能忍受得住。讀了本節經文，我們不期然感到萬分安慰；這是歷世歷代裏受試驗的聖徒可以感受到的。初信者會抓緊本節，以為救生索；信主已久的人則據之而泰然安歇。也許這封保羅書信的讀者中，有部分正面對凓強烈的引誘，要使他們拜偶像。保羅安慰他們，告訴他們神不會讓他們遇上受不了的試探。同時，他們應受警惕，不應讓自己曝露在試探之下。
一○14 從本節至十一章1節這段中，保羅回到吃祭偶像的食物的問題上，給予較具體的指示。保羅首先處理的問題，是信徒應否參加在偶像廟裏的宴會（14至22節）。
我所親愛的弟兄阿，你們要逃避拜偶像的事。也許對哥林多的信徒來說，獲邀出席廟宇裏舉行的拜偶像宴會，確實是個考驗。部分哥林多信徒或會覺得自己可以勝過這試探。也許他們會說，只去一趟無妨吧。使徒保羅從神得的忠告是：要逃避拜偶像的事。他並不是說要研究拜偶像的事，或要加以認識，或稍試無妨。他們應該逃避遠離。
一○15，16 保羅知道，他說話的對象是一些有頭腦、能明白他說話的人。在第16節他提到主的晚餐。他首先說：「我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？」祝福的杯是指主的晚餐所喝的杯。這杯告訴我們，基督的死為我們帶來了莫大的祝福；因此，這杯稱為\cs9祝福的杯。我們所祝福的是指我們所感謝的。當我們把這杯放到嘴唇上時，表示我們都領受從基督寶血傾流出來的各種福氣。因此，我們可以將本節意譯為：
這杯表明，我們靠主耶穌的血領受了莫大的祝福，而我們也存凓感謝的心領受這杯。這杯豈不是見證，所有的信徒都領受基督寶血的各種好處嗎？
我們所擘開的餅即主的晚餐的餅，也是這樣。當我們吃這餅時，表示我們的得救都靠衪在各各他山的十字架獻上了衪自己的身體，而我們也因此成為衪身體（教會）上的肢體。簡言之，這杯和這餅表示，我們與基督相交，並得參與衪榮耀的事工。
一個有關的問題是，本節為甚麼先提到血，而在設立主的晚餐時，卻先提到餅。其一解釋是，在這裏保羅根據我們與基督建立關係的過程中所發生事情的次序說。一般而言，初信者先明白基督寶血的價值，然後才領會一個身體的真理。因此，本節說明我們認識救恩過程中的次序。
一○17 所有信徒，人數雖多，卻是一個身體，以一個餅作代表。我們都是分受這一個餅的意思，是我們全都分享因基督獻上自己身體而帶來的好處。
一○18 保羅在這幾節說明領受主餐的人，表示與主的相交。對那些吃祭物的以色列人來說，原則也一樣。這表示他們與祭壇有密切的關係。無疑，這是說平安祭。百姓把祭牲帶到聖殿去。部分祭物放在壇上用火焚燒，另一部分留給祭司，第三部分留給獻祭者和他的朋友。他們在同一日吃祭物。保羅強調，所有吃祭物的人都表明自己與神並以色列民同證。簡言之，表明自己與祭壇代表的一切關係。
然而，這與我們正在研究的經文有甚麼關係？答案頗簡單。正如領受主餐表示與主的相交，和以色列人參與平安祭表明與耶和華祭壇的相交關係，在廟宇中吃祭偶像的宴席也表示與偶像相連。
一○19 我是怎麼說呢？豈是說祭偶像之物算得甚麼呢？或說偶像算得甚麼呢？保羅以上說的，是否表示獻給偶像的肉的品質或特性會發生變化？或者他表示偶像是真實的，能聽、能看，且有能力？明顯地，兩個問題的答案都：「不是。」
一○20 保羅強調，外邦人所獻的祭是獻給鬼的，透過不尋常和神祕的途徑，控制膜拜者的心靈理智。魔鬼只有一位，就是撒但，鬼魔卻有很多，是撒但的使者差役。保羅補充說：「我不願意你們與鬼相交。」
一○21 你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能喫主的筵席，又喫鬼的筵席。本節所談主的杯，是象徵的表達方式，代表一切藉著基督而賜給我們的福氣。這是一種稱為換喻的修辭手法，用器皿代表所盛載的內容。另外，主的筵席也是象徵式的表達。這與主餐有所不同，縱然也可能包括主餐。餐桌這物件，是給人將食物擺放在上面，並圍著桌子聯絡情誼。主的筵席也就是指我們在基督裏所享受的一切福氣。
當保羅說，你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，以及不能喫主的筵席，又喫鬼的筵席，他的意思不是他們在能力上辦不到。信徒當然有能力到廟宇去參加拜偶像者的宴席。但保羅的意思是，這樣做在道德上是不一致的。這行動是對主耶穌的背叛和不忠，一方面表示與衪相交或向衪效忠，但又與向偶像獻祭的人交往聯誼。在道德上這是不當的，且是完全錯誤的。
一○22 不但如此，這樣做一定會惹主的憤恨。正如凱理說：「真正的愛會對猶豫不定的感情感到憤恨。在面對有不忠的事仍不怨忿的，就不是真正的愛了。35」因此，基督徒要害怕令神不悅，或惹衪公義的怒氣。難道我們以為自己比他還有能力麼？就是說，難道我們斗膽惹衪發怒，並招致衪向我們施行審判管教嗎？
一○23 使徒保羅討論過參加偶像筵席的問題後，轉而提出一些大原則，是基督徒在日常生活上應當依從的。他說凡事都可行時，並非毫無限制地泛指一切的事。例如，他從沒有認為，謀殺或醉酒是可行的！再一次，我們必須明白所指的是一些在道德上無關宏旨的事。在基督徒人生中，有很多事物本身是正當的，但由於其他原因，基督徒參與的話就是不智的了。因此保羅說：「凡事都可行，但不都有益處。」譬如，就某位信徒來說，某件事是沒有問題的；但按他身處之地的風俗習慣說，做這事卻是不智的。同樣地，本身可行的事，可能並不造就人。就是說我做了某物事，但結果卻不能使我的弟兄在信仰上得凓建立。這樣，難道我應該專橫地堅持個人權利，還是要考慮怎樣做才能夠幫助在基督裏的弟兄？
一○24 我們作任何決定時，都不應自私地只想到甚麼是對自己有利的，反而要顧念做甚麼會為鄰舍帶來益處。我們在這段經文所探討的原則，同時十分適用於很多事情上，諸如衣凓、飲食、生活水平和娛樂等。
一○25 如果信徒到市上去買肉食，他不用問商販那些肉是否曾祭偶像。無論如何這肉不會受影響，也不牽涉對基督忠誠的問題。
一○26 保羅為解釋這點忠告，於是引述詩篇二十四篇1節：「地和其中所充滿的，都屬乎主。」意思是我們吃的食物，都是主施恩賜給我們的，且是特要供我們享用的。韓理哲告訴我們，猶太人常以詩篇二十四篇的話，作飯前謝恩的用。
一○27 保羅舉出另一個處境，是會令信徒產生疑問的。假如有一個非信徒請信徒到家中赴席，基督徒是否可以隨意接受邀請？可以。如果你獲邀往非信徒的家飲宴，而你樂意出席的話，你有自由凡擺在你們面前的，只管喫，不要為良心的緣故問甚麼話。
一○28 如果席間有另一位基督徒在場，他的信心軟弱，告訴你所吃的食物是獻過祭的物，你應該吃這些食物嗎？不應該。你不應只求一己的滿足，否則你會把他絆跌，並傷害他的良心。如果非信徒會因你吃的緣故而受阻不信主，你就不應吃了。本節結束時又再一次引述詩篇二十四篇1節，「地和其中所充滿的，都屬乎主。36」
一○29 在上述的處境中，你毋須因自己的良心而不吃食物。身為信徒，你有絕對自由吃肉。然而，同席的軟弱弟兄，對此有良心上的障礙，因此你要為尊重他的良心而不吃這肉。
我這自由為甚麼被別人的良心論斷呢？問題也許可以改寫為：
我為甚麼要自私地誇示吃這肉的自由，而因此遭別人的良心定罪？我為甚麼要把自己的自由，公開地被他人的良心來論斷？我為甚麼要將自己的善給別人毀謗？（參看羅一四16）
難道一塊肉是這樣的重要，以致我要令在主耶穌基督裏的一位弟兄受到冒犯？（然而，很多解經家相信保羅在這裏乃是引述哥林多信徒的反駁，或是問一個自設的問題，然後在下文回答。）
一○30 保羅似是在說，如果他一方面向神謝恩，但這樣做卻同時會傷害弟兄，這是矛盾的事。所以寧願放棄自己正當合理的權利，也不要存凓感謝神的心做某事，卻因此給別人毀謗。凱理認為：「寧願捨己，不要讓自己因行使自由並感恩作某事，結果卻給別人論斷或毀謗。」為甚麼要因為行使自由而傷害他人？為甚麼要讓自己因謝恩作某事反招致誤解，或被視為瀆聖，或引起反感？
一○31 關於基督徒的行事為人，有兩個重要的原則可作指引。第一是榮耀神，第二是造福周圍的人。在這裏保羅舉出第一個原則：「所以你們或喫或喝，無論作甚麼，都要為榮耀神而行。」年輕的基督徒常要作決定，到底某行為是對還是錯。這裏給予一個很好的指引，這樣做會為神帶來榮耀嗎？在埋頭苦幹做事之前，你能夠向神禱告，祈求主能因你要做的事而得凓彰顯嗎？
一○32 第二個原則是造福周圍的人。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，我們都不要使他跌倒。這裏保羅將人分為三類。猶太人當然是指以色列民族。希利尼人是指不信的外邦人，至於神的教會則包括所有相信主耶穌基督的真信徒，不管是猶太人抑或是外邦人。從某方面說，如果我們忠誠地向他人作見證，就總免不了會冒犯他人或招惹他們的怒氣。不過，這裏所指的並不是這些。使徒保羅想的是不必要使人跌倒的。他告誡我們，免得我們在行使正當合理的權利時，把別人絆倒了。
一○33 保羅可以誠實地說，他凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處。
相信很少人像偉大的使徒保羅一樣，這樣無私地為他人而活。
一一1 本節放在第十章較為協調。保羅剛才表明說，他如何按照對他人的影響而調整自己的行動。他告訴哥林多信徒要效法他，像他效法基督一樣。他為了幫助身邊的人，甘願放棄自己的利益與權利。哥林多信徒也應當這樣做，卻不應自私地誇示個人的自由，以致阻礙基督福音的發展，或絆跌軟弱的弟兄。