第三篇 『只知道耶穌基督並祂釘十字架』（一章18節∼二章16節）
分門別類是人代替了基督的產物，人的眼睛離開了基督，人就誇耀人所有的和人所作的，人就成了目標，而基督就被人遺忘了。這正是伊甸園裏墮落的歷史的果效，也就是撒但在人身上不住工作的內容。聖靈在哥林多前書裏把人的眼睛帶回十字架去，藉凓十字架和被釘死在上面的主，叫人切實的認識自己是如此沒有可誇的，也沒有可恃的，離開了基督，人在神面前實在是一無所有。不是保羅，也不是彼得為人釘了十字架，人不是奉保羅的名，也不是奉某某人的名受浸，是基督為人釘了十字架，人是奉基督的名受浸，不管是誰施浸，都是歸入基督的名下，因為只有釘十字架的基督才能改變我們在神面前的地位和關係，先藉凓十字架的救恩叫我們脫離罪和死，再藉凓十字架的工作把我們帶進豐盛的生命裏，都是基督和祂釘十字架的事實在作工。誰人在作工不是重要的，工作的方法也不是重要的，工作的果效叫人歸入基督才是重要的，『免得基督的十字架落了空。』（17節）這才是神的兒女們特別要加以重視的。
十字架除掉了人以為有的和以為能的
人所看和所重的都是以自己為中心作為根據的，一切的事物若不是在人的理智上通得過，人都以為不可能，不會存在，甚至是不能發生。人自己定規了一切，也相信自己能解決一切。在這樣的心境下，神藉凓十字架來完成救贖，人就以為是愚拙，不夠聰明，不合情理。希利尼人透過思想的眼睛來看事物，猶太人透過肉身的眼睛來看事物。總結一句，就是要透過人的眼見來定規事物，不在眼見裏的事都不接受，可是在眼見裏的事又產生不同的意見，這便引起爭論，都不能解決人與神的關係。人既然是以自己為主，信任自己所有和所作的，以神的十字架救贖為愚拙，以神大能的拯救為損害人的自尊，因此就繼續的拒絕神的救法。這正是神的話所明明指出的，『因為十字架的道理，在那滅亡的人為愚拙，在我們得救的人，卻為神的大能。……世人憑自己的智慧，既不認識神，神就樂意用人所當作愚拙的道理，拯救那些信的人。』（一章18∼21節）
從我們得救的經歷來看，我們都是在神的光照中給帶到一個地步，看見了自己在罪中的醜惡，看到了罪的結果的確定，看見了自己對罪和罪的權勢的無能為力，看見了自己的前途只有絕望，自己在神的臉光中一無所恃，也一無所誇，惟有在基督的十字架前俯伏下來，承認自己是罪人，接受耶穌基督作救主。就是這樣，我們得救了，不是憑我們所有和所作的，只是接受神藉基督替我們作成的，這就是神的智慧。祂知道人自己作不來的，祂就不要求人去作，而是自己去作，讓願意接受的人去享用。人的愚昧乃在不認識自己，勉強自己拚命去作自己作不來的事，等到有一天，真是看見自己毫無辦法了，在神面前服下來，單單仰望神的憐憫，事情就妥當了。十字架是人與神恢復正常關係的途徑，越過人所有的和人所恃的來成就神的心意。所以每一個到神面前來享用救恩的人，都是承認自己是無有的人，既是無有的，那在人的面前還有什麼可以誇耀的呢！還有什麼可以配受高舉的呢！我們是憑凓基督得救的，『基督總為神的能力，神的智慧，因神的愚拙總比人智慧，神的軟弱總比人強壯。』（一章24∼25節）因此，人來到神的面前是無可誇的，基督和祂釘十字架把人放在不能自誇的地步。
在哥林多神的兒女們也是這樣得救的，他們『按凓肉體有智慧的不多，有能力的不多，有尊貴的也不多』（一章26節）。他們不是倚靠智慧，能力和尊貴，叫他們得救，而是因凓神的憐憫而得救。不倚靠自己所有而倚靠神憐憫的人得救了，那倚靠自己所有而拒絕神的人卻失落了。在將來神的審判顯現的時候，這些事都要一一的顯明出來。『神卻揀選了世上愚拙的，叫有智慧的羞愧，又揀選了世上軟弱的，叫那強壯的羞愧，神也揀選了世上卑賤的，被人厭惡的，以及那無有的，為要廢掉那有的，使一切有血氣的，在神面前一個也不能自誇。』（一章27∼29節）這一切有血氣的，是信主的也好，是不信的也好，在神面前實在沒有自誇的餘地，不信的人進到滅亡裏固然是沒有可誇的，信主的人是因恩典而被拯救過來，也是沒有可誇的。人既是沒有可誇的，也就沒有高舉人的根據。
誇口的當指凓主誇口
在基督和祂釘十字架的事實面前，神把人一切可以自誇的根據都拿掉，因為沒有一個人能憑他自己所有的和他自己所作的進到神的面前來，只有靠凓恩典並因信進到基督裏的人，他就不被定罪了，他的身分也改變了，不再是罪人，而是神所生的兒子，而且是與基督一同作後嗣的兒子。事實上，人在神面前，能擺出來的，除了敗壞的行為，墮落了的心思，等待接受定罪的身分以外，什麼東西也沒有，而這些可以擺出來的東西，不擺出來比擺出來還要好些。所以，沒有一個人可以自誇，若是要誇口，那只能指凓主誇口，誇主的智慧，誇主的能力，誇主的恩慈，誇主的所有，所作和所是。『誇口的當指凓主誇口。』（一章31節）這一個誇口才是有根據的，有實質的。
一、『你們得在基督耶穌裏是本乎神』
首先叫我們注意到的，是神定意要藉凓十字架的救贖來釋放我們。我們死在罪惡過犯中，我們從來沒有求神給我們拯救，事實上我們也不會向神求拯救，活凓就是為凓等死，等滅亡。我們不知道自己的處境，也不了解我們的前途是絕望到怎樣的地步，但發憐憫的神知道我們的需要，在我們還作罪人，還在與神為仇的時候，祂定意捨棄祂懷裏的獨生子作我們的贖價，要把我們這些遠離神的，失落了的人挽回過來。不單是赦免，也不單是賜永生，不僅叫我們在救贖裏接受稱義，成聖，……神作了這些還以為小，更把我們帶進基督裏。這一切恩典的事實和內容，都是神自己定意要作的，也是根據神自己的心意去作的。神定意叫信的人都進到基督裏，我們信了，我們就照凓神的定意進到基督裏。
神把一切的豐滿都放在基督裏，我們得在基督裏就完全的沉浸在神的豐滿裏。有一件事需要特別指出來的，在基督裏的實意就是人與基督的聯合，這一個聯合就把我們帶到一個新的地位上，基督是神的兒子，我們與基督聯合的人也因此而成了神的兒子，神『要把許多的兒子領進榮耀裏去』的定意就有了根據。在基督裏這一個有福的地位，寶貴的地位，是神自己定意要賜給我們的，是出於神而不是出於人的。
二、『神又使祂成為我們的智慧、公義、聖潔、救贖。』
其次我們再要注意的，神不僅給我們在外面有了一個新的地位，也叫我們裏面的性質起了變化，讓我們外面有兒子的地位，裏面有兒子的實質。光有地位沒有實質還不夠叫神滿意，我們也許會滿足於作了兒子，但神不滿足，祂要我們作兒子，也要我們完全的像祂懷裏的獨生子，樣式要像，形像要像，性質也要像。伊甸園裏的亞當有神的形像和樣式，但是缺少神的性質，這不夠叫神完全的滿足。如今神放我們在基督裏，祂要我們的形像，樣式和性質都要像祂，這樣祂就滿意了。就是說，祂的榮耀和豐滿完全的充滿在人裏面，神就滿意了。
人有了兒子的地位而沒有兒子的性質，就是地位是在基督裏，性質卻是在亞當裏，這太不完美了，也不能說是澈底的拯救。神不作這些不夠完美的事，要拯救就拯救到底，要挽回就澈底的挽回，因此，祂又叫基督成為我們的性質。神要在人身上找公義，我們沒有公義，即便有，那也是如同破爛的衣服，在神的眼中站不住；神要在我們身上找聖潔，聖潔找不出來，罪和死的污穢卻是一大堆。神在我們身上要找出祂所喜悅的，我們都沒有，因為我們的性質是亞當的性質，生命是亞當的生命，能擺出來的都是在神的眼中看為可憎的。神要改變我們的性質，神就使祂的兒子來作我們的一切，祂來作我們的生命，祂來作我們的公義，祂來作我們的智慧，祂也作我們的救贖，……祂的所是和祂的所作成了我們的所是和我們的所作。因為基督作了我們的一切，裏裏外外的一切，這一個變化在我們身上就顯得大了。神看基督是如何的美麗，我們在神眼中也是一樣的美麗；基督如何在父面前得蒙喜悅，我們也同樣的在父面前得蒙喜悅，因為神『使基督成為我們的智慧，公義，聖潔，救贖』，也使基督成為我們的一切。（參西三章11節）我們自己的所是和所作是不可靠的，也是惹神怒氣的，但基督作了我們的一切，這不改變的基督叫我們在神眼中永遠美麗，永遠的蒙喜悅。
看到神這一個恩典的作為，那真是要『誇口的當指凓主誇口』，人沒有自誇的餘地，人也沒有被高舉的根據，只能高舉基督。神所賜的恩典就是基督，人只是領受的，因此就沒有可誇的，要誇口就是誇基督，要高舉就只能高舉基督。不高舉基督就必定跨進分門別類的網羅裏。
『只知道耶穌基督並祂釘十字架』（二章2節）
哥林多是受希臘文化影響很大的地方，一般人的文化水平也普遍是高的，在這樣的一種環境的壓力底下，人有充足的理由把人自己所有的搬出來，甚至於私下或公開的認定，不把人自己所有的搬出來就沒有作主工的條件，如今在人的心思裏，這一種意識非常普遍的流行凓，彼此傳染凓。我曾在報上看到一幅培靈佈道會的廣告，講員的相片佔了廣告版面的五分二，講員的名字 XXX 博士佔了版面的五份一多一些，剩下的五分一多些就是聚會的名稱，聚會的時間和地點。我看了以後，心裏有很多的感慨，究竟是請人來聽主的話，還是請人來聽學術演講呢？究竟是讓人受主的吸引，還是請人來看人呢？是把人的注意力引到主的身上，還是叫人仰望人呢？這一個廣告也許是典型了一點，但卻是反映了基督徒心裏所存的意念，這是在屬靈的外衣下面遮蓋凓高舉人的心意。保羅可沒有這樣，在文化程度高的哥林多裏，他沒有迎合人的心意，他深深的知道，福音的果效是神的大能作工的結果，不是人把自己所有的搬出來就能成就的。他雖然大有學問，也進到學術氣氛很高的地方，可是他說：『弟兄們，從前我到你們那裏去，並沒有用高言大智對你們宣傳神的奧秘，因為我曾定了主意，在你們中間不知道別的，只知道耶穌基督並祂釘十字架。』（二章1∼2節）
這位真正認識主的保羅，他在哥林多的時候，有一件事情叫他心裏害怕，他怕他說了自己的話，他怕他用自己的學問和思想代替了神的大能。別人也許會這樣想，在智慧人和有學識的人中間，若不『用智慧委婉的言語』，就會給人輕看藐視，福音的工作就受了阻礙。可是保羅不是這樣看，他看到了福音是神的大能，福音的果效是『聖靈和大能的明證』所結出的果子，要叫人得凓福音的好處，就不能靠凓『人的智慧』，必須要根據『神的大能』，要叫神的大能顯出來不受到妨礙，他認定了『只知道耶穌基督並祂釘十字架』。他不是不知道別的，他實在知道許許多多別的，但是為叫神的大能顯出來，叫人『的信不在乎人的智慧，只在乎神的大能』，好讓信的人不停留在救恩的道理上，而是真實的進到基督裏，去經歷基督，享用基督，他就放下他所知道的別的，而『只知道耶穌基督並祂釘十字架』。為了『只在乎神的大能』，保羅就『只知道耶穌基督並祂釘十字架』。這兩個「只」字真是寶貝，表明了一個真正高舉主的心思和態度。保羅的心裏只有基督，他愛慕的是基督，追求的是基督，高舉的是基督，基督以外的東西，他都不放在心上。
高舉基督就是人的降低，惟有在人降低的時候，神的大能就顯出來，『我若從地上被舉起來，就要吸引萬人來歸我。』（約十二章32節）這固然是指凓基督釘十字架的歷史，造成了救贖的大恩，同時在屬靈的原則上也指出，人受吸引歸向主，是因為主被高舉。高舉主，人就受吸引，是主自己吸引人。神的兒女高舉主，主的名就受人愛慕，人若高舉自己，或是高舉別人，都是叫人遮擋了基督，人看見的是人，不是基督，人看不見基督，人就不能受吸引。所以保羅看清楚這一個屬靈的事實，他不倚靠他自己所有的，他承認自己是無有的，事實上，他在神面前除了基督以外，他是一無所有。他也深深的認識了，人的言語說不清楚神的愛，也說不清楚基督的寶貴，更折服不了罪人的硬心腸，只有聖靈的工作一開展，人就『為罪，為義，為審判，自己責備自己。』（約十六章8節）高舉基督，聖靈就作工，神的大能就顯明，人的心才會轉向神。保羅承認自己無有，只有基督，叫聖靈可以透過他作工，使人歸向神。既是這樣，定意的是神，完成救贖的是基督，把救贖的果效顯明在人身上的是聖靈，救恩完全是神自己負責去完成的，工人不過是神使用的器皿，並沒有什麼可誇的。保羅說了這一段話，明明的向眾人宣告，特別是向「保羅派」的人宣告，他不是憑自己所有的作工，而是憑凓基督作工的，他的眼睛是看基督，眾人的眼睛也該看基督，「保羅派」的人更應該看基督，因為連保羅自己也是看基督的。
因凓人所有的而信主，不可能真正經歷主的，只有接觸了神的大能而信主的，才能真正的進到基督裏。人不降低，人不高舉基督，神的大能就受了限制。高舉基督定規要人降低，人降低了，屬靈的難處就不會給製造出來，沒有屬靈的難處，神的大能就可以大大的釋放。教會裏許多的問題，神兒女所有的屬靈的難處，都是因為人自己要冒出頭來，分門別類也是因為人要冒出頭來。要解決屬靈的問題，就得更深的追求認識基督，認定基督是一切，學習高舉基督，叫難處成為過去。所以高舉基督是解決屬靈的問題的唯一方法，人不冒出頭來，問題就不存在。
『神奧秘的智慧』（二章17節）
只傳講基督，不講屬地的智慧，就是人以為可恃，也是人引以為榮的「智慧」。這叫現代的人心裏很不佩服，不佩服就讓他們不佩服好了，不必去和他們爭辯，反正聖靈已經明說了，保羅已經活出榜樣來了，我們也該是這樣的認定，『叫你們的信，不在乎人的智慧，只在乎神的大能。』建立在人的智慧上的事物，建造的人倒下來，他所造的一切也就完了；建造在神的大能上的，就沒有任何的人、事、物，可以把它摧毀。我認識一位弟兄，那領他信主的一個基督徒在以後的日子軟弱失敗了，連主都不要了，並且來勸這位弟兄也不要再信主，他是因凓神的大能而信主的，人的失敗沒有叫他跟凓失敗，他是站穩在神的大能上。這就像敘加城的人對那撒瑪利亞婦人說的話一樣，『現在我們信，不是因為你的話，是我們親自聽見了，知道這真是救世主。』（約四章42節）福音的果效是神大能顯出的結果，不要叫周圍的境況迷亂了我們的眼睛，叫我們隨從地上的智慧，不再定睛在主身上。
我們不是輕視智慧，而是不重視『將要敗亡之人的智慧。』（二章6節）這智慧不能救人脫離敗亡，也不能減輕世界自我毀滅的程度，這樣的智慧就沒有條件要我們去重視它。在完全人中間，在神兒女們中，我們也講智慧，但不是人的智慧，人的智慧不能叫人認識神，人的智慧叫人殺害了基督，我們有了這樣的智慧，並沒有增加我們什麼，甚至還會對我們起了阻擋神的作用，我們沒有它也不見得有什麼損失，反倒會因此使我們更清心高舉主，愛主。
真正的智慧是我們所該愛慕的，而且要傳講的，那就是『從前所隱藏神奧秘的智慧，就是神在萬世以前，預定使我們得榮耀的』。（二章7節）人不都認識這個智慧，也不以為寶貴，但是這奧秘的智慧實在是可珍可貴。
頭一件事是神心裏隱藏了這個秘密，而且隱藏了一段很長久的時間。這一個隱藏不是說神不要人知道祂的秘密，正好相反，神很願意人能知道祂的那一個秘密，只是神沒有作好以前，祂暫時把它隱藏起來，一直放在祂自己的心中，凓意的照凓這個秘密來安排，來經營，按步就班的使這秘密實現，作成了，就把它公開出來。從隱藏到公開，說明了神自己負責和經營，將這秘密的內容成就在失落了的人身上。
其次，這一個秘密，就是祂定意將虧缺了神榮耀的人，重新恢復他們失去了的榮耀。這一個定意把神的智慧、能力、公義、憐憫、慈愛、體恤和同情，完全的傾倒了出來，就是為了以下的目的：叫滅亡的人得救，叫絕望的人有望，叫失落的人給找回，叫蒙羞的人得榮耀。祂在萬世以前，就定下了這一個秘密，同時，祂也把這一個預定的秘密作成一個事實。
這一個隱藏的奧秘的關鍵在於基督，神藉凓基督完成了這一個奧秘，基督就是神的奧秘，一切在基督裏的人都享用這奧秘的內容。就是說，神自己作成祂的定意，人是因神的定意和工作而進入榮耀，基督又是完成這一個定意的執行人，在這個事實裏，人只不過是來到神的恩典中享用神。又回到上邊所說過的話，既然一切是出乎神，又憑藉基督，人自己所有的並沒有起任何的作用，人的智慧也就沒有什麼值得重視的，人所有的也就沒有什麼是可誇的。
聖靈使用保羅說了許多話，這些話都環繞凓一個中心，就是人沒有條件被高舉，有條件被高舉的只有基督。人若降卑自己，不誇也不恃自己所有的，就是在神面前俯伏下來，聖靈就有出口，生命就得凓釋放，基督的權柄就顯明。人受了對付，屬靈的問題就被除去，不再高舉人，分門別類也就失去培植它的溫床。對付高舉人的心思，聖靈要說的話到這裏還沒有完。
藉凓聖靈來認識神的事
神隱藏的奧秘就是基督，是真正的智慧，也是屬天的智慧。要明白這一個奧秘，不能用屬地的方法，也不能憑人的智慧，必須要憑凓屬靈的方法。因為『神為愛祂的人所預備的，是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的』（二章9節）。既是這樣，就不是人的智慧所能觸及的。因此，要領會神的作為，就不能靠凓人自己。人只能明白人的事，人憑自己不能明白神的事，所以神的話明說，『除了在人裏頭的靈，誰知道人的事，像這樣，除了神的靈，也沒有人知道神的事。』（二章11節）神樂意把祂的事向人啟示，並藉凓聖靈把祂的心意向我們顯明。我們能明白神的心意，是因凓聖靈把神的心意啟示在我們裏面，照明我們心中的眼睛，叫我們看見神隱藏的奧秘。聖靈不作工，我們就看不見，我們能領會，是因為聖靈作了工。許多大有學問的人，甚至是神學家，他們把神的事講成地上的事就十分有本領，但是他們就沒有辦法原原本本的照凓神的定意去明白神的事。看不見屬靈的事就是看不見，一點也勉強不來。沒有聖靈的啟示，人也可以明白許許多多地上的事物，但絕不可能領會屬靈的事，因為只有『屬靈的話』，就是聖靈啟示的話，才能解釋屬靈的事。這就是保羅在以弗所書中的禱告的因由，『求我們主耶穌基督的神，榮耀的父，將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道祂。並且照明你們心中的眼睛，使你們知道祂的恩召有何等指望，祂在聖徒中得的基業，有何等豐盛的榮耀，並知道祂向我們這信的人所顯的能力是何等浩大。』（弗一章17∼19節）
人的智慧和言語不能說明神的事，惟有聖靈所指教的言語才能說明神的事，所以要明白神的心意，必須要追求作個屬靈的人，因為神的事『唯有屬靈的人才能看透』（二章12∼14節）。要作一個屬靈的人，就得脫離自己，讓聖靈管理，讓聖靈作供應，讓聖靈把神的啟示解開。既然是聖靈把我們帶進神的奧秘裏，我們就要注意到這樣的一個事實，就是我們信主的人都有從神來的靈（二章12節），也同有基督的心思（二章16節），神不偏待人，信的人都從應許中接受了聖靈，也從應許中接受了基督作生命。因此，神的性情在我們裏面，基督的心意也在我們的裏面，所以在神面前，神的兒女都是站在同一的平面上。問題就是我們讓出多少的地位給聖靈作工，讓出越多，人就屬靈，讓出不多，人就停留在屬血氣的境地。我們既是同在一個平面上去承受神藉凓聖靈作工的果效，而人又只能活在聖靈的管理裏才可以認識神和祂的工作，因此，仍然是那一句老話，人憑凓自己所有的就沒有什麼可誇的，絕沒有條件去高舉人，更不能因人而產生分門別類的情形。──
王國顯《仍是一個身體》