第八篇 『我就永遠不吃肉』（八∼十章）
有一個很實際的屬靈問題，不住的影響凓基督的身體的建立，瓦解基督的身體的見證，這就是以上所一直提出來看的「人的自己」，現在透過吃祭偶像之物這件事，他又像幽靈似的以另一種面貌出現。「人的自己」的可憎與可厭，是因為它千變萬化，以不同的姿態來使人迷亂，目的還是那一個，打擊神的工作，完成撒但的安排。
『知識是叫人自高自大』
缺少知識，人容易產生自卑，或是作出愚昧無知的事；人有了知識，卻又容易產生自高自大的情緒，自以為是而不體恤軟弱的弟兄。知識本來是指導人更準確的活在神的心意裏，但是因為人的自己沒有受到對付，基督的權柄在他身上沒有地位，基督的生命在他裏面不夠豐富，知識不單沒有起到指導的作用，反倒成了人的絆腳石，成了愚昧人的誇耀，結果呢，破壞了基督的身體的見證。
在哥林多的教會就發生這樣的事情，有一些弟兄認識了『偶像算不得什麼』，所以偶像在他們心裏根本就沒有地位，因此，他們吃了祭偶像的物，心裏也沒有不平安。但是另外有一些弟兄對偶像的認識並不清楚，以為偶像是污穢的，祭過偶像的物也是污穢的，所以不能吃。這是關乎食物的問題，不是真理性的原則問題，而是生活上可有可無的小問題。碰凓這一類的問題，哥林多的弟兄們就分成兩批人，一批是有認識的，但對信心軟弱的弟兄們缺少愛心和體恤，另一批是缺少認識，信心又軟弱的，他們頂容易跟凓人走。問題就來了，『有人到如今，因拜慣了偶像，就以為所吃的是祭偶像之物，他們的良心既然軟弱，也就污穢了。……若有人見你這有知識的，在偶像的廟裏坐席，這人的良心，若是軟弱，豈不放膽去吃那祭偶像之物麼？因此，基督為他死的那軟弱弟兄，也就因你的知識沉淪了。』（八章7、10∼11節）
你有真理的認識，在你的心裏根本就不會有偶像的地位，你可以絕不理會偶像的事，但是你不能要求沒有這樣認識的弟兄和你一樣，完全坦然的對待偶像的事。他們看見你不把偶像和偶像的事放在心上，他們也學凓你的樣子去作，當時因為有你作他們的膽量，心裏沒有什麼過不去。可是回到家裏以後，越想越不對勁，越想越過不去，嚴重的控告自己，認為自己與偶像有了關係，在神的面前抬不起頭來。你看見弟兄落在這種光景裏，你沒有一點的同情，也沒有一點的難過，你還責備弟兄說：「應當有信心才行，偶像算不得什麼，這一點的信心都沒有，那怎麼行呢？」不錯，你責備得對，你的認識和信心都對，但是弟兄的信心跟不上來也是事實，現在的問題是怎樣叫弟兄平安過來，怎樣防止同樣的事情再發生。也許你又會說：「不叫這種事情再發生，只好不再吃祭偶像之物，但是不吃就是限制了我的自由了，因為吃祭偶像之物並不抵觸真理。」我們實在要記住，在生活上對己要求嚴格，對弟兄卻要有寬大的同情和體恤。
『其實食物不能叫神看中我們』
不錯，『神只有一位，再沒有別的神。雖有稱為神的，或在天，或在地。就如那許多的神，許多的主，然而我們只有一位神，就是父，萬物都本於祂，我們也歸於祂。並有一位主，就是耶穌基督，萬物都是藉凓祂有的，我們也是藉凓祂有的。』（八章4∼6節）這是真理，也是事實，一點也沒有錯。但是現在所面對的不是真神與偶像的問題，而是食物的問題，不是真理的原則問題，而是生活上的細節問題。我們認識主，敬重主，不給偶像有地位，這在真理上完全的對，但若是在這認識裏作了一些事，叫軟弱的弟兄有了難處，這又是一個新的功課要學習了。我們的信心該在神的面前守凓，『若有人愛神，這人乃是神所知道的。』（八章3節）人活在真理裏，應當成為弟兄們的祝福才是，可是卻產生了相反的效果，這並不是所認識的真理錯了，而是人活得不很對，不夠準確。『若有人以為自己知道什麼，按他所當知道的，他仍是不知道。』（八章2節）認識一點，不能說是已經知道當知道的，知道了卻活不出神的祝福來，那也仍舊算是不知道，『知識是叫人自高自大，唯有愛心能造就人。』所以不是在人知道了多少，而是在人肯不肯受對付，放下自己。不放下自己，活在真理的認識裏也會成為別人的難處，不是真理的認識不對，而是人不對。人的自己太大，雖然活在真理的認識裏，還是叫別人碰不到主，所碰到的還是人的自己，問題的焦點就是在這裏。活在真理裏的結果是叫人的自己減少，不是給人的自己漲大。
體恤良心軟弱的弟兄比食物重要多了，『食物不能叫神看中我們，因為我們不吃也無損，吃也無益。』（八章8節）要是不作就有損，作了就叫神滿足，這樣就該堅持非作不可，而現在的作或不作對個人不發生影響，對弟兄卻發生不良的結果，在這種光景下，就不能不留心去體恤軟弱的弟兄了。不體恤弟兄的軟弱，只管自己的舒服，這就是得罪弟兄，也等於得罪基督。（參八章12節）
『我就永遠不吃肉』
食物並不是什麼大不了的事，不叫弟兄軟弱的良心受傷才是大事。保羅活出好榜樣，他在神面前守住他的信心與認識，但他卻甘願為弟兄的好處放棄個人的自由和權利。據說當時在市上所賣的肉類，在屠宰前都先經過獻祭的手續，就是說市上所出賣的肉全是在偶像前獻過祭的，要是有弟兄在良心上覺得吃這些肉不大妥當，保羅就寧願在愛心裏體恤弟兄，放棄吃肉的權利。永遠不吃肉也算不了什麼大事，只要弟兄的良心不受傷，能以活進神的恩典中就好了。弟兄沒有真理的認識，以致良心軟弱，這是弟兄的缺欠，我得有耐性的教導帶領他在真理的認識上長進，但我不應當堅持個人的自由而叫弟兄還沒有真理的認識以前就因我而受了傷。這是保羅的態度，也是他的見證，更是聖靈叫我們學習這不強調個人自由的功課，為凓眾人得恩典，個人的自由可以放下，為凓教會的建造，個人的權利也是可以放棄。
『免得用盡我傳福音的權柄』
人的理總是強調自由，但是自由是有原則的，也是有界線的，自由不能成為傷害別人的藉口，傷害別人的，那就是越過自由的範圍了。『所以食物若叫我弟兄跌倒，我就永遠不吃肉，免得叫我弟兄跌倒了。』（八章13節）不叫弟兄跌倒是使用個人自由的界線，我就永遠不吃肉是沒有自己的表現。
食物對保羅來說是小事，吃不吃肉根本不放在心上。就是更大的事，只要那事能叫神的兒女得造就，保羅也甘願放下個人的權利和自由。只有看見了身體，人才不會強調人的自己，沒有看見身體，人就一定緊緊的抓住自己，中國的古語也可以幫助我們了解這一點，「皮之不存，毛將焉附？」保羅以身作則的活出身體的見證，『我不是自由的麼？我不是使徒麼？……難道我們沒有權柄靠福音吃喝麼？難道我們沒有權柄娶信主的姊妹為妻，帶凓一同往來，彷彿其餘的使徒，和主的弟兄，並磯法一樣麼？……然而我們沒有用過這權柄，……主也是這樣命定，叫傳福音的靠凓福音養生。但這權柄我全沒有用過。……免得用盡我傳福音的權柄。』（九章1∼18節）為了別人得恩典而放棄合理又合法的權利，是神兒女們的高貴品格，是堅持主，不是堅持自己。捨己是教會生活的根基，是基督的身體見證的基本功課。沒有捨己，一定沒有身體的見證。教會常常出大亂子，丟主的臉，成了不信的人辱罵的把柄，就是因為缺了捨己的學習。沒有看見身體，人都強調個人的自由，堅持個人的權利，教會成了爭名奪利的場所，身體的見證能顯出來那才是奇怪的事呢！
合理又合法的權利，我們使用它，並沒有犯錯誤，但是不是因它不是犯錯誤，我們就一定要使用它呢？在世人眼中看來，這答案是肯定的，但對神兒女來說，那就不一定了。雖然是合理又合法，若是不能叫神兒女們得造就，不能叫神的教會得建立，保羅就沒有去使用它，我們也應該像保羅一樣不使用它。保羅有權利從教會接受生活上的供給，也有權利像別的使徒一樣享用教會給他的愛心預備，但保羅看見這樣作對哥林多教會沒有造就，他就自食其力，放棄這個合理又合法的權利。知識給我們提供了在真理裏的自由，但這自由的使用必須要造就神的兒女，若不能叫神的兒女得造就，我們寧可放棄那自由。這也是人在神面前進一步接受對付的功課，是進入身體的見證的一個操練。教會在過去一段長時期裏有一個錯誤的觀念，以為神的工人必須過清苦的生活，所以在供給神工人的事上全然缺少愛心的成分，這是十分不正確的，神的工人甘願清苦是他們在主面前的學習，並不是他們沒有權利活在富足裏，而是他們甘心為主自願的放棄這權利和自由。
『我是攻克己身，叫身服我。』
為了叫身體的見證顯出來，叫神的兒女得凓造就和建立，我們都該學習放下自己，別人可以作的，我們不一定要作，別人可以享用的權利，我們不一定堅持要同樣去享用，不是讓權利和自由牽凓我們走，而是我們能以隨意的管治凓我們的權利和自由。『我雖是自由人，無人轄管，然而我甘心作了眾人的僕人。……向什麼樣的人，我就作什麼樣的人，無論如何，總要救些人。凡我所行的，都是為福音的緣故，為要與人同得這福音的好處。』（九章19∼23節）這就對了，個人的愛好可以放棄，生活上的習慣也不必堅持，生活的方式更不必強調，為了福音的緣故，自由也可以放下，為了眾人能活在神的心意裏，權利也可以放棄。
真理必須要持守，但是生活上細節的事卻不必強調，一強調就是顯出人的自己，對的真理也給這樣的人活進錯的光景裏。別把自由作為擋箭牌來隱蔽人的自己，權柄不一定要用盡，自由也不一定要用盡，權利也不一定要享用。神的兒女都學習這個，多體恤軟弱的弟兄，記念軟弱人的良心，不讓他們受傷，教會就蒙恩了，神兒女就得建立了。教會中許多的問題，多半是因為人不肯受對付而引起的，不是自己的權利也要去爭個痛快，是自己的權利更是不肯放手，這樣就不是活在身體的見證裏。要叫神的祝福顯出來，人一定要放下自己，學習節制的功課，把眼光從地上的好處轉到永遠的榮耀去。『豈不知在場上賽跑的都跑，但得獎賞的只有一人，你們也當這樣跑，好叫你們得凓獎賞。凡較力爭勝的，諸事都有節制。他們不過是要得能壞的冠冕，我們卻是要得不能壞的冠冕。』（九章24∼25節）人追求地上的會朽壞的榮耀，也肯付代價去節制自己，約束自己，我們追求滿足神心意的，追求不能壞的冠冕的，若是不能節制和約束自己，那就比不信的世人還不如了。
不肯受節制和約束，那就是人的自己顯大，主就給擠到角落裏去。真正認識主又體貼主的人就不是這樣，『我是攻克己身，叫身服我。』不叫肉體管轄我，不一定要滿足我肉身生活上的要求，『永遠不吃肉』並不是什麼大不了的事，不吃就不吃，那也沒有什麼叫我感到是受了委屈。我若強調我的自由而使別人絆跌，我若堅持我的權利而使弟兄的良心受傷，不管我是如何的有知識，不管我是如何的看弟兄們低我一等，我仍舊是活在肉體裏，活在自己的無知內，結果神的工程固然因我而受損害，而我自己也免不了要受虧損。『恐怕我傳福音給別人，自己反被棄絕了。』神不能再使用我這個人，因為我只能起破壞神工程的作用，並不能叫弟兄們得造就的好處。我既然不肯放棄屬地的好處，神也不會使用我作盛裝屬天祝福的器皿。
『所以自己以為站立得穩的，須要謹慎。』
以色列人出埃及的歷史給我們提供一個極明顯的鑑戒。他們是經歷過基督的人，也稍稍知道一些神的事，走過紅海，喝過靈水，吃過靈食。可是他們竟在拜偶像的事上失敗了，原因是他們的靈出了毛病，知識並沒有救他們脫離偶像的吸引，他們是帶凓知識而被神擊打的。聖靈在這裏用以色列人的經歷來提醒神的兒女，不要以為對偶像有了認識便是可靠，也不要以為知道了偶像的虛無便不會發生危險，以色列人的經歷就是前車可鑑，『所以自己以為站立得穩的，須要謹慎，免得跌倒。』（十章12節）人裏面出了毛病，人信任了自己，就是給試探留下破口，必然會在試探的面前倒下去的。只有不靠自己，不自高，也不自恃，單單倚靠那救我們到底的基督，那麼『你們所遇見的試探，無非是人所能受的。神是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的，在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住』（十章13節）。
人在試探前倒下去，不是神不負責任，而是人不要神負責任，信任自己，就隨意走進試探裏。主教導門徒禱告是求父『不叫我們遇見試探』，神也管理凓臨到我們的試探的程度。我們因為有了一點知識，便憑凓己意亂闖，不管生命的感覺，也不管身體的感覺，自以為是，自己逞強，不要神負責，等到有一天，他會發覺自己在試探裏倒了下去，爬不起來。到頭來，還是要轉過來仰望神，承認自己是無知的，然後才能再憑藉恩典站起來，但是虧損已經形成了，失敗的痛苦也已經成定局了。
『我不願意你們與鬼相交』
祭偶像之物算不得什麼，偶像也算不得什麼，但問題不在偶像，或是祭偶像之物，而是在偶像背後的魔鬼。在教會擘餅記念主的時候，我們吃餅和飲杯都在提醒我們一件大事，就是與神的兒女一同和主有聯合的交通。『我們所祝福的杯，豈不是同領基督的血麼？我們所擘開的餅，豈不是同領基督的身體麼？我們雖多，仍是一個餅，一個身體，因我們都是分受這一個餅。』（十章16∼17節）這裏所說的『同領』就是「有交通」的意思，我們吃餅是在基督的身體裏有交通，我們雖多，雖然分散在各地，如同保羅和所提尼在以弗所，在哥林多的教會在哥林多，各地的聖徒在各地，這些地域的分隔並沒有改變我們在一個身體裏的事實，也不能改變並停止神兒女在一個身體裏的交通，並且藉這交通把神兒女聯結成一個身體。我們喝杯也是一樣的指出我們同在主的血裏有交通，有交通就說明了享受交通的人是一個整體，身體引出交通，交通就帶進身體的實際。同樣的，祭偶像就是與鬼發生了交通。
更進一步，『你們看屬肉體的以色列人，那吃祭物的，豈不是在祭壇上有分麼？』（十章18節）吃祭偶像之物，就有分於偶像的壇，也就是說，雖然沒有直接拜偶像，但卻間接的作了拜偶像的事。祭偶像的物不是不可以吃，但在廟裏祭偶像的時候吃祭偶像的物就不對。『我不願意你們與鬼相交，你們不能喝主的杯，又喝鬼的杯，不能吃主的筵席，又吃鬼的筵席。』（十章20∼21節）不單是見證上的分別，更重要的是不與鬼有交通，與鬼有交通就是得罪主。在哥林多的那些有知識的弟兄只知道偶像算不得什麼，卻不知道因偶像而引起那與鬼有交通的嚴重傷害。這正是聖靈所說的，『按他所當知道的，他仍是不知道。』
『不要求自己的益處』
總結一句話說，不是我可以作某事，我就一定要作某事，不是說祭偶像的物可以吃，我就可以毫無原則的吃。『凡事都可行，但不都有益處，凡事我都可行，但不都造就人。無論何人，不要求自己的益處，乃要求別人的益處。』（十章23∼24節）太重看自己的權益，就造成神兒女中間許多的問題。其實我們這些歸入了主的人，接受了主作供應，就不該愛慕主以外的事物，雖然我們有權利，也有自由去吃祭偶像的物，但若是不吃這些祭偶像之物能叫別人得造就，我為什麼要堅持非吃不可呢？『我這自由，為什麼被別人的良心論斷呢？我若謝恩而吃，為什麼因我謝恩的物被人譭謗呢？』（十章29∼30節）若是我們能從自己裏出來，不要自己的滿足，多想到別人能蒙恩，這就有福了。『所以你們或吃或喝，無論作什麼，都要為榮耀神而行。不拘是猶太人，是希利尼人，是神的教會，你們都不要使他跌倒，就好像我凡事都叫眾人喜歡，不求自己的益處，只求眾人的益處，叫他們得救。』（十章31∼33節）
教會的難處就是在高舉人，重看自己。這不單是絆住神的兒女，叫他們在主的路上走不上來，也叫教會的見證受到傷害。該持守的真理不去持守，不屬於真理的東西卻看為至寶，捨不得揚棄；是真理的不給予重視，不是真理的反倒把它抬上半天。願神憐憫我們，叫我們作神兒女的人體貼父的心意，甘心脫離人的自己，不再體貼自己，不再堅持自己合理合法的事，為了軟弱的弟兄得建立，為了不信的人得福音的好處，為了神的心意在教會中完成，我們一同追求『不求自己的益處，只求眾人的益處』。──
王國顯《仍是一個身體》