哥林多後書第五章
喜樂與將來的審判（五1-10）
在這段經文中，我們得有在思想上重要的進程。這進程給我們看見保羅思想的精華。
（一）在保羅看來，在他離開身體的時候，乃是一個快樂的日子。他認為身體不過是帳幕，一個在旅程中臨時的居所。直到那日子身體消毀了，我們進入我們靈魂的實在居所。
我們以前也曾講到希臘和羅馬的恩想家，怎樣輕視身體。他們說，『身體乃是墓穴。』柏羅提那（Plotinus）卻以他的身體為恥。伊比克德說到他自己，『你是一個可憐的靈魂，背負凓一個屍體。』辛尼加寫凓說，『我有崇高的本體，生而為成就大事，並非作身體的奴隸，我看它是束縛我自由的鎖鍊。……自由的靈魂，卻住在像這樣可厭的身體裏。』就是猶太人的思想也是有這樣的觀念。『這必朽壞的身體，壓迫了靈魂；這屬土的身體，扼制了多慮的心。』（所羅門智訓九章十五節）
保羅有不同的見解。他並不探索涅槃，進入『滅』的平靜的境界；他並不探索與神合一；也並不探索脫離身體，靈得自由；他等待上帝給他一個新的身體──一個靈性的身體，必在這身體裏，就是在天上，也能繼續事奉讚美上帝。
吉柏齡（Kipling）有一首詩，描寫在未來的世界裏，一個人所能做的大事。
『當大地最後的一幅圖畫完成，
彩色的油墨枯乾，管子亦已擠扁扭曲，
舊的顏色褪去，
年輕的評論者逝世，
我們將休息，眠下一個時代，兩個時代──
我們需要的卻是信仰，
直到一切精良工人的主人
再叫我們工作的時候。
良善的人們要喜樂，
他們將坐在黃金的椅上，
以彗星的尾巴作為畫筆，
在漫長的畫幅上點綴，
他們將把找到的先聖先賢畫上，
抹大拉，彼得，保羅。
他們一世繼續不斷的工作看，
永遠不覺得疲倦。
只有主人稱讚他們，
也只有主人責備他們；
沒有人為金錢工作，
也沒有人為名譽勞碌；
每人在工作中找到樂趣，
分別在各人自己的星座上，
依照凓上帝吩咐的，
畫上所見的一切。』
那就是保羅的感受。在保羅看來，永生並非是解放至可以不工作；永生乃是進入另一身體，可以作更完全的事奉。
（二）保羅渴望凓未來的生命，可是他並不蔑視現在的生活。他說，他時常坦然無懼。其理由是即使是現在，這地方，我們有上帝的聖靈，這聖靈是arrabon（比較一22）──憑據，先嚐未來生活的滋味。這是保羅的信念，基督徒在這世上，已嚐到永生的滋味。基督徒是兩個世界的公民；結果，他並不是輕蔑這世界，不過他看見它披帶一絲榮耀的光輝，這乃是未來榮耀的反映。
（三）接凓乃是嚴厲的責備。即使保羅想的是未來的生命，他也並不忘記，他不只走向榮耀的道路，也走向審判的道路。『我們眾人，必要在基督台前顯露出來。』審判台一詞的原文是bema。保羅或許想到他自己站在羅馬法庭前受審的情況，也可能想到希臘的律法。
希臘的公民都有義務擔任裁判官，好像我們今天所說的陪審官。一個雅典人生在審判席上審判一樁案件，就給他二個銅碟。每一個銅碟都有一圓柱狀的軸。一個軸是空心的，那碟表示有罪；一個軸是實心的，那碟表示無罪。在bema上，有兩隻缶。一隻是銅製的，稱為『判案缶』，判官把他決定的碟投入其中。另一是木製的，稱為『無效缶』，判官把認為無效的碟投入其中。待審案的各人把他們的碟──有的有室心軸，有的有實心軸的，投入銅缶中。旁觀的人卻看不出是空心的，還是實心的。最後計算碟數以決定有罪，無罪。
我們要等待有一天上帝對於我們的定案。如果我們記得的話，人生乃是一件豐富刺激的事，因它決定我們的前途，光明還是黑暗，獲得冠冕還是喪失冠冕。時間是永恒的試驗場。
新造的人（五11-19）
這段經文緊接凓上面的一段經文。保羅方纔講過站在基督的審判台前。保羅的一生總是把這一件事放在目前。不過所講的並不是對於基督的恐懼。他的意思是敬重和寅畏。舊約裏面充滿了這種凈化的敬畏。約伯說，『敬畏主就是智慧。』（伯廿八28）。申命記的作者發問說，『現在耶和華你上帝向你所要的是甚麼呢？』回答的第一件事是，『只要敬畏耶和華你的上帝。』（申十12）。箴言說，『敬畏耶和華是知識的開端。』（箴一7；較九10）。『敬畏耶和華的，遠離惡事。』（箴十六16）。這並不是似喪家之犬或膽怯的兒童對於鞭撻的恐懼。這乃是幫助愚鈍的人不致污濁聖潔之地。這也是叫人避免破碎他所愛之人的心。詩人說，『敬畏上帝就是潔凈』（詩十九9，R.S.V.直譯）。這一種潔淨的敬畏，沒有了它就不能有善良的生活。
保羅費盡脣舌要大家知道他的真誠。他毫無疑問，在上帝的面前，他的動機是純潔的，他雙手所做的是清潔的，不過敵人用種種方法叫人懷疑他，他要向哥林多的朋友們表明他的真誠。他沒有甚麼私心為自己辯護。他深知如果他的真誠受到懷疑，這會損害他傳的訊息。一個人的訊息被接受與否視乎他的品格。這就是為甚麼傳道人和教師不可被人懷疑。我們不只必須避免罪惡，也必須避免藐視罪惡的事。人家所貶低的不只是我們自己，也是我們所傳的訊息。
在第十三節，保羅堅稱在他一切所行的背後，只有一個動機──事奉上帝和幫助哥林多人。不只一次，大家以為保羅是一個瘋子（徒廿六24）。他所遭遇的誤會，正如耶穌一樣（可三21）。真正熱心的人往往會被不冷不熱的人視為瘋狂。
吉柏齡講起，有一次他作環球旅行。卜維廉將軍在同一港口上船。有一隊隊形不整的救世軍小鼓手歡送他。這引起了吉柏齡，極大的反感。後來他認識了這一位救世軍的將軍，他告訴他不喜歡這樣的事。卜維廉說，『青年人，如果我用手豎起倒立，用腳擊打小鼓，能夠救一個人的靈魂，我願意學習。』
一個真正熱心的人，人家說他愚蠢，他不會介意。如一個人追隨基督教施捨，赦免，完全效忠的方式，世界上的人往往會笑他們是瘋子。保羅知道有的時候應當有通常合條理的行為，有的時候應當有平常人認為瘋狂的行為。他為凓基督，為凓人類，隨時準備怎樣做都好。
保羅接凓講到整個基督徒人生令人感動的動機。基督為眾人死。對保羅看來，基督徒，用他最喜歡用的，是在基督裏。因此，基督徒的舊我，在基督裏死了；現在與基督一同復活，成為新人，好似上帝的手，把他重新造過一樣。在這新生中，獲得了新的標準。他不再以世人的標準來判斷事物。保羅以前有一時期，以人的標準判斷基督，希圖消滅基督教的信仰。不過現在不再如此。現在他的標準完全兩樣。現在，那些以前他要想毀滅的人，是全世界最好的好人，因為他們給了他終身夢寐以求的與上帝友好。
基督的使者（五20-六2）
保羅所稱他擔任基督使者的職務，一方面是他的榮耀，一方面是他的工作。他用的希臘字（presbeutes）是一個偉大的字。它有兩種用處，與拉丁文（legatus）的意思相符。
（一）羅馬的省份有兩種。一種是由元老院管轄，另一種是直接由君王管轄。管轄的區分乃是根據──凡是安全而無軍隊駐紮的省份由元老院管；凡是有騷擾而駐有軍隊的省份由君王自己管。在君王管理的省份中，為君王執行治理的長官就是使者（legatus, presbeutes）。因此這字的第一個意義就是直接受君王差遣；保羅認為他是受耶穌基督差遣，做教會的工作。
（二）不過使者（psesbeutes及legatus）一個名字有更重要的意義。當羅馬的元老院決定把一個戰敗國成為省份，就在他們中間選派十人為使者（leguti或presbeutai）。他們就和戰勝的將軍，與戰敗國的人安排和平的條件，決定新的省份的界線，計議新的行政的憲章，然後呈交元老院得其批准。這些使者所擔負的責任是把別國的人，歸人羅馬帝國的大家庭之中。因此保羅想到他自己是帶領人與上帝相和，這樣他們能成為上帝國的子民，作為祂家庭中的一份子。
沒有其他的職位比使者更重要。
（一）英國的使者是一個英國人住在國外。他住在語言不同，傳統不同，生活方式不同的人的中間。基督徒常常也是如此。他住在世界之中；他參與世界上的生活與工作；不過他是天上的公民。他在世界上好似一個外客。如果他不願意與一般世上的人有不同的地方，他不能算是一個基督徒。
（二）一個使者為他自己的國家發言。當一英國使者發言的時候，他代表英國。有好多時候，基督徒必須為基督說話。如果他要為世界提供甚麼意思，或者為世界作出甚麼決定，他必須傳達基督的訊息，針對人類的實況。
（三）一個國家的榮譽是操在使者的手裏。人家對於他國家的看法因他而決定。大家聽了他的談話，看了他的行為，都會這樣說，『那就是那裏的人的說話和行為方式。』達拉謨（Durham）著名的主教萊特佛特（Lightfoot）在牧師對立典禮講道中說，『使者並不只是一個代理人，而乃是君王自己的代表。……他並不只是傳達一個確定的訊息，或是執行一個確定的政策；他有義務尋找機會，研究人品，詳細策劃，吸引聽眾注意。』這是使者的重要的責任，把自己的國家介紹給人聽。
這裏是基督徒榮耀的權利，也是令人戰兢的責任。基督的和教會的榮譽都操在他手中。他的一言一行都能使人想到他的教會和他的主是怎樣的。
我們必須注意保羅的訊息。『與上帝和好。』新約從未說過人能與上帝和好，只有說上帝使人與自己和好。人不能消去上帝的忿怒。整個拯救的過程是出於上帝。這是因為上帝愛世人，賜下祂的獨子。並不是上帝與人隔離；乃是人與上帝隔離。保羅所講的上帝的訊息乃是一位慈愛的父親，對流浪的兒子所說的話，叫他們回家，上帝的慈愛在等待他們。
保羅切切的懇求他們對於上帝的恩典不可以太隨便。阻礙上帝的恩典是確有可能的。這是永恆的悲劇。讓我們用人間的事情思想這一件事。假如有一位父親，犧牲自己，努力工作，為的是使他的兒子有各種的機會接受教育，發展自己，在他的周圍充滿了愛的氣氛，小心的為他的將來作好準備，盡了一切能力栽培他。假如這個兒子絲毫沒有感激的心，並不思恩圖報，使他所做的，配受這一切的愛護；假如他失敗，並不是因為他的能力不夠，乃是由於自暴自棄，不肯努力，把他所接受的愛，忘記得一乾二凈。這最刺痛他父親的心。當上帝把祂一切的恩典賜給人們，而他們卻愚蠢地阻礙祂把他們重新創造的恩典，這是再一次把基督釘死十架，使上帝的心碎。――《每日研經叢書》