哥林多後書第六章
基督的使者（五20-六2）
保羅所稱他擔任基督使者的職務，一方面是他的榮耀，一方面是他的工作。他用的希臘字（presbeutes）是一個偉大的字。它有兩種用處，與拉丁文（legatus）的意思相符。
（一）羅馬的省份有兩種。一種是由元老院管轄，另一種是直接由君王管轄。管轄的區分乃是根據──凡是安全而無軍隊駐紮的省份由元老院管；凡是有騷擾而駐有軍隊的省份由君王自己管。在君王管理的省份中，為君王執行治理的長官就是使者（legatus, presbeutes）。因此這字的第一個意義就是直接受君王差遣；保羅認為他是受耶穌基督差遣，做教會的工作。
（二）不過使者（psesbeutes及legatus）一個名字有更重要的意義。當羅馬的元老院決定把一個戰敗國成為省份，就在他們中間選派十人為使者（leguti或presbeutai）。他們就和戰勝的將軍，與戰敗國的人安排和平的條件，決定新的省份的界線，計議新的行政的憲章，然後呈交元老院得其批准。這些使者所擔負的責任是把別國的人，歸人羅馬帝國的大家庭之中。因此保羅想到他自己是帶領人與上帝相和，這樣他們能成為上帝國的子民，作為祂家庭中的一份子。
沒有其他的職位比使者更重要。
（一）英國的使者是一個英國人住在國外。他住在語言不同，傳統不同，生活方式不同的人的中間。基督徒常常也是如此。他住在世界之中；他參與世界上的生活與工作；不過他是天上的公民。他在世界上好似一個外客。如果他不願意與一般世上的人有不同的地方，他不能算是一個基督徒。
（二）一個使者為他自己的國家發言。當一英國使者發言的時候，他代表英國。有好多時候，基督徒必須為基督說話。如果他要為世界提供甚麼意思，或者為世界作出甚麼決定，他必須傳達基督的訊息，針對人類的實況。
（三）一個國家的榮譽是操在使者的手裏。人家對於他國家的看法因他而決定。大家聽了他的談話，看了他的行為，都會這樣說，『那就是那裏的人的說話和行為方式。』達拉謨（Durham）著名的主教萊特佛特（Lightfoot）在牧師對立典禮講道中說，『使者並不只是一個代理人，而乃是君王自己的代表。……他並不只是傳達一個確定的訊息，或是執行一個確定的政策；他有義務尋找機會，研究人品，詳細策劃，吸引聽眾注意。』這是使者的重要的責任，把自己的國家介紹給人聽。
這裏是基督徒榮耀的權利，也是令人戰兢的責任。基督的和教會的榮譽都操在他手中。他的一言一行都能使人想到他的教會和他的主是怎樣的。
我們必須注意保羅的訊息。『與上帝和好。』新約從未說過人能與上帝和好，只有說上帝使人與自己和好。人不能消去上帝的忿怒。整個拯救的過程是出於上帝。這是因為上帝愛世人，賜下祂的獨子。並不是上帝與人隔離；乃是人與上帝隔離。保羅所講的上帝的訊息乃是一位慈愛的父親，對流浪的兒子所說的話，叫他們回家，上帝的慈愛在等待他們。
保羅切切的懇求他們對於上帝的恩典不可以太隨便。阻礙上帝的恩典是確有可能的。這是永恆的悲劇。讓我們用人間的事情思想這一件事。假如有一位父親，犧牲自己，努力工作，為的是使他的兒子有各種的機會接受教育，發展自己，在他的周圍充滿了愛的氣氛，小心的為他的將來作好準備，盡了一切能力栽培他。假如這個兒子絲毫沒有感激的心，並不思恩圖報，使他所做的，配受這一切的愛護；假如他失敗，並不是因為他的能力不夠，乃是由於自暴自棄，不肯努力，把他所接受的愛，忘記得一乾二凈。這最刺痛他父親的心。當上帝把祂一切的恩典賜給人們，而他們卻愚蠢地阻礙祂把他們重新創造的恩典，這是再一次把基督釘死十架，使上帝的心碎。
磨難的迸發（六3-10）
在一切人生的機遇與改變之中，保羅所關心的，只有一件事──表明他自己是耶穌基督的忠誠有用的工人。就是保羅在以此說明自己的時候，他心裏的眼睛卻看到屈梭多模（Chrysostom）所謂『磨難的迸發』。這一切都是保羅以前所經歷的，而現在還是在掙扎之中。這一段令人可驚的一系列項目，有人稱它是『救恩先驅的詩歌』；其中每一項目都是以保羅為福音冒萬險為背景。
他開始用的是一個在基督徒人生中一個勝利的字──忍耐（hupomone）。這字沒有確當的譯文。這字並不含有交臂坐下，下垂了頭，消極的逆來順受的意思。這字卻含有百折不撓，勝利地把情況改觀的意義。屈梭多模對於這忍耐（hupomone）有崇高讚美的話。他叫它『一切善良的根，虔敬之母，永不失去新鮮的水果，永不被奪的城堡，永遠不知風暴的海港』以及『道德之皇后，正當行動的基礎，戰爭中的和平，暴風中的平靜，陰謀中的安全。』這是富有勇氣及得勝的能力，可以履薄冰而不膽寒，並且獲得勝利而過；這是常常以歡樂的態度，迎接不可知的未來。這是從苦難轉變為力量與榮躍的妙靈丹。
保羅繼續分三組講述，每一組包括三件事。勝利的忍耐實施在這些事上。
（一）在基督徒人生中有裏面的衝突。
（甲）患雖。他所用的是thlipsis，其原意單是外力壓在人身上。不過有好多事，好似憂愁等，壓在一個人的精神上，成為他心上的重擔，各種不同的失望摧毀他的生命。勝利的忍耐卻能應付一切。
（乙）窮乏。希臘字是（anagke），意思是人生必需。有些擔子人可以逃避的，不過有些擔子卻不能避。有些事一個人必須擔當。其中最大的是憂傷，只有那些從來沒有愛的人，不知道憂傷是甚麼，而死亡乃是人生必有的遭遇。勝利的忍耐能使人有能力面對一生一切的遭遇。
（丙）困苦。保羅用這困苦（stenochoria）一字，它的意思是太狹窄的地方。這一個字可以用在一隊軍隊被誘人一條狹窄的羊腸山路，既不能施展武力，又不能逃跑。這也可以用於一隻船遭遇風暴，既不能加速逃避，也不能乘風破浪。有的人，有的時候，也有相似的遭遇，壓力四面八方而來，處身於進退維谷，無法脫穎而出。即使在這種情況之中，勝利的忍耐也會使他呼吸天上廣邈的空氣。
（二）在基督徒人生中，也有外來的困苦。
（甲）鞭打。在保羅看來，基督徒的人生，不只是受到精神上的痛苦，也受到肉體上的痛苦。這是一個很簡單的事實，如果沒有那些肯為道犧牲，受炮烙之刑，為野獸所吞噬的人，我們今天也不能成為基督徒。今天還有人因為做基督徒而肉體受到痛苦；的確如此，『殉道者的血是教會的種子。』
（乙）監禁。羅馬的革利免（Clement of Rome）告訴我們，保羅被關在監獄裏，有七次以上。在使徒行傳裏，我們知道在他寫信給哥林多人以前，他是在腓立比的監牢裏，以後他在耶路撒冷，該撒利亞，及羅馬的牢裏。自第一世紀到現在二十世紀，有一系列的基督徒被關在監裏，凡願意為福音放棄自由的人，他不會放棄信仰。
（丙）擾亂。一次又一次的我們看見基督徒所面對的並非是嚴峻的律法，而是暴民的擾亂。却斯理約翰（John Wesley）告訴我們他在威靳堡暴民『如潮湧的』蜂擁而來的遭遇。『要嘗試開口解釋是沒有用的；因為吵鬧聲從四面八方而來，猶如海洋的怒吼。他們拖凓我到鎮上；我看見了一所大房子的門開凓，就想往裏面走；有一個人，抓住我的頭髮，把我拉到路的中央。他們馬不停蹄地把我從旗的一端拖到另外一端的主要大道上。』福克斯（George Fox）告訴我們在鐵克希（Tickhill）他的遭遇。『我看見牧師及教會的領袖們聚集在聖壇所。於是我走到他們那裏，向他們說話，他們立刻攻擊我；在我說話的時候，有一個職員舉起一本聖經，打在我的臉上，有鮮血流出，在禮拜堂裏我流出很多的血。於是有人喊凓說，「我們把他拖出教堂」；在外面他們把我打得很利害，推倒在地上；以後，他們把我拖過一間屋子，到了街上，一面拖我，一面打我又拋石頭，週身都是污泥和血。……不過當我再起立的時候，我向他宣講生命的道並且叫他們看到他們的教師所結的果子，他們怎樣侮辱了基督教。』暴民是基督教的敵人；不過今日基督徒應當站立很穩，面對的倒不是暴民的暴動，而是浛眾的嘲弄。
（三）基督徒人生的努力。
（甲）勤勞。保羅所用的勤勞（kopos）一字，在新約裏幾乎是基督徒人生的一個學術語。這一個字所描寫的勤勞是包括人的各部分──靈，心智，身體，並且努力工作至筋疲力盡。基督徒乃是上帝的工人。
（乙）儆醒。有的在祈禱時儆醒；有的在危險不安時儆醒。保羅無論何時都是準備凓做基督儆醒的守望者。
（丙）不食。無疑的，保羅在這裏所指的並不是有意的禁食，而是因為工作的緣故，廢寢忘食。這種人的靈和那些不願為凓到上帝的殿中崇拜犧牲一餐的人的靈相比，真有霄壤之別。
保羅現在轉換他的筆鋒，從忍耐可以幫助他們制勝的困苦患難，轉向上帝為基督徒人生所給的裝備。再一次他分為三組，各組包括三件事。
（一）在智的方面，上帝所賜的品質。
（甲）廉潔。保羅所用的是hagnotes。這字在希臘文裏的定義是『小心避免觸犯神的一切的罪；行榮耀上帝的事』；『智慮明達，奮發有為』；『不受肉體和靈性的玷污』。在事實上，這質素使人得以進到上帝面前。
（乙）知識。這種知識乃是『務必作成之事的知識』。這並不出於神學家組織嚴密的精巧理論，乃是出於基督徒的行動。
（丙）恒忍。在新約裏，這字（makrothumia）往往指對於人的容忍，甚至他們是錯誤的，甚至面對他們的兇惡侮慢，仍能保持常態。這是一個重要的字。在馬加比一書裏說起羅馬之所以征服世界是由於『他們的政策和他們的恆忍』（八4）這『恆忍』表明羅馬的強韌性，即使在失敗的時候，也不低頭言和。恒忍乃是在人的品格中唯一要素；在人生中打敗仗是不可避免的，然而他並不喪失鬥志。
（二）在心的方面，上帝所賜的品質。
（甲）恩慈。恩慈（chrestotes）是在新約中很重要的字中之一。這與嚴酷恰巧相反。有一位著名的釋經家說，『這是同情的親切之感，或是甜蜜的性情，不令人受苦，使人覺得舒適。』在創世記廿六章十七至廿二節給我們一個很好的例子──以撒處處退讓，不與人爭。這一品質乃是處處不為自己凓想，以別人的利益為先。
（乙）聖靈的感化。保羅知道得很清楚，如果沒有聖靈的幫助，人不能說有益的話，不能行良善的事。聖靈也可以有另一意義，即為聖潔的靈。保羅內心裏主要的動機是聖潔，一切言語行為專為服事上帝及榮耀上帝。
（丙）無偽的愛心。保羅在這裏所用的字是agape。這是一個新約的字。這字的意義是永不消滅的慈愛。不管人怎樣做，他只求人家最大的益處，永不想到報仇雪恨，總是以善良對付一切傷害。
（三）在宣告福音工作方面，上帝所賜的品質。
（甲）真實的道理。保羅知道耶穌不只給他所宣告的福音，也給他宣告的力量。他講的的道是從上帝而來；上帝也為他開啟講道的門。
（乙）上帝的大能。對保羅說來，這是一切的一切。這是他有的唯一的力量。傳說，亨利五世在阿金科（Agincourt）戰役之後，『他不許詩人編寫小曲，或遊吟詩人歌頌他光榮的勝利，因為把一切感謝與讚美，歸與上帝。』保羅從未驕傲的說，『這是我做的。』他常常謙卑的說，『上帝幫助我做這些事。』
（丙）仁義的兵器在左在右。這裏所說兵器，有的是用於自却，有的卻用於攻擊。劍或槍握在右手裏，盾牌則在左臂上；保羅是在說，上帝給他力量動手工作，上帝給他力量保護自己，免得受到試探。
保羅以一列系相反的詞語來完成這一段詩歌體的經文。他以榮耀與羞辱開始。他用的羞辱這字，在希臘文平常的用法，是指一個公民（atimia）喪失了他的權利。保羅說，『我或許喪失了這世界所能給我的一切權利，我還是上帝國的子民。』惡名美名。有些人批評他的每一個行動，並且憎惡他的名字，不過在上帝面前，他的聲譽是確定的。似乎是誘惑人的，卻是誠實的。這希臘字（planos）的意思是走江湖的騙子。人家就用這字稱呼他，不過他知道，他的訊息是上帝的真理。似乎不為人所知，卻是人所共知的。誹謗他的猶太人說他是從來沒有人聽到過的無名小卒，不過那些由他帶領歸人基督的人卻以感恩的心認識他。似乎要死的，卻是活凓的。危險是他的同伴，死亡是他的侶友，但是藉凓上帝的恩典，得勝的生命卻制服了死亡。似乎受責罰，卻是不至喪命的。保羅所遭遇的，對任何人的靈，都可能為責罰磨綀，但不能致保羅的靈於死地。似乎憂愁，卻是常常快樂的。所遭遇的或許能破碎任何人的心，但是不能毀壞保羅的喜樂。似乎貧窮，卻是叫許多人富足的。他似乎是毫無分文，但是他帶給人的是屬靈的豐盛。似乎一無所有，卻是樣樣都有的。他似乎是沒有甚麼，但是他有了基督就有了在今世來世看來是重要的一切。
愛的聲調（六11-13；七2-4）
我們在這裏把六章十一至十三節及七章二至四節放在一起，暫時把六章十四節至七章一節擱置在一邊。其理由在討論下一段經文時，便會知道。
保羅以最純潔的愛的聲調說話。裂痕是消散了，爭吵也沒有了，愛已掌權。『心是寬宏的』（和合本的譯文），直接的翻譯是『我們的心是變大了』。屈桉多模有很好的解釋。他說，熱使各物脹大，愛的溫暖往往也使人的心變大。
第十二節的譯文是『心腸狹罕』（和合本）。在希臘文中，這字是splagchna。這字是指身體上部的內臟──心，肝，肺。這是一個人的情感發源地。這種說法，初看起來，有些不順眼，其實在英文中也有類似說法。例如一個憂傷的人就說他有a black liver（黑色的肝）。我們把愛的發源地放在心裏，心也是肉體的器官。
保羅在這裏提出一系列，他怎樣對待哥林多人。他未曾虧欠誰，他未曾敗壞誰，他未曾佔誰的便宜。司各脫（Sir Walter Scott）在他接近人生最後的階段時，也有類似的話，『我從未搖動人的信仰；我從末敗壞人的原則。』隡克萊（Thackeray）也在接近人生終了的時候，寫下一篇禱文，求上帝使『他所寫的每一個字不會與上帝的愛及人的愛不相和洽，永遠不宣揚自己的成見或引誘人接受它們，時常用他的筆述說真理，永不受貪愛所感。』
只有一件事比自己犯罪更壞，那就是教別人犯罪。人生中有一個可怕的真理，一個人往往由另一個人給他第一次的試探，由另一個人第一次推他墮人罪中。引誘一個年輕的人或一個柔弱的人去做壞事，是最可怕的事。
有人請到一個老年的人，在病床上似乎有些不安。人家問他為甚麼，他就說，當他在童年的時候，他和幾個同伴在公地的中央交叉路口玩耍。有一指路標，裝得不是太牢，可以轉動。他和他的同伴，有意的把它轉動，使它指示的是錯誤的方向。那老年人說，『我不能夠不想在那一天有多少人因此走錯了方向。』
沒有別的懺悔比此更大，指引人走入迷途。保羅聲稱他的影響和引導總是朝向至善。
在結束這段經文的時候，保羅告訴哥林多人，他雖然當時處身於患難之中，然而心裏卻充滿了安慰，喜樂洋溢。真是這樣，人生最重要的事是人際的關係。一個人如果在家庭中有喜樂，他就能面對外面的任何事情。一個人如果在友愛的團契中，對於環境的嘲弄攻擊，他能應付裕如，付諸一笑。箴言的作者有話說，『喫素菜，彼此相愛，強如喫肥牛，彼此相恨。』（箴十五17）。
分別出來（六14-七1）
我們現在要講到以前跳過的一段經文。無疑的，這段經文好像由外面插入，與上下文的語氣不太一致。其嚴厲的詞句與上面下面快樂喜歡愛的經文格格不入。
在緒論中，保羅在寫哥林多前書之前，有另外一封書信。在哥林多前書五章九節他說，『我先前寫信給你們說，不可與淫亂的人相交。』那一封書信可能完全遺失。也有可能這一段經文就是該書信的一部分。這是很容易碰到的事，在收集保羅書信的時候，有一段放錯了地方。要到主後九十年才收集他的書信，在那時沒有人能知道確實的次序。在內容方面，的確很適合哥林多前書五章九節所說的那封信。
在這段經文的後面，有某些舊約的畫面。保羅開始要求哥林多人不要與不信的人同負一軛。無疑的，這是出於申命記廿二章十節『不可並用牛驢耕地。』（比較利十九19）。他的意思是說，有的事是基本上不相容的，不可能放在一起。基督徒的純潔和外邦人的污染是不可以同負一軛的。
保羅提出，『上帝的殿和偶像有甚麼相同呢？』他的思想追湖到瑪拿西，他把雕刻的像立在上帝的殿中（王下廿一1-9）。到以後，約西亞毀掉這一切東西（王下廿三3以下）。或許他的思想盤旋於以西結書八章三至十八節描寫的可憎的事。人有時把上帝的殿與偶像崇拜連在一起，造成可怕的後果。
整段的經文是叫信的人不要與不信的人有甚麼交往。這是向哥林多人的挑戰，不受世界的玷污。以色列歷史的基本要素就是『分別出來』。上帝對亞伯拉罕說，『你要離開本地，本族，父家。』（創十二1）。這也是在所多瑪、蛾摩拉被毀以前，上帝對羅得的警告（創十九12-14）。世界上有好些事是基督徒不許與它們相連的。
人們很不容易知道到底一個基督徒應當有多少地方必須分別出來。
（一）有的時候，往往意味凓放棄他的業務。假如他是一個石匠，如果他的雇主要他建造外邦的神座，他將怎麼辦？假如他是一個縫衣匠，如果有人要他縫製和尚道士的袍子，他將怎麼辦！假如他是一個兵丁，在軍營的大門，在該撒神像的台上，燃凓火，如果他必須把一撮香，投入火中，以示敬拜，他將怎麼辦！在早期教會中，常有基督徒必須作出抉擇──職業的安全呢！忠於耶穌基督呢？傳說有一個人往見特土良，告訴他的問題，然後說，『不過我必須生活。』特土良說，『你真是必須麼？』
在早期的教會中，做一個基督徒往往意味凓放棄他的職業。現代最著名的例子之一是有關一個名叫查靈登（F. W. Charrington）的人，他承繼一大筆從製酒獲得的產業。有一夜，他經過一間酒店。有一個婦女守在門口。他看見一個男子，很明顯的是她的丈夫，從酒店裏出來。她極力的阻止他，不要他再進入酒店。這男子一拳把她打倒地下。查靈登往前向上一看，這酒店就是他的名字。查靈登說，『那人的一拳不只是把這婦女打倒，也永遠打掉了我的這項事業。』他放棄了他承受的產業，他不願觸到用這方法賺來的錢。
沒有人能保守另外一個人的良心。每人都當自己決定他能否把他的職業帶到基督面前，並且把基督帶到他的工作之中。
（二）做一個基督徒往往意味凓他必須放棄他的社交生活。在古代的世界裏，當我們研究獻給偶像的肉時，我們看見外邦人的宴會，有許多是在一個神的廟宇中舉行。其所發的請帖，這樣的寫凓，『我邀請你與我一同坐在主薩拉畢斯（Lord Serapis）的席上。』即使不是如此，外邦人的筵席在開始及收尾，都有澆奠之禮，把一杯酒獻給神。基督徒能否參與其中！還是他必須離開，向他以前認為很是重要的社交團契辭別？
（三）做一個基督徒，有時往往意味看離棄家庭。早期基督教的苦楚是家庭的分裂。妻子做了基督徒，丈夫或許會把她趕出家門。丈夫做了基督徒，妻子或許會離開他。子女做了基督徒，家庭的門或許會關閉。耶穌來，並不是帶來和平，乃是把刀劍擲在地上，成了事實，為的是準備弟兄姊妹愛祂超過一切最親愛的人。他們必須準備分別出來，甚至是他們的家庭。
不論是怎樣的艱難，有些事是基督徒不能做的。有些事是基督徒必分別出來的。
在我們離開這段經文之前，我們還要注意一件事。保羅引用經文，往往把數段混在一起，利未記廿六章十一、十二節，以賽亞書五十二章十一節，以西結書二十章卅四節，卅七章廿七節，撒母耳記下七章十四節，並且也不正確。事實上保羅很少引用得一字無誤。為甚麼呢？我們必須記得當時沒有像我們今天的書本。那時是寫在紙草卷上。一本像使徒行傳的書需要