哥林多後書第七章
七1 本節跟六章末有緊密的關係。這並不是一個新段落的開始，而是由六章14節開始之段落的結束。
本節提到的應許就是六章17至18節所引述的。「我就收納你們，我要作你們的父，你們要作我的兒女。」既有這些奇妙的應許，我們
就當潔淨自己，除去身體靈魂一切的污穢。身體的污穢包括各種肉體上的不潔，靈魂的污穢則是內心生命、動機、思想的不潔。
但神並不是只提供消極的方法，衪也指出積極的途徑，就是
敬畏神，得以成聖。我們不單要除去一切的污穢，也要在生活中更像主耶穌基督。本節並沒有暗示人在世上時可以成為完全聖潔的。成聖是我們一主要經歷的過程。我們會愈來愈像主耶穌基督，直至我們與衪面對面相見那一天，到時我們會永永遠遠都像衪。我們對神心存敬畏，心中就會渴望成為聖潔。願我們都像敬虔的麥徹恩一樣對主說：「主啊，求𣿫使我在天堂的這一邊，盡所能活得聖潔。」
十三．保羅聽聞從哥林多的好消息而喜樂（七2∼16）
七2
你們要心地寬大收納我們。保羅繼續說哥林多信徒沒有理由不這樣做，因為他未曾虧負誰，未曾敗壞誰，未曾佔誰的便宜。無論批評他的人怎樣說，使徒保羅卻是未曾傷害任何人，未曾貪圖任何人的金錢利益。
七3 保羅說的話都不是要
定哥林多信徒的罪。他多次向他們保證，無論是生是死，他也深愛凓他們。
七4 由於使徒保羅感到自己與哥林多的聖徒關係密切，因此他能自如地
大大的放膽與他們說話。保羅對他們既是率直，他在別人面前也以他們誇口。因此，他們不應視保羅的粗魯為沒有愛心；相反地，他們應知道保羅以他們為榮，無論往何處都在人面前讚許他們。叫保羅讚許他們的地方，大概在於他們願意為耶路撒冷窮困的聖徒慷慨捐輸。使徒保羅將會直接談論這話題，但他在這裏只是略略提到。
我因你們多多誇口，滿得安慰，我們在一切患難中分外的快樂。以下的經文解釋保羅的快樂。保羅在一切患難中為何滿有快樂？答案是由於提多為他帶來關乎哥林多信徒的報告，這就是保羅大得喜樂和安慰的原因。
七5 上文已提過保羅如何離開以弗所，到特羅亞去尋找提多。既找不到提多，他便渡到
馬其頓去。現在他解釋說，即使到了馬其頓，他仍未得安寧。他仍然憂慮不安，遭患難、受逼迫。外有爭戰，敵人不停無情地打擊，內有憂懼──無疑是由於他仍未跟提多聯絡上。
七6 其後
神介入，藉凓提多來安慰保羅。這時，保羅經歷到箴言二十七章17節的真理：「鐵磨鐵，磨出刃來，朋友相感也是如此。」試想像兩位忠心的基督僕人相會的場面：保羅發出一連串的問題，提多則盡快逐一回答！（參看箴二五25）
七7 保羅的快樂
不但由於與好友重聚，更由於提多從哥林多帶來安慰\cs8的信息，讓保羅知道哥林多信徒對他的信有正面的反應。
哥林多信徒渴望與保羅見面，對他來說是一個好消息，因為縱使假師傅設法使聖徒與保羅疏遠，也是徒勞。他們不但渴望見他，而且顯出真正的
哀慟。他們的哀慟也許由於他們不慎地在教會中容忍罪，或由於他們使保羅傷心憂慮。除了哀慟之外，提多說他們也真的想念保羅，熱心要叫他快樂。
因此，保羅的喜樂 不但在於提多的來到，也因為知道哥林多信徒聽從他的指示，並且他們仍對他親切。
七8
我先前寫信叫你們憂愁，我後來雖然懊悔，如今卻不懊悔，因我知道那信叫你們憂愁，不過是暫時的。 保羅提到的那 信，可能是我們現在有的哥林多前書，或是已失傳的第二封信。信中保羅頗嚴厲地責備聖徒。 至於保羅 懊悔寫了該信，這一點應在此加以解說。假設他是指哥林多前書，這也不會影響聖經默示的真確性。使徒保羅所寫的是主自己的命令；但保羅畢竟是一個人，容易因別人而感到失望和焦慮。威廉斯評論說：
作者與默示信息之間的差異出現在第8節。他知道第一封信是神所默示的，其中的言語是「主的命令」，但由於他是一個軟弱、焦慮和有感情的人，他曾擔心，恐怕信中的話使哥林多信徒遠離他，或這些話叫他們感到痛苦。關於先知的個性和聖靈給他的信息之間的分別，這是一個很好的例子34。
總括而言，保羅是說，哥林多信徒初次讀他的信時，他們看這信為一個責備，他們也感到痛楚。保羅送出這信後，渴望對方有所反應，這也使他難過。他並不是以為自己有任何錯處；本段的思想並不在此。他感到難過，因為他為主作工，有時為了神的計劃能在人的生命中實行出來，他們必須暫時受苦。
在本節的下半部，保羅強調說，雖然該信
叫他們憂愁，但也不過是暫時的。該信的第一個結果是使收信者感到痛苦。然而，這痛苦不會長久。
使徒保羅這裏描述的過程可與外科醫生的手術比擬。為了把人體受感染的部分切除，他需要先把身體割開。雖然他知道要治愈病人，就必須這樣做，但病人因此受痛楚，他也不覺好受。尤其是病人是他要好的朋友，他更強烈地知道這痛楚是需要的。但他知道這痛苦是暫時的，因此他願意這樣做，以期達到叫人滿意的結果。
七9 保羅不是因哥林多信徒受苦而感到
歡喜，是因他們從暫時的憂愁中生出懊悔而歡喜。換句話說，他們的憂愁引致心意的轉變，結果是生命的改變。何治說，懊悔「並不單是計劃的改變，更包括心意的轉變，即遠離罪而歸向神；這行動必帶來痛苦和怨恨。35」
哥林多信徒的憂愁是依凓神的意思有的；那是神盼望見到的憂愁。由於他們的懊悔是 依凓神的意思，是真實的懊悔，所以使徒保羅的責備，不會叫他們長久受痛苦。
七10 本節把
依凓神的意思憂愁與世俗的憂愁作一對比。人犯了罪，其後懊悔，便生出依凓神的意思的憂愁。他知道神正在向他說話，他便站在神的一方，跟自己和自己的罪對抗。
保羅說 依凓神的意思憂愁，就生出沒有後悔的懊悔來，以致得救。他所指的不一定是靈魂的得救（縱然也可有這個意思）。畢竟，哥林多信徒是已經得救的人。然而，這得救是用以描述人從罪、轄制，或生活的困苦中得凓釋放。
這裏有一個問題， 沒有後悔是指懊悔還是得救？由於沒有人會因懊悔或得救而後悔，因此我們不用給這問題一個唯一的答案。
世俗的憂愁不是真正的懊悔，只是良心的苛責，只叫人產生苦毒、冷酷、絕望，而最後是死。猶大的生命正好表明這點。他沒有以自己的罪為主耶穌帶來的結果而難過，只因他自己從而得到的惡果而自責。
七11 使徒保羅以哥林多信徒的經歷作為第10節上半部的例子。保羅談到依凓神的意思憂愁，
從此在他們的生命中顯明出來。今天我們要說：「證明你們是依凓神的意思憂愁。」然後他繼續指出他們依凓神的意思憂愁的各種不同結果。
首先，他們生出何等的 慇懃。若這段經文是談到前書的紀律問題，則本句的意思是：雖然他們起初漠不關心，但後來卻對整個事件十分關注。
他指出的第二點是
自訴（譯按：原文作分訴）。這不是說他們要自辯，而是要採取堅決的行動，以防在這事件上有進一步的罪或過失。他們態度的轉變帶來這種行動上的改變。
自恨（譯按：原文作憤慨）可指他們對罪人的態度，那是由於罪人叫基督的名受辱。但更可能是指他們對自己的態度，那是因為他們容許這等事情在他們中間，且久久未有行動。
恐懼無疑指他們帶凓懼怕主的心行事，但也可包括他們恐懼使徒保羅來訪，若他是帶凓刑杖而來的話。
想念字面的意思是「切慕」。多半解經家認為這是指他們的心靈被喚醒，真正渴望保羅來訪。然而，這也可指一種看見錯誤得以更正，邪惡改正過來的強烈渴望。
熱心有渴望神得榮耀、罪人得挽回，他們自己得以從污穢的事情得潔淨，或偏袒保羅等各種解釋。
責罰指「懲罰或譴責」，意思是他們對教會中的反叛者採取懲處的行動。他們決意要懲治罪。
保羅又說， 在這一切事上你們都表明自己是潔淨的。當然，這句話的意思不是說他們永不可受責，只是他們已盡所能採取了正確的行動，並首先按他們應作的去行。
七12 本節有四個主要難題。首先，保羅說
我……從前寫信給你們所指的是那一封信？第二，那虧負人的是誰？第三，那受人虧負的又是誰？最後，本節末應譯為「我們顧念你們」，還是你們顧念我們？
保羅所說的信可以是哥林多前書，也可能指後來一封已失傳的信。那虧負人的可以是哥林多前書五章那犯姦淫的人，也可指教會中一些作亂者。若保羅所說的是那犯姦淫的人，則那受人虧負的就是犯姦淫者的父親。另一方面，若那虧負人的是一名作亂者，則那受人虧負的便是保羅自己或一些未確認出的受害者。
英王欽定本（KJV）和新英王欽定本（NKJ）把本節下半部譯作：「乃要在神面前，把我們對你們的顧念，向你們表明出來。」但多半現代譯本採取與新美國標準本（NASB）相同的翻譯：「在神面前，把你們顧念我們的熱心，向你們表明。」
七13 由於書信得凓預期的效果，保羅便 得了安慰。哥林多信徒懊悔了，並維護保羅。此外，保羅也因提多對聖徒的熱心而得到鼓舞；提多與他們接觸時，心裏暢快歡喜。
七14 顯然保羅差提多往哥林多去之前，曾熱烈地談到當地的信徒。現在他說他的
誇獎證明是真確的。他談到哥林多信徒的一切事情，由提多身處他們中間時的經歷一一證實了。正如保羅對哥林多信徒所說的話全是真的，他對提多誇獎他們的話，也是真的。
七15 顯然提多不知道他抵達希臘南部後，會得凓怎樣的款待。也許他已作了最壞的打算。但他抵達後，哥林多信徒熱烈地歡迎他；不但如此，他們更順服地聽從提多從使徒保羅那裏帶來的指引。
保羅說他們恐懼戰兢的接待提多，意思不是說他們惶恐害怕，而是在主面前，對接待提多一事存凓嚴謹的態度，並且認真地全心叫他歡喜。
七16 保羅說他 能在凡事上為眾聖徒放心。我們解釋這話不可超乎保羅的原意。這肯定不是指保羅認為哥林多信徒不可能犯罪，而是指保羅對他們有信心，能夠放心，而他向提多誇口的，並沒有落空。他們證明自己配得保羅信任。此外，由於他們對前書所討論的事情採取了正確的態度，保羅必定也感到他為他們放心是恰當的。
本節為哥林多後書第一部分作結。正如我們已看見，本部分集中描述保羅的事工，以及保羅決意加強哥林多信徒與他自己之間的聯繫。以下兩章談到捐獻的問題。── 《活石新約聖經註釋》