哥林多後書第十一章
哥林多後書11:1-12:13
保羅現在論到了他的使徒身分（11:1-12:13）。整段中我們聽到使徒的誇口：
１．他為自己的誇口道歉（11:1-4）；
２．他的誇口（11:5-12:10）；
３．他的道歉（12:11-13）。
為自己的誇口道歉（11:1-4）
他一開始就為自己的誇口道歉，然後提出理由。他首先陳述誇口的愚昧，接著告訴哥林多人他為何這樣作。他說，「但願你們寬容我這一點愚妄。」前一章的結尾這麼說，「因為蒙悅納的，不是自己稱許的，乃是主所稱許的。」他在那裏指出他不在乎人的意見；他並且警告哥林多人，從人來的稱許不足為據，沒有價值。，惟一有價值的是主的稱許。「但願你們寬容我這一點愚妄。」有趣的是，這種想法一直貫穿這整段經文。保羅一而再，再而三地提起。「愚妄」是甚麼？希臘文這字的意思是粗心大意。但這樣翻譯又不大適合。我們姑且用另外的詞，例如愚昧，愚鈍，自負。保羅說，請寬容我的一點兒愚鈍，自負。他不屑於他將要作的事，但他仍要去作。這是毫無問題的。從他自己的觀點，他對自己不得不作的事評價甚低。整段從頭到尾都貫穿著他這種自認愚昧的感覺，只是分別用不同的形式，字句，或同源字表達在本章和第12章裏。
他為甚麼要作這些？原因有二：「我……憤恨。」「我只怕。」這兩個短句記錄了他心裏的活動，聲明他作這些愚妄事的原因。「我為你們起的憤恨，原是神那樣的憤恨，因為我曾把你們許配一個丈夫，要把你們如同貞潔的童女，獻給基督。」有甚麼比這裏對基督徒生命和地位的描述更美麗的呢？許配給一個丈夫，這話的含義遠超過今日我們的領悟。今天一個女子許配紿男子，沒有多大意義。兩個人訂婚，並沒有甚麼約束力。其實它應該有深遠的意義才對，完全看當事人對生命的觀點。對希伯來人，對猶太人，對保羅而言，許配就相當於結婚。「我曾把你們許配一個丈夫。」那就是他的本意──許配給一個丈夫，而不是末婚夫。我已將你們許配一個丈夫，如同貞潔的童女獻給基督。我們看見這話所發出的光芒，它指出了人與祂的關係。
「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心。」讓我們回憶一下夏娃的故事。蛇如何迷惑夏娃？他毀謗神。他告訴夏娃，神說的話不一定算數。正如主自己說的，撒但「從起初……是說謊的」。事實上，他的謊言中有一部分真理存在。我們都記得田利生（Tennyson）的名句：
「全部的謊言還容易應付，反駁；
半具半假的謊言卻叫人無從對抗。」
「神豈是真說，不許你們喫園中所有樹上的果子麼？」不，神沒有說。祂只限制他們不可吃其中一棵樹上的果子。「我只怕你們的心或偏於邪，失去那向基督所存純一清潔的心，就像蛇用詭詐誘惑了夏娃一樣。」我將你們獻給基督，獻紿一位丈夫，但我怕你們的心墮落。酵可以導致腐壞。我們的主也曾警告門徒，要防備假冒為善之人的酵，就是戴假面具、說謊言、使人信以為真的酵。
保羅為甚麼怕？「假如有人來，另傳一個耶穌，不是我們所傳過的，或者你們另受一個靈，不是你們所受過的；……你們容讓他也就罷了。」有人認為這話是帶著諷刺，但我不這麼想。我認為使徒的意思是，如果一個教師帶著不同的信息前來，不妨容忍他，包涵他。但保羅心中想到的是那些帶著信息前來，質疑保羅的權柄，向他信息的權柄發出挑戰之人。
他的誇口（11:5-12:10）
現在他開始誇口。「但我想，我一點不在那些最大的使徒以下。」他開始了他的「愚妄」，誇口。不要被我用的詞彙搞糊塗了。請記住「愚妄」一詞在希臘文裏的意思，並且接受它的本意，自大，吹牛。保羅說過，他將要自誇；首先他論到權柄。「我想，我一點不在那些最大的使徒以下。」有人說，他是在拿自己與假教師比較。我不同意。我相信他想到的是真正的使徒；他自稱與他們是同等的，因為他是主所差派的使徒。他提到這個事實──他也是神呼召的，他的使徒職分是神設立的。
這一段（11:6-15）他顯示他的權柄，並為這權柄的樣式，方法，和動機辯護。
11:6，「我的古語雖然粗俗，我的知識卻不粗俗；這是我們在凡事上，向你們眾人顯明出來的。」「古語粗俗！」顯然他是在引用他們對他的批評。他說，或許我的言語粗俗，但我說的事卻不粗俗；我教導你們的諸事，都帶著神權柄的印記。這是他的樣式；言語粗俗，知識卻不粗俗。
然後是他的方法。這裏含有地方的色彩。他白白傳福音給他們，難道就有罪嗎？他的需要是由馬其頓的弟兄供給。他沒有從哥林多人支取分文，如今他以此誇口。他靠自己的雙手供應生活所需，若有不足之處，也由別人，而不是他們補足了。他此處用的語氣相當強烈，他甚至說，他是從別的教會取了工價來服事哥林多人。
接著他指出自己的動機（11:11-15）。那是甚麼？「為甚麼呢？」為何他沒有向他們取供應呢？「是因我不愛你們麼？」這是一句問話。「這有神知道。」他聽命於他的主人。一個人若明白這一點，就可以不在乎別人的意見。你們說，我不愛你們，這有神知道。「我現在所作的，後來還要作，為要斷絕那些尋機會人的機會，使他們在所誇的事上，也不過與我們一樣。」這是甚麼意思？他是說，他希望這些批評他的人也必須去工作謀生，好叫他們「與我們一樣」，不從人受供給。
「那等人是假使徒，行事詭詐，裝作基督使徒的模樣。這也不足為怪；因為連撒但也裝作光明的天使。所以他的差役若裝作仁義的差役，也不算希奇；他們的結局，必然照著他們的行為。」
留意這段話的要旨。如今他是將自己與那些假教師作比較，他描述他們是假使徒，詭詐的工人，並說他們裝作基督使徒的模樣。他們沒有被差派、按立，不是按著神旨意作使徒的。他們「裝作」使徒。這是很嚴厲的批評。他說，這也不足為怪。連撒但也裝作光明的天使。所以撒但的差役效法其主人的樣式，裝作基督的使徒，成為假使徒，又有甚麼奇怪呢？
再回到伊甸園的例子。魔鬼在那裏也裝得正大光明。他以蛇的樣子出現，本身就暗藏詭詐的意思。夏娃完全被耀目的外表、謊言，和對神的毀謗弄得目眩心搖。使徒說，這些假教師被人接納；保羅對他們事工的描述，其措詞之強烈嚴肅是前所末見的。
然後使徒拿自己和他們比較。首先是肉體的層次。「他們是希伯來人麼？我也是。他們是以色列人麼？我也是。他們是亞伯拉罕的後裔麼？我也是。」接著是最高的層次，他以基督的僕人自居，與他們相比。「他們是基督的僕人麼？（我說句狂話）我更是。」接下去的一段顯示，他不僅在肉體的層次上，同時也在屬靈的權柄上足以和他們一爭長短。讀這段的時候惟一當作的是試著為使徒描繪出一幅畫像。「受勞苦……下監……受鞭打……冒死。」至於個人所受的苦包括「被鞭打……被石頭打……船壞……一晝一夜在深海裏。」請注意他如何敘述自己的遭遇。「江河的危險……盜賊……同族……外邦人……城裏……曠野……海中……假弟兄的危險。受勞碌，受困苦，多次不得睡，又飢又渴，多次不得食，受寒冷，赤身露體。」這是整個畫面。他向他們提出他使徒權柄的證據，和別人比較之下，證明他有教導的權柄，傳講真理的權柄，和將他們無瑕無疵獻給基督的權柄。這一切都是他的證據。
最後他說，「除了這外面的事，還有為眾教會掛心的事，天天壓在我身上。」重點在「眾教會」。保羅指的包括他所建立的教會，和別人所建立的教會。他一天天益形為眾教會掛心，可能他對他們的掛心正是他對哥林多人的掛心，怕他們偏向邪路，失去那向基督所存純一清潔的心。
是的，如果這是愚妄的，也不能算作愚笨，只能說是誇口。那是一個人認識到神是他的證人而作的誇口。他說，「那永遠可稱頌之主耶穌的父神，知道我不說謊。」他知道其中的安慰和力量。「神知道」，這是每一個蒙召服事主的人最大的安慰和力量。祂知道甚麼？知道使徒所遭受的一切苦難，試煉，和他前面提到的一切事實；神已帥領他在基督裏誇勝。「神知道。」那是他最大的誇口。
本章最後兩節又開啟了一個新的段落，在那一段中，他的語氣更具個人性。至於本段給我們的印象是，他在誇口，這是毫無疑問的。他站在更高的層次上誇口，說他有權柄作見證，宣講真理，而在他經歷各樣的苦難，孤獨，隔絕，危險時，「神知道。」
「祂知道，祂愛，祂關心，
這真理永不褪色。
祂將祂最好的，
賜給那肯將自己擺上的人。」
保羅在本段（12:1-13）論到他的使徒身分。我們在前一章（第11章）裏已看見，他採用了一個新的方法，就是誇口。「我若必須自誇，就誇那關乎我軟弱的事。」接下去的一節格外嚴肅，也具有無比的價值，在那一節裏他說，神可以證明他沒有說謊。
緊接著他就敘述他逃離大馬色的事。這和他接下去要提出的論證有非常密切的關係。我們必須留意這一點。還有甚麼比他在筐子裏從大馬色城牆上被人縋下去的那一幕更卑微的呢？我們還能想出甚麼比這事件更能剝奪一個人的尊嚴呢？「在大馬色亞哩達王手下的提督，把守大馬色城要捉拿我；我就從窗戶中，在筐子裏從城牆上被人縋下去，脫離了他的手。」這事件導致了接下去他生命和事工中發生的諸事。在那最軟弱的一刻，也發現了日後服事的大能。
我們來審視這事件的來龍去脈。路加在使徒行傳裏末記錄這事件。事實上，使徒行傳9:19的記載還有相當大的出入。那裏說他「喫過飯就健壯了」。那是指他初抵大馬色的時候。路加接下去記載，「掃羅和大馬色的門徒同住了些日子，就在各會堂裏宣傳耶穌」（徒9:20）。如果不注意到修正譯本的人在這兩節當中留了間隔，我們很容易會以為徒9:20是緊接上一節發生的。其實完全不是這麼回事。這中間隔了兩、三年之久，那段時間保羅是在亞拉伯度過的。翻到加拉太書1章，那裏說，「施恩召我的神既然樂意將祂兒子啟示在我心起裏，叫我把祂傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，也沒有上耶路撒冷去，見那些比我先作使徒的；惟獨往亞拉伯去；後又回到大馬色」（加1:15-17）。路加在使徒行傳9:19以及接下去的那段經文中所說的，是保羅從亞拉伯返回大馬色以後的事。保羅已經離開了大馬色兩、三年。這是值得思考的問題。保羅在往大馬色的路上被主得著之後，就被差往大馬色。在那裏有一位門徒從主得到指示，知道他將前來，就去接待他，歡迎他，給他食物，使他吃了強壯起來。然後保羅離開大馬色，到亞拉伯去。那段隱退、沉思的歲月對他非常重要。他在西乃山的陰影下，可以細細回味大馬色路上的經歷；沒有一個地方比那裏更適合了，因為那兒是他所熱心追求的希伯來律法頒佈之地。他在大馬色被囚，所以他亟需離開大馬色，到一個安靜的處所好好沉思。
回到大馬色之後，如路加所言，他進入會堂，傳講耶穌是基督，這是他在亞拉伯長思的結果。人們大驚失色，門徒頓生疑懼。他們說，這不是迫害教會的那人嗎？他現在又要來下我們在監裏嗎？於是他離開了。我不知道他在大馬色停留多久，相信不會太長。他去那裏？毫無疑問是去耶路撒冷，最後又到大數。巴拿巴在耶路撒冷遇見他，並將他引介給門徒，但耶路撒冷的人仍對他疑心重重，所以他就前往大數去了。在巴拿巴前往大數尋找他，並請他擔任巴拿巴的助手之前，他在大數待了多久？顯然至少有十年。後來他成為巴拿巴的助手，兩人一同作工，直到更大的呼召臨到他。──《摩根解經叢書》